Viejos creyentes

Si bien la Antigua Fe es muy diversa, todas sus ramas se definen, sobre todo, por el rechazo a las reformas litúrgicas y rituales promulgadas en la Iglesia Ortodoxa Rusa entre 1653 y 1657, y por la estricta adhesión al rito y las tradiciones rusas que las precedieron. ^{[ 1 ]} Instituidas por el Patriarca Nikon , las reformas tenían como objetivo eliminar todas las diferencias entre el uso ruso y el de las Iglesias Ortodoxas Griegas : dondequiera que se encontrara algún detalle en la costumbre local que divergiera, se corregía para que se asemejara al griego correspondiente. La reforma no se ocupó de la teología y, en este sentido, no hay una diferencia real entre los Viejos Creyentes y la Iglesia Ortodoxa oficial. Sí abordó numerosos asuntos formales, que suman cientos de páginas de detalles. ^{[ 2 ]}

Algunos de estos cambios son discernibles y distinguen fácilmente a los Viejos Creyentes del rito "nikoniano", como ellos lo llaman. El más conocido, que se convirtió en símbolo de controversia, es la manera de persignarse: la costumbre rusa anterior a la reforma, conservada por los Viejos Creyentes, consiste en juntar el pulgar, el anular y el meñique, mientras se mantienen el índice y el medio erguidos, lo que se conoce como "persignarse con dos dedos"; el "nuevo" rito consiste en juntar el pulgar, el índice y el medio, en "tres dedos". El sacerdote (o el líder laico en las comunidades sin sacerdote) marca la señal de la cruz como los feligreses, con dos dedos, mientras que en el nuevo rito el sacerdote junta los dedos en un patrón complejo que simboliza las iniciales del nombre de Jesucristo. Los Viejos Creyentes reconocen solo el bautismo por triple inmersión completa y rechazan el bautismo por derramamiento, que es aceptable en el nuevo rito; el símbolo de la cruz es siempre la cruz ortodoxa de ocho puntas , no ninguna otra variante; El Aleluya después de la salmodia se recita dos veces, no tres; y durante la Divina Liturgia se sirven siete prosforas en lugar de cinco. La procesión alrededor de la iglesia se dirige en el sentido de las agujas del reloj, no en sentido contrario. Los Viejos Creyentes realizan numerosas reverencias y postraciones, utilizando una alfombra de oración llamada podruchik , que en su mayoría se ha abandonado en el nuevo rito. ^{[ 1 ]}

Los viejos creyentes escriben el nombre de Cristo en ruso con una sola I y no con dos, como Isus y no Iisus . La frase «edades de edades» se transcribe en dativo , veki vekom , y no en genitivo veki vekov , como en el nuevo rito. En el Credo Niceno , el título «Verdadero», istinnago , precede a las palabras «Señor y Dador de Vida», y el Reino «no tiene» ( nest' ) en lugar de «no tendrá ( ne budet ) fin». Aparte de estas, existen innumerables diferencias litúrgicas y rituales, incluyendo los nombres de los santos y gobernantes mencionados durante la Liturgia de la Preparación , la redacción de la Ektenia para los muertos, etc. ^{[ 3 ]}

Al romper con la Iglesia oficial por la reforma, el movimiento ignora todas las innovaciones y decisiones de la ortodoxia rusa desde mediados del siglo XVII. Los nuevos santos canonizados desde entonces, como Serafín de Sarov , no son venerados por los Viejos Creyentes, quienes han adoptado nuevos santos propios, como el arcipreste Avvakum . En el ámbito de la música religiosa, los Viejos Creyentes conservan el canto monofónico al unísono Znamenny , que tiene su propio estilo de notación distintivo, y no emplean el canto a varias voces importado a Rusia de las iglesias griegas. ^{[ 1 ]} En el ámbito de la iconografía, los artistas Viejos Creyentes conservaron cuidadosamente el estilo místico del icono ortodoxo medieval y rechazaron la perspectiva realista de influencia occidental o los colores naturales. Las representaciones animalísticas de los santos o ciertos estilos de representación de Jesús, prohibidos por la iglesia establecida en 1722, continuaron apareciendo en los iconos del movimiento. ^{[ 4 ]} Las vestimentas clericales de los viejos creyentes no incluyen prendas de vestir que se pusieron de moda después de la época de Nikon, como el klobuk y la kamilavka griegos . ^{[ 5 ]}

La idealización y santificación del pasado ruso constituye un pilar fundamental del pensamiento de la Vieja Creyente, que sustenta su rechazo a la reforma. La antigua cultura moscovita era profundamente religiosa y xenófoba, considerando a los extranjeros y sus costumbres como bárbaras y espiritualmente impuras. Se creía comúnmente que Rusia era la única portadora del cristianismo auténtico, después de que tanto católicos como ortodoxos extranjeros hubieran caído en la herejía, siendo Moscú la Tercera y Última Roma . El cisma del siglo XVII marcó la apertura gradual de Rusia a la influencia europea, la secularización de la sociedad y la aceptación de costumbres extranjeras, con el Estado rechazando la noción de la "Tercera Roma". Las polémicas de la Vieja Creyente tienden a retratar a los zares, la Iglesia y el pueblo de la Rusia precisma como personas que vivían vidas santas de devoción inocente y sencillez, corrompidas desde entonces y preservadas únicamente por ellos mismos. El antiguo rito, utilizado por tales figuras ilustres, está, por lo tanto, imbuido de una santidad y nostalgia especiales. ^{[ 6 ]}

El movimiento rechazó la occidentalización promovida desde la época de Pedro el Grande . Los Viejos Creyentes se aferran al calendario bizantino , que él reemplazó por el calendario juliano . La vestimenta y los peinados europeos eran mal vistos, y la antigua indumentaria rusa se conservó en marcado contraste con la sociedad urbana (los campesinos mantuvieron el mismo estilo de vestir hasta 1917). Los hombres Viejos Creyentes continuaron usando barba sin recortar, camisas bordadas sin meter dentro del pantalón y caftanes hasta la rodilla . Las mujeres conservaron los vestidos sarafan sin mangas y el tocado kokoshnik , llevando el cabello recogido en una sola trenza antes del matrimonio y cubriéndolo después. Aunque existe una gran divergencia regional, los fundamentos son los mismos. Incluso cuando la ropa moderna se generalizó entre los seguidores, la vestimenta tradicional era obligatoria al menos durante los servicios religiosos. Hoy en día, las prendas antiguas se usan a diario principalmente en los asentamientos rurales y aislados de Europa del Este, y en las comunidades inmigrantes y muy tradicionales de Occidente. ^{[ 7 ] [ 8 ]}

Todas las comunidades rechazan que los hombres se afeiten la barba y fumen tabaco, dos antiguos tabúes rusos que dejaron de observarse ampliamente durante la época de Pedro. ^{[ 1 ]} Muchos viejos creyentes también evitaban las patatas, el té negro, el café y otros alimentos importados durante su reinado, considerándolos "plantas diabólicas". ^{[ 9 ]} Las antiguas costumbres rusas en torno al matrimonio, la separación de sexos y otros aspectos de la vida doméstica pueden observarse hoy entre los viejos creyentes rurales. Desconfiados de toda nueva influencia, las sectas más estrictas a menudo evitaban la tecnología moderna y se adaptaban lentamente a ella. En la década de 1990, un antropólogo que visitó una comunidad en Udmurtia observó que, al principio, no se permitía rezar en una casa con electricidad; más tarde, los electrodomésticos debían retirarse y cubrirse con tela, y finalmente el líder tenía un televisor en su casa. ^{[ 10 ]} Este tradicionalismo les valió la reputación tanto de primitivos y oscurantistas atrasados ​​como de auténticos rusos que preservaban la esencia del patrimonio nacional. ^{[ 9 ]}

Los opositores de la reforma de Nikon del siglo XVII, considerados padres fundadores por los viejos creyentes, estaban convencidos de que el nuevo ritual era una maquinación de Satanás que anunciaba el Juicio Final , y que vivían en los últimos tiempos. Quienes aceptaban el rito "nikoniano" se veían privados del verdadero cristianismo, y la iglesia y el estado rusos, y el mundo entero, estaban gobernados por el Anticristo. ^{[ 11 ] [ 12 ]}

Esta corriente escatológica está profundamente arraigada en el pensamiento de la Antigua Fe. Existen dos vertientes respecto a la naturaleza del Anticristo : la doctrina «material», más acorde con la teología cristiana convencional, lo consideraba una persona específica que aparecería en un momento determinado y cumpliría los criterios establecidos por las Escrituras. La doctrina «espiritual» lo entendía como una alegoría de una presencia maligna que impregna el mundo. Estos dos conceptos no eran necesariamente excluyentes, y las comunidades y los pensadores podían ser flexibles en su aplicación. El Anticristo «espiritual» se asocia con las sectas más radicales, lo que les permite justificar posturas religiosas extremas, explicadas como medidas de emergencia para el Armagedón , sin un plazo fijo. La teoría «material» permitía a los moderados actuar de forma pragmática en el presente, ya que no se podía identificar a ninguna persona como el Anticristo; pero durante las fases más fervientes de la historia del movimiento, el título se aplicó a un individuo específico, principalmente Nikon, el zar Alejo o Pedro el Grande. ^{[ 13 ]}

La corriente apocalíptica fluyó en tiempos de persecución y disminuyó en tiempos de tolerancia, pero nunca pereció. Una voluntad o afán por confrontar el mundo corrupto condujo a explosiones de radicalismo de vez en cuando, sobre todo al suicidio colectivo, especialmente por autoinmolación (con bastante frecuencia líderes carismáticos asesinaban a seguidores reticentes), concebido como martirio frente al dominio del Anticristo. Una desconfianza general hacia las autoridades impregna la Vieja Creencia, y las sectas más radicales prohibían a sus miembros servir en el ejército, portar documentos oficiales o incluso tocar dinero, considerado marcado con el sello del Anticristo. ^{[ 11 ]} En 1820, después de medio siglo de tolerancia oficial, un registro policial realizado en el respetable barrio de comerciantes de los Viejos Creyentes en Moscú, encontró un retrato del zar Alejandro I con cuernos, cola y el número 666 en la frente. ^{[ 14 ]} En la década de 1980, un antropólogo que visitaba un pequeño asentamiento de viejos creyentes en Canadá observó que los residentes participaban en especulaciones diarias sobre la identidad del Anticristo. ^{[ 15 ]}

Los viejos creyentes se consideraban los elegidos de Dios, escogidos para preservar el verdadero cristianismo en un mundo caído. Se separaron de la sociedad, a menudo viviendo en asentamientos aislados, y practicaron un régimen de moral estricta y religiosidad devota. ^{[ 16 ]} Algunas sectas radicales adoptaron códigos monásticos complejos y promovieron el celibato y el ascetismo. ^{[ 17 ]} Los servicios de los viejos creyentes son largos e implican una preparación meticulosa, y las numerosas fiestas y ayunos del calendario litúrgico se observan cuidadosamente. ^{[ 18 ]} La educación y la participación religiosa eran mucho más intensas entre los viejos creyentes que en la parroquia oficial promedio de la Iglesia: los niños eran escolarizados para dominar el eslavo eclesiástico , lo que les permitía leer las Escrituras y los libros de oraciones, ^{[ 19 ]} y los laicos tenían un papel más activo y desarrollado. ^{[ 1 ]}

Las comunidades de los Viejos Creyentes se regían por un estricto código ético que hacía hincapié en la moderación, la abstinencia, la sobriedad, el trabajo duro y la ayuda mutua. El entretenimiento secular y las distracciones mundanas eran mal vistas, si no prohibidas. La cohesión de la comunidad, incluso en los centros urbanos, y la experiencia de ser una minoría perseguida fomentaban un fuerte sentido de solidaridad interna y de alienación social. Los ancianos hacían cumplir las normas comunitarias, y quienes no las obedecían eran sometidos a penitencia, sanciones y, finalmente, a la excomunión. En las sectas más estrictas, el matrimonio con un forastero conllevaba la excomunión, y los forasteros que deseaban unirse debían ser rebautizados, ya que su primer bautismo se consideraba inválido. Quienes regresaban de estancias en el mundo exterior debían purificarse mediante el ayuno y la oración antes de ser readmitidos plenamente. Se mantenían platos separados para los visitantes «paganos». ^{[ 20 ]}

Los viejos creyentes poseían una vasta gama de prohibiciones, con muchas variaciones entre sectas, lo que reforzaba su separación de los rusos comunes y otros forasteros. Algunas tenían su origen en la tradición o se deducían de las escrituras, otras surgían espontáneamente. Los seguidores solían practicar una higiene estricta y se bañaban con frecuencia, y evitaban el vodka ; en muchas comunidades rurales, era costumbre exhibir una botella llena de vodka en casa para indicar que no se había tocado ^{[ 21 ]} (las bebidas alcohólicas más suaves, como el kvas y el bragha , podían estar permitidas). ^{[ 22 ]} Las sectas más estrictas consideran que los líquidos son particularmente propensos a la contaminación. En algunas, una gota de la pila bautismal puede requerir que se vuelva a consagrar una capilla. Prohíben el consumo de ciertos animales y consideran la sangre y la carne ensangrentada como repugnantes y prohibidas. ^{[ 23 ]} Estos tabúes dejaron de observarse ampliamente en la época soviética y se mantienen con moderación. ^{[ 24 ]} En la Udmurtia de la década de 1990, en una comunidad por lo demás flexible, una persona fue excomulgada por regar un jardín con una manguera. ^{[ 10 ]}

Al rechazar la autoridad de la jerarquía de la Iglesia Ortodoxa Rusa, la Antigua Fe nunca tuvo una organización centralizada propia. El movimiento era una red laxa de comunidades dispares que mantenían cierto sentido de solidaridad e identidad común como minoría en un entorno hostil, pero que cooperaban solo esporádicamente y tenían poco contacto entre sí. ^{[ 25 ]}

La unidad básica dentro de la Antigua Creencia se conoce como el "acuerdo" o soglasie , que se refiere a cualquier número de comunidades que reconocen la misma autoridad espiritual y aceptan sus decretos. Las identidades, historias y prácticas únicas de muchos acuerdos complican cualquier descripción de la Antigua Creencia como movimiento, lo que lleva a algunos historiadores a concentrarse en tratamientos separados para cada uno. ^{[ 26 ]} Algunos acuerdos tenían cientos de miles de miembros en toda Rusia, mientras que otros se limitaban a una sola aldea. La falta de jerarquía y la extrema seriedad con la que los Viejos Creyentes manejaban las polémicas religiosas dieron lugar a innumerables divisiones internas, creando nuevas subdivisiones o el surgimiento de alas moderadas y radicales dentro del mismo acuerdo, que adoptaron prácticas diferentes pero mantuvieron relaciones tensas. Muchos acuerdos desaparecieron por completo, especialmente durante la era de Stalin , y otros apenas sobreviven: de los 30 que existían a principios del siglo XX, solo 10 seguían existiendo en la Unión Soviética en la década de 1960. Algunos se consolidaron en iglesias registradas oficialmente, que operan en la actualidad. La principal división dentro de la Antigua Creencia, que se remonta a los albores del movimiento, es entre los popovtsy , "sacerdotales", que emplean sacerdotes; y los bezpopovtsy , "sin sacerdotes", que no lo hacen. ^{[ 27 ]}

La división entre sacerdotes y laicos no era necesariamente definitiva. Los Chasovennye (Capellanes), el mayor grupo de Siberia y los Urales, eran originalmente sacerdotes, pero no lograron reclutar clérigos durante un largo período a principios del siglo XIX. Sin otra opción, comenzaron a celebrar servicios como los laicos, aunque no se consideran a sí mismos como tales. ^{[ 28 ]} Los Luzhkovitas, una secta sacerdotal que era inflexible en su aislacionismo y hostilidad hacia el gobierno y la sociedad (negándose a registrar nacimientos y portar documentos), sí adoptaron principalmente una orientación laica. Las comunidades de los Viejos Creyentes en Occidente surgieron de una mezcla de refugiados que perdieron sus afiliaciones presoviéticas, y no eran ni popovtsy ni bezpopovtsy en ningún sentido estricto. ^{[ 29 ]} Entre los viejos creyentes de Oregón y Alaska en la década de 1980, muchos de los líderes sin sacerdote decidieron unirse a una denominación sacerdotal y ser ordenados, lo que provocó un cisma local cuando algunos de sus seguidores formaron nuevas comunidades. ^{[ 30 ]}

Los sacerdotes ( popovtsy ) eran generalmente los Viejos Creyentes más conservadores y moderados. Si bien consideraban las reformas de Nikon como una grave herejía, no creían que la iglesia oficial hubiera perdido toda gracia divina ni que sus sacramentos fueran nulos. Ningún obispo apoyó su causa; ^{[ 31 ]} la tradición sacerdotal, en busca de legitimidad, afirmaba que su movimiento había sido fundado originalmente por el obispo Pablo de Kolomna , una figura oscura que supuestamente fue ejecutada por Nikon y engrandecida en la hagiografía de los Viejos Creyentes. ^{[ 32 ]} Al carecer de los medios para ordenar nuevos sacerdotes, los popovtsy se contentaban con aceptar clérigos desempleados o desterrados de la iglesia oficial, con la condición de que abjuraran de las reformas, se sometieran a algún tipo de "corrección", principalmente la crismación , y adoptaran el rito antiguo. De este modo, los sacerdotes pudieron mantener la liturgia completa y gran parte de la estructura de la vida eclesiástica anterior al Cisma. Fueron cautelosos al aplicar la doctrina del Anticristo al presente, y las autoridades los consideraban menos amenazantes. Sus comunidades eran relativamente jerárquicas, aunque los laicos eran, no obstante, firmes y participativos, y a menudo trataban a los sacerdotes "fugitivos" como simples empleados. ^{[ 31 ]}

Entre los acuerdos sacerdotales históricos se encuentran los onufritas, que aceptaron como legítimas algunas cartas controvertidas escritas por Avvakum , que contenían afirmaciones teológicas poco convencionales; los diáconitas, que no exigían que sus sacerdotes "fugitivos" fueran crismados (ya que preparar el crisma sin consagración episcopal es contrario a los cánones de la Iglesia), y aceptaron la cruz de cuatro puntas como legítima, por lo que balanceaban el incensario una vez horizontalmente y una vez verticalmente durante los servicios, y no dos veces horizontalmente como otras sectas; y los sofonitas, que crismaban a los sacerdotes, reconocían solo la cruz de ocho puntas, incensando en consecuencia, y rechazaban los escritos controvertidos de Avvakum. ^{[ 33 ]}

Desde mediados del siglo XIX, el clero logró reclutar obispos propios, formando dos jerarquías establecidas de los Viejos Creyentes: la Jerarquía Belokrinitskaya en 1846 y la Jerarquía Novozybkov en 1923. ^{[ 34 ]} Otro acuerdo para algunos miembros del clero se ofreció en forma de edinoverie , «fe uniate»: desde 1800, la iglesia estatal permitió a los Viejos Creyentes reincorporarse a ella, conservando sus ritos, con diversas condiciones. La edinoverie , que sirvió principalmente como instrumento del Estado para controlar a los Viejos Creyentes, nunca estuvo compuesta por más que una pequeña minoría de ellos. ^{[ 35 ]}

Los sin sacerdote, o bezpopovtsy , eran el ala radical de la Antigua Fe. Con una visión cruda y sombría del mundo tras el cisma, consideraban que la iglesia oficial estaba irremediablemente corrompida por el Anticristo, perdiendo todo acceso a la gracia divina. Solo eran legítimos los obispos y sacerdotes ordenados antes de la reforma, según el antiguo rito. Condenados a vivir sin sacerdocio, los sin sacerdote tuvieron que renunciar a cinco de los siete sacramentos comúnmente reconocidos, quedándose solo con el Bautismo y la Penitencia, que los cánones permitían que los laicos administraran. El matrimonio e incluso la Eucaristía eran considerados por los sin sacerdote como algunas de las "cosas antiguas que desaparecieron" en los últimos tiempos; las polémicas sobre el matrimonio, el celibato y el sexo causaron gran revuelo en las generaciones futuras. El clero nunca apoyó principalmente la pérdida de los sacramentos y del sacerdocio, anhelando su restauración. El liderazgo se otorgó a líderes laicos, conocidos como nastavnik o nastoyatel . Los laicos eran especialmente propensos a la división interna y a la creatividad religiosa radical, y el papel de los laicos estaba excepcionalmente desarrollado. Al adoptar la doctrina del Anticristo «espiritual», se mostraron más hostiles hacia las autoridades y más desconfiados del mundo exterior, rebautizando a los conversos que deseaban unirse y adoptando tabúes severos en cuanto a la pureza. ^{[ 36 ]}

Entre los principales grupos sin sacerdote se encontraban los pomorianos y los teodosianos . Ambos surgieron como comunidades monásticas con códigos estrictos que combinaban una intensa espiritualidad, trabajo duro y la propiedad comunal de todos los bienes bajo el liderazgo de figuras similares a abades. Predicaban el aislamiento del mundo del Anticristo, la desconfianza hacia las autoridades y el celibato, aunque inicialmente discrepaban en algunos detalles sobre las parejas que se casaban antes de unirse a la comunidad. Un número cada vez mayor de laicos moderó sus posturas, permitiendo el matrimonio no sacramental, la vida familiar y la propiedad privada en la mayoría de las comunidades no monásticas. ^{[ 37 ]}

Hubo muchos otros acuerdos sin sacerdote de menor tamaño, algunos apenas documentados. La secta filipina rompió con los pomorianos porque estos se volvieron demasiado indulgentes para su gusto, preservando rígidamente las actitudes antisociales de los sin sacerdote, aprobando la autoinmolación, negándose a orar por el emperador y condenando la vestimenta europea. ^{[ 38 ]} Los espasovitas argumentaron que el bautismo y la confesión, al igual que los demás sacramentos, carecían de gracia bajo el Anticristo, y que solo la misericordia de Dios podía proporcionar la salvación. Se dividieron en varias ramas según sus prácticas exactas tras esa conclusión: los autobautizadores insistían en que todos los miembros se practicaran el bautismo no sacramental, y los no bautizados evitaban la ceremonia por completo, en cualquier forma. ^{[ 39 ]} Los Beguny o Stranniki (Fugitivos, Huidos) fueron los más radicales en su alejamiento de la sociedad: una minoría de Fugitivos plenamente iniciados vivían como ermitaños itinerantes, sin tocar dinero ni poseer documentos oficiales, sostenidos por creyentes laicos. En lugar de un celibato insostenible o un matrimonio no sacramental, permitían una moral sexual laxa, practicando el bautismo en el lecho de muerte que absolvía de todos los pecados. ^{[ 40 ]}

La secta de los melquisedecitas permitía a sus miembros celebrar la Eucaristía laica, alegando que la ofrenda de pan y vino de Melquisedec a Abraham demostraba que estaba permitida. ^{[ 41 ]} Los sredniki ("los del miércoles") afirmaban que el miércoles era el domingo correcto y legítimo, debido a un error en el calendario supuestamente cometido durante el reinado de Pedro el Grande, que celebraba el Día del Señor y otras festividades en miércoles. Los vozdykhantsi ("los suspiradores") suspiraban fuerte y frecuentemente durante las reuniones de oración para invocar al Espíritu Santo. ^{[ 42 ]}

A principios del siglo XXI, la mayor organización de viejos creyentes es la Iglesia Ortodoxa Rusa de Rito Antiguo (ROORC), que cuenta con un millón de feligreses. Tiene 200 parroquias en Rusia y algunas más en el extranjero, en Kazajistán , Kirguistán , Moldavia y Bielorrusia , además de dos recientes proyectos misioneros en Uganda y Pakistán . Fundada en 1850, cuando los obispos de la Jerarquía Belokrinitskaya asumieron sus cargos en Rusia, su sede es la Catedral de la Intercesión en el Cementerio Rogozhskoye , en Moscú , y su primado desde 2005 es el Metropolitano Cornelius Titov .

En 2022, tras la invasión rusa de Ucrania , la diócesis ucraniana de la ROORC se separó y solicitó la autocefalia, formando la Iglesia Ortodoxa Ucraniana de Rito Antiguo, que cuenta con 54 parroquias y está encabezada por el arzobispo Nikodim. ^{[ 43 ]} Compartiendo la misma jerarquía, la Iglesia Ortodoxa Lipovana de Rito Antiguo en Rumania, con sede en Brăila y cuyo primado es el metropolitano Leontie, afirma tener 35 000 miembros en 49 parroquias. ^{[ 44 ]}

La segunda rama sacerdotal de la Antigua Fe es la Iglesia Ortodoxa Rusa , cuya jerarquía independiente se formó en 1923, cuando el obispo Nikola (miembro de la oposición patrocinada por el régimen contra el patriarca Tikhon ) se separó de la Iglesia Ortodoxa Rusa. En 2018, contaba con 100 parroquias registradas en Rusia. El primado es el patriarca Alexander.

La tradición de los viejos creyentes fue restablecida por la Iglesia Ortodoxa Rusa (IOR) en el año 2000. En 2021, existían 40 parroquias de viejos creyentes dentro de la IOR. El presidente de la comisión de la IOR para las parroquias de viejos creyentes es el metropolitano Antonio .

La denominación sin sacerdote más grande y antigua es la Iglesia Ortodoxa Vieja Pomoria (POOC), establecida formalmente en 1909, como continuación directa del antiguo acuerdo pomoriano que surgió en la década de 1690. Afirmando tener 400.000 miembros, la POOC comprende siete consejos nacionales, con 200 parroquias en Rusia (menos de la mitad registradas formalmente), 60 en Letonia, 27 en Lituania, 15 en Estonia, ^{[ 45 ]} 35 en Ucrania, 19 en Bielorrusia ^{[ 46 ]} y 4 en Polonia. Hay más en Kazajstán, Kirguistán, Estados Unidos, Brasil, Argentina, Suecia y Finlandia. ^{[ 45 ]} El presidente del consejo internacional unificado de la POOC desde 2022 es Grigory Boyarov, el antiguo nastavnik de los pomorianos en Vilna .

La pequeña Iglesia Teodosiana Veteroortodoxa, que unió a varias comunidades teodosianas establecidas, se registró formalmente en 2014. En 2018 contaba con tan solo 8 parroquias y estaba presidida por Konstantin Kozhev. Además, existían pequeñas comunidades dispersas de otros acuerdos sin sacerdote que surgieron en Rusia en la década de 1990, entre ellas los Filipenses, los Espasovitas y los Fugitivos. ^{[ 42 ]}

Desde la caída de Constantinopla en 1453 —considerada un castigo divino por la reunificación de la Iglesia bizantina con el Papa católico en 1439— , los rusos consideraron a todos los ortodoxos extranjeros como contaminados por la herejía y a sí mismos como los únicos portadores del verdadero cristianismo. En 1551, el Sínodo de Stoglav estandarizó y consagró lo que sus miembros consideraban prácticas rusas auténticas, como persignarse con dos dedos o recitar un doble Aleluya, y condenó las costumbres de tres dedos y un triple Aleluya como extranjeras y, por lo tanto, heréticas. ^{[ 51 ]}

Con el fin del turbulento Período Tumultuoso en 1612, la imprenta masiva se arraigó en Rusia, motivando a la Iglesia a producir libros litúrgicos estandarizados, pero también atrayendo una mayor atención a la inmensa variación entre los manuscritos litúrgicos, copiados durante siglos por escribas a menudo semianalfabetos, un problema reconocido desde antes del Stoglav. Se encargó a clérigos eruditos la tarea de identificar las recensiones originales de los textos. Conscientes del atraso intelectual de su país en comparación con los eruditos ortodoxos griegos o rutenos , en la década de 1640 permitieron la impresión de algunas obras "occidentales" producidas en Ucrania. Entre ellas se encontraban misceláneas apocalípticas, que contenían textos escritos en respuesta a la Unión de Brest de 1596 , en virtud de la cual la mayoría de los obispos ortodoxos rutenos aceptaron la supremacía del Papa. La unión fue interpretada por los autores como la Gran Apostasía , que anunciaba el Fin de los Tiempos que llegaría en la fecha simbólica de 1666. Dado que estas obras resultaron extremadamente populares, una fiebre apocalíptica se apoderó de Moscovia. Una secta radical encabezada por el anciano Kapiton predicaba hábitos de ayuno estrictos, e incluso la inanición voluntaria, en preparación para el Escatón. ^{[ 52 ] [ 53 ]}

También en la década de 1640, surgió dentro de la Iglesia un partido que abogaba por la reforma religiosa. Conocidos póstumamente como los « Felotes de la Piedad », deploraban el clero parroquial ignorante y negligente, así como las costumbres licenciosas y casi paganas del pueblo, exigiendo clérigos instruidos que promovieran la piedad y la moral cristianas. Distinguían claramente entre la iglesia idílica de los verdaderos creyentes, compuesta por sus seguidores, y la iglesia nominal en la realidad. Si bien los «Felotes» gozaban del apoyo de la corte, eran profundamente impopulares. Aquellos que ejercían como sacerdotes seculares, como Avvakum , e intentaban prohibir la bebida, las fiestas paganas y la fornicación, a menudo eran linchados por multitudes. ^{[ 54 ]}

El joven y devoto zar Alejo , coronado en 1645, albergaba la ambición de extender el dominio ruso sobre todos los ortodoxos del mundo . La unidad religiosa con ellos se volvió deseable tras dos siglos de relativo aislamiento. Alejo y sus cortesanos admiraban la destreza intelectual y el esplendor ritual de la Iglesia griega, e invitaron a eruditos griegos y rutenos a Moscú. En 1652, Alejo nombró a su confidente Nikon , un «zelote», como patriarca. Obedeciendo el deseo del zar, Nikon comenzó de inmediato a «corregir» el ritual ruso para asemejarlo al griego. Ordenó a eruditos extranjeros que reescribieran los libros de oraciones «según los manuscritos antiguos» —en realidad, utilizaron principalmente una edición de 1602 del Euchologion impresa en Venecia; ni griegos ni rusos tenían un concepto de desarrollo histórico en la liturgia— e introdujo diversas enmiendas. ^{[ 55 ] [ 56 ]} También demostró ser autoritario y caprichoso, alienando a la mayoría de los "zelotes" hasta el punto de un odio profundo. En 1658, su relación con Alexis se deterioró y se retiró a un monasterio, sin desempeñar las funciones de su cargo pero negándose a nombrar un heredero. ^{[ 57 ]}

Al principio, las reformas aparentemente encontraron poca oposición: solo el prominente Zelote Iván Nerónov consta de manera concluyente como alguien que expresó seria resistencia en los primeros años. Pero alrededor de 1660, un círculo de clérigos de alto rango, liderado por el arzobispo Alejandro de Vyatka , se formó en rechazo al nuevo rito. Sus motivos no están del todo claros, y parece que la mayoría se volvió contra la reforma solo después de enemistarse con Nikon o perder sus lucrativos cargos en la purga de los partidarios de Nikon en 1660. El archimandrita Spiridon fue su principal erudito y teólogo, y él y sus asociados produjeron una prolífica obra escrita. Además de criticar exhaustivamente las enmiendas y defender el antiguo rito, citando también el Concilio de Stoglav y señalando que si la costumbre moscovita era errónea, entonces todos los santos justos del pasado estaban condenados, formularon una teología radical en apoyo de su causa. Combinando la noción de los Zelotes de una verdadera iglesia de los elegidos, el apocalipticismo de las misceláneas ucranianas y la santificación de la tradición moscovita, argumentaron que la reforma de Nikon constituía la Gran Apostasía antes del Día del Juicio Final en 1666. Los elegidos que se salvarían serían aquellos que hubieran rechazado al Anticristo (de quien especulaban que podría ser Nikon) permaneciendo fieles al verdadero cristianismo, es decir, al antiguo rito. El círculo antirreformista obtuvo una considerable influencia entre la jerarquía eclesiástica y la nobleza moscovita. ^{[ 58 ]}

En 1666, el exasperado zar convocó un sínodo general en Moscú para resolver la crisis de Nikon y la controversia en torno al nuevo rito. Al principio, Alexis y sus consejeros buscaron el consenso. La primera sesión de clérigos rusos, tras la deposición de Nikon, votó a favor de aceptar el ritual "corregido" sin ninguna referencia al tradicional. La intransigencia de los antirreformistas enfureció a Alexis. La segunda sesión, a la que asistieron jerarcas griegos extranjeros de Oriente, anatematizó el antiguo rito y a sus seguidores, declarando herética la costumbre rusa (o al menos a quienes la seguían rechazando la autoridad de la Iglesia). ^{[ 2 ]} Los miembros de la oposición, ante la ira del soberano, cedieron. Alexander, Neronov, Nikita Dobrynin , Efrem, hermano del difunto Spiridon, y la mayoría de su círculo aceptaron las resoluciones, renunciaron a sus posturas anteriores y pidieron perdón. Solo cuatro permanecieron firmes: Avvakum, Fyodor Ivanov, Epifany y Lazar. A los dos últimos les cortaron la lengua y los dedos de la mano izquierda (Fyodor sufrió el mismo castigo en 1670), y todos fueron exiliados a Pustozersk , una colonia penal en el Círculo Polar Ártico . ^{[ 59 ]}

La Iglesia y el Estado emprendieron una campaña para hacer cumplir las resoluciones del sínodo. De hecho, la autoridad de la jerarquía eclesiástica, apenas percibida en muchas zonas, se extendió allí por primera vez, chocando con las costumbres locales y la religión popular. La Iglesia dispersó las comunidades monásticas no autorizadas, obligó a los párrocos, a menudo hereditarios, a ser ordenados formalmente y desterró a los santos y santas carismáticos locales. Esto fue solo una parte del auge de una burocracia centralizada en Rusia, que eliminó diversas autonomías y acuerdos tradicionales; en 1649, el campesinado fue prácticamente sometido a la servidumbre bajo un nuevo código legal, el Sobornoye Ulozheniye . Ante la resistencia del pueblo, la Iglesia creyó enfrentarse a un movimiento de oposición coordinado, al que denominó «el Cisma» o raskol en ruso, y se propuso reprimirlo, avivando aún más las tensiones . Las autoridades eclesiásticas confundieron diversas conductas "cismáticas" (incluidos fenómenos tan triviales como personas que apenas asistían a la iglesia y desconocían las enmiendas) con un rechazo de principios a la nueva liturgia.

Las preocupaciones religiosas a veces se entrelazaban, aunque no eran idénticas, con las sociales: en 1670, el descontento Stenka Razin lideró la mayor revuelta en la historia de la nación hasta entonces. Sacerdotes y monjes depuestos, amargados por sus penurias, vagaron por el país, uniéndose a bandas de campesinos que huían de la servidumbre y otros indigentes, y sirvieron como sus capellanes e ideólogos en cierto modo, rechazando no solo la reforma, sino la autoridad de la Iglesia en general. ^{[ 60 ]} El «cisma» dio origen no solo a lo que se convertiría en la Antigua Fe, sino también a los Khlysty y otros sectarios radicales. ^{[ 61 ]} La ira y la desesperación, y el temor muy tangible a la tortura y la ejecución, inflamaron el fervor apocalíptico tan común desde la década de 1640, lo que condujo al suicidio colectivo. En la generación posterior a 1667, quizás 20.000 personas murieron por autoinmolación, a veces miles a la vez, cuando las tropas gubernamentales perseguían a disidentes locales, rebeldes y bandidos. Muchas mujeres y niños fueron obligados a participar en las conflagraciones, mientras que los líderes responsables de sus asesinatos a veces escapaban. ^{[ 62 ]}

La doctrina formulada por el círculo de Spiridon se conservó gracias a la protección de varias influyentes damas de la nobleza moscovita, encabezadas por la boyarina Feodosia Morozova , admiradora de Avvakum. Ella patrocinó una red de eruditos, sacerdotes, monjes y monjas que escaparon de las instituciones estatales. Dirigidos por el erudito monje Avraami, los escribas copiaron y editaron las polémicas antirreformistas para el futuro. ^{[ 63 ] [ 64 ]} En Pustozersk, Avvakum y sus compañeros de prisión pasaron su encarcelamiento en extensos debates sobre la conducta apropiada en el Fin de los Tiempos. Entre otros temas, especularon sobre la naturaleza del Anticristo, a quien algunos creían una presencia espiritual y otros una persona corpórea. Morozova utilizó sus contactos para sacar clandestinamente sus escritos de la cárcel, y estos se convirtieron en fuentes autorizadas para los activistas antirreformistas. ^{[ 65 ]} Avraami recalculó la fecha del Escatón, concluyendo que ocurriría a más tardar en 1691. ^{[ 66 ]} Otros miembros prominentes del círculo de Moscú fueron la monja Elena Khruscheva, que se estableció en Kaluga , y el abad Dossifei, que viajó desde el norte de Karelia hasta los cosacos del Don en el sur. ^{[ 67 ]} Avraami fue quemado en la hoguera en 1672; Morozova, después de haber perdido su influencia en la corte, murió de hambre en 1675.

Otro centro de resistencia fue el monasterio de Solovetsky , en el norte , donde el rechazo al nuevo rito se asoció con la insistencia en la autonomía tradicional de la abadía. Tras rechazar formalmente las decisiones del concilio de 1667 y al abad designado por el zar (la mayoría prefería a Nikanor, asociado de Alejandro), la comunidad fue sitiada. ^{[ 68 ]} Los defensores se radicalizaron considerablemente. Dejaron de rezar por el gobernante y, ante la escasez de sacerdotes, los laicos realizaron la Penitencia y otros ritos por su cuenta, justificando sus acciones con la creencia de que la iglesia estatal carecía de gracia y estaba gobernada por el Anticristo. ^{[ 69 ]} En 1676, las murallas fueron derribadas. Los monjes que escaparon de la masacre vagaron por las inhóspitas regiones del norte de Rusia, predicando una hostilidad implacable hacia las autoridades. ^{[ 70 ]}

El 14 de abril de 1682, después de que Avvakum enviara una carta estridente al zar Teodoro , los cuatro prisioneros de Pustozersk fueron quemados en la hoguera. En junio, tras la muerte de Teodoro, los mosqueteros de Moscú se alzaron en rebelión , y elementos antirreformistas encabezados por Nikita Dobrynin emergieron de la clandestinidad con la esperanza de aprovechar la conmoción. La regente Sofía se vio obligada a permitirles un debate abierto con el patriarca Joaquín . La regente logró que los amotinados se unieran a su causa. Dobrynin fue capturado y ejecutado, lo que dejó claro al gobierno una conexión indeleble entre la disidencia religiosa y la política. Sofía inauguró la persecución más brutal contra los inconformistas, ordenando la ejecución de cualquiera que predicara la sedición. Entre 1686 y 1688, un coronel cosaco del Don llamado Lavrenteev lideró una revuelta local, con antirreformistas sirviendo como sus sacerdotes. ^{[ 65 ]}

Además del suicidio, la revuelta o el bandidaje, otra vía para los disidentes era huir a las regiones más remotas de Rusia, donde era más fácil eludir a las autoridades. Lo más importante es que los instruidos y piadosos, deseosos de preservar el rito pre-nikonita, establecieron comunidades monásticas en estas zonas, lo que les permitió practicar los ideales de la vida santa.

En las décadas de 1670 y 1680, surgió un conjunto de ermitas y monasterios alrededor de Starodub , en la frontera con Polonia, y en la cercana isla de Vetka . Los ermitaños pertenecían a la élite religiosa de Moscú, a menudo vinculados al círculo de Morozova, y trajeron consigo objetos y libros de oraciones anteriores a la reforma. El primer sacerdote disidente que se estableció cerca de Starodub fue Kuzma de Moscú, de quien se dice que trajo consigo a varias decenas de seguidores y que cultivó estrechas relaciones con los coroneles cosacos locales . Otra concentración de ermitas surgió en Kerzhenets , en las regiones boscosas cercanas a Nizhny Novgorod. Sus fundadores pudieron haber sido discípulos de Neronov, quien ejercía como párroco en la zona y reunió a un pequeño grupo que aceptó la predicación de los "zelotes". Un tercer conjunto, compuesto casi exclusivamente por ermitas, apareció en el norte, en la costa del Mar Blanco (conocida como Pomor). Los ocupantes eran monjes tonsurados que sobrevivieron al asedio de Solovetsky, como Korniliy y Pafnuti, y los discípulos que reunieron. Los ermitaños vivían solos, pero a veces salían de sus cabañas para liderar incursiones de bandidos contra las autoridades. En un famoso ataque que tuvo lugar en Pudozh , los asaltantes atacaron la iglesia, destruyendo todo objeto nikonita, desde libros de oraciones hasta iconos, y luego volvieron a consagrar el edificio y rebautizaron a los lugareños según el antiguo rito.

En 1689, Pedro el Grande depuso a su hermana, la regente Sofía , y comenzó a consolidar su reinado. El joven zar, imbuido de un espíritu europeo, despreciaba al pueblo ruso, al que consideraba atrasado y supersticioso, con una gran necesidad de modernización. La persecución de los «cismáticos» le parecía absurda, y se contentó con dejarlos en paz, sin enmendar las brutales leyes promulgadas por su padre, el zar Alejo, y sus hermanos.

En la década de 1690, las fechas que los disidentes habían previsto para el Juicio Final ya habían pasado. Al comprender que el mundo no se acababa, su fervor apocalíptico disminuyó. Las inmolaciones masivas prácticamente cesaron, y muchos de los defensores del martirio autoinfligido ya se habían quitado la vida, dejando el camino libre a sus oponentes. En 1691, el mismo año que Avraami creía que anunciaría el fin de los tiempos, el monje disidente Efrosin escribió un tratado contra el suicidio, argumentando que no dejaría a nadie que preservara la verdadera fe en un mundo que el Anticristo gobernaría por un período indeterminado. Una nueva generación de jóvenes, nacida en una realidad donde la reforma nikonita era una norma arraigada y no una innovación radical, alcanzó la madurez dentro de las comunidades "cismáticas". Tenían que planificar el futuro, pues el futuro mismo parecía ahora bastante seguro.

El problema más acuciante al que se enfrentaban los disidentes era el envejecimiento y la muerte de sus sacerdotes, ordenados según el rito antiguo antes de la década de 1650. Como ningún obispo vivo se unió a su causa, no se podían consagrar nuevos sacerdotes. Por lo tanto, los inconformistas corrían el peligro de perder los sacramentos que solo podían ser administrados por clérigos, y gran parte de la vida religiosa.

Las comunidades del sur, de carácter bastante conservador, no podían aceptar esta posibilidad. El anciano abad Dossifei, que huyó hacia el sur hasta la península de Agrakhan , aparece en los escritos disidentes por haber aceptado a Joasaf, ordenado por un obispo de la iglesia establecida pero supuestamente según el rito antiguo, como sacerdote legítimo. Cabe destacar que este acto fue controvertido. Joasaf, junto con muchos otros disidentes que huían de las autoridades, cruzó la frontera polaca y se estableció en Vetka. Algunos intransigentes lo rechazaron al principio, pero tras la muerte de Kuzma y otros, la numerosa comunidad le suplicó que los sirviera.

Posteriormente, sacerdotes ordenados por el Estado que buscaban empleo con los disidentes, dispuestos a ejercer su ministerio según las costumbres pre-nikonitas, fueron recibidos gradualmente en Vetka, sometiéndose primero a un nuevo bautismo y luego únicamente a la crismación. También se admitieron sacerdotes "renegados" en Kerzhenets. Estos fueron los inicios del movimiento sacerdotal ( popovtsy ), también conocido como el movimiento de los "sacerdotes fugitivos" ( beglopopovtsy ). Los detalles de la "corrección" a la que debían someterse los nuevos clérigos causaron controversia desde el principio. Dado que preparar el crisma sin la aprobación de un obispo era contrario al derecho canónico, los seguidores del diácono Alejandro en Kerzhenets se contentaron con que los "fugitivos" simplemente abjuraran de las reformas. A estas ideas se enfrentó el hieromonje Feodosii, quien preparaba aceite por su cuenta, alegando que contaba con el permiso del obispo Pablo de Kolomna, considerado un protomártir por los disidentes, ya que supuestamente fue ejecutado por Nikon en 1656. Otra solución consistía en diluir el crisma verdadero, preparado años antes y recuperado, con aceite común. La cuestión de la crismatación y otras controversias dieron lugar a la formación de varios subgrupos, o «acuerdos» como se les conocería, en Kerzhenets: los diáconos, los sofonitas y los onufritas.

En el norte, la muerte gradual de sacerdotes legítimos anteriores al cisma provocó una respuesta diferente. En las tierras escasamente pobladas entre Novgorod, Pskov y Pomor, los clérigos eran históricamente escasos y la gente estaba acostumbrada a tener poco contacto con la iglesia. Un fuerte sentido de autonomía personal y comunitaria impregnaba la cultura del norte. En 1692 y 1694, los líderes de los disidentes del norte celebraron dos concilios en Novgorod. Adoptaron la doctrina del Anticristo "espiritual", afirmando que una presencia maligna corrompía el mundo y que la iglesia oficial se había apartado de Dios y carecía de gracia. Sus sacramentos carecían de sentido: quienes se habían criado en la iglesia y deseaban unirse a sus comunidades debían ser rebautizados, y la ordenación según el nuevo rito no tenía validez, lo que cerraba cualquier posibilidad de reclutar nuevos sacerdotes de sus filas. Los asistentes a los concilios de Novgorod anhelaban la futura restauración del sacerdocio y los sacramentos, pero debían dirigir sus comunidades sin ellos, sentando las bases de las comunidades sin sacerdotes o bezpopovtsy . Tras la muerte de los ancianos fundadores ordenados o tonsurados, el liderazgo debía pasar a manos de laicos. Si bien aún podían administrar el Bautismo y la Penitencia, la Eucaristía, el Matrimonio y los demás sacramentos se habían perdido temporalmente. Los líderes, de carácter severo y admiradores del legado del Monasterio de Solovetsky, adoptaron un estricto código de celibato, vida espiritual comunitaria, propiedad colectiva, trabajo arduo y abnegación.

Un joven local llamado Andrei Denisov, que se retiró a la vida religiosa en 1691, animó a los ermitaños de Pomor a reunirse para celebrar las fiestas en comunidad. En 1694, el anciano Korniliy autorizó la creación de un retiro comunitario masculino a orillas del río Vyg . Poco después, se inauguró un convento a orillas del cercano río Leksa. La comunidad de Vyg, con unos cuarenta miembros, se convirtió en el centro espiritual del movimiento sin sacerdotes del norte. El anciano Pafnutii, que legitimaba la visión de Vyg de ser el heredero de Solovetsky, ejercía como figura representativa, mientras que el verdadero líder era Daniil Vikulich, de 42 años.

En 1702, Pedro y su séquito pasaron cerca de Vyg. Los monjes llenaron los edificios de alquitrán y paja y se dispusieron a inmolarse, pero el suicidio se evitó. El zar estaba reclutando a la población local para las fábricas metalúrgicas y minas que había establecido en la costa del Mar del Norte. Los habitantes de Vyg optaron por alistarse sin protestar ni rebelarse, y a cambio recibieron la protección del gobernador. Fue la primera vez que una comunidad disidente trató con el Estado de manera pragmática, lo que provocó consternación entre los monjes, quienes creían que la monarquía estaba sometida al Anticristo.

Ese mismo año, el intransigente Vikulich, partidario de la autoinmolación, fue sustituido por el pragmático Andrei Denisov, de 28 años. Apoyado por su hermano Semen, Denisov demostró ser tanto un administrador como un prolífico escritor, publicando unas 120 obras por sí solo. Los hermanos Denisov escribieron guías espirituales, normas comunitarias, obras éticas, polémicas contra la Iglesia reformada y la historia hagiográfica de su movimiento. Semen, en su aclamada obra "Viñedo ruso" ( Vingorad rossi'ski ), compiló una narración que presentaba a los diversos opositores de Nikon como mártires decididos que se opusieron a la reforma desde sus inicios. Ignoró a muchos de los primeros líderes que se retractaron en el sínodo de 1667, mientras que embelleció los detalles sobre otros, como Loggin de Murom, de quienes se decía que habían muerto por la causa, aunque no existe evidencia histórica que respalde estas afirmaciones. Los Denisov organizaron su comunidad, inicialmente desordenada, en un núcleo de una contrasociedad plenamente funcional, con instituciones, conciencia histórica y normas religiosas, que se oponía a la sociedad rusa en general.

En Nóvgorod existía una importante comunidad urbana de no sacerdotes, encabezada por Feodosii Vasil'ev. Feodosii, en un principio, estaba alineado con el liderazgo de Vyg, pero pronto surgió una disputa. Las decisiones del concilio de 1694 estipulaban que las parejas casadas que se unieran al movimiento debían divorciarse, pero Vasil'ev consideraba esta norma demasiado estricta. Aconsejó a las parejas ya casadas ( starozheny ) que permanecieran casadas, aunque él seguía defendiendo el celibato y esperaba que vivieran como hermanos. En 1703 abandonó el retiro y su comunidad se convirtió en un acuerdo independiente, los teodosianos ; los seguidores de Vyg se convirtieron en el acuerdo pomoriano .

Las comunidades monásticas disidentes, tanto sacerdotales como laicas, eran elitistas y relativamente pequeñas, compuestas principalmente por miembros profundamente religiosos y cultos. Solo se convirtieron en un movimiento de masas durante el último reinado de Pedro el Grande. La Gran Guerra del Norte y otros proyectos del gobernante impusieron al pueblo impuestos y reclutamientos forzosos sin precedentes. Sus modales europeos resultaban extraños y alienaban a muchos, sobre todo cuando los impuso de forma burda a la población, ordenando a los hombres afeitarse la barba y vestir ropa «alemana». Incluso entre el clero de la iglesia estatal, se le consideraba ampliamente el Anticristo. Miles de siervos y plebeyos que huían del reclutamiento y los impuestos se refugiaron en los confines del imperio. A menudo contactaban con los disidentes, cuyos retiros eran los más adecuados para encontrar cobijo.

Tras dos décadas de consolidación interna, los habitantes de los sketers de Vetka, Starodub, Kerzhenets y Vyg estaban listos para propagar su religión tradicionalista. Los fugitivos, alejados de sus hogares y comunidades, aislados, a menudo profundamente conmocionados por sus penurias y hostiles al orden establecido, estaban igualmente dispuestos a asimilarla. Fueron sometidos a una estricta disciplina y obligados a asistir a escuelas administradas por los monjes, donde recibían una catequesis diligente, aprendiendo eslavo eclesiástico, las Sagradas Escrituras, la liturgia, la moral cristiana, así como las polémicas antirreformistas y las misceláneas apocalípticas que se convirtieron en pilares de la literatura disidente. Los borrachos y alborotadores se enfrentaban a la amenaza de ser expulsados ​​al desierto. Las obras de Spiridon, Avraami y otros fueron copiadas en masa para satisfacer la creciente demanda; el número de manuscritos de estos años es muchísimo mayor que antes. La elevada cultura religiosa de los centros intelectuales también se transmitió a las masas de forma más sencilla y accesible: los mártires del cisma, como Boyarina Morozova, se convirtieron en el centro de cultos populares a los santos, ya que el pueblo podía empatizar con su lucha contra el Estado y la cultura extranjera importada. Se enviaron misioneros desde Vyg y Vetka a aldeas remotas, alejadas de la atención de la Iglesia oficial, a menudo hostiles al gobierno central y dispuestas a recibir ministros instruidos y carismáticos.

Desde la década de 1720, los emisarios de la iglesia estatal que operaban en las zonas fronterizas se horrorizaron al encontrarse con campesinos y artesanos más instruidos que ellos, quienes les presentaron argumentos eruditos contra la liturgia reformada. Las comunidades monásticas se convirtieron en centros de autoridad para poblaciones laicas mucho más numerosas, dispersas por todo el país, proporcionando libros de oraciones e iconos anteriores a la reforma, maestros y ministros, orientación moral e instrucción religiosa. Los disidentes, que preferían pagar el elevado «impuesto de la barba» impuesto por Pedro el Grande y se aferraban a las antiguas vestimentas, se convirtieron en un punto de encuentro para muchos que detestaban la nueva sociedad europeizada. Un siglo después de la aparición de los «zelotes», su visión de convertir a los aldeanos rusos en cristianos devotos finalmente se cumplió. ^{[ 71 ]} En ese momento, tanto sacerdotes como laicos comenzaron a aplicarse a sí mismos un nombre común, derivado de un término usado esporádicamente en los escritos de autores de la época del Cisma como Avvakum, pero nunca antes adoptado colectivamente: Viejos Creyentes ( starovery ). ^{[ 72 ]}

El emperador no permaneció indiferente ante los cismáticos. Su consejero Pitirim, un antiguo disidente convertido a la ortodoxia estatal, reveló a Pedro el grado de hostilidad hacia el Estado en sus círculos. Lo político y lo religioso eran inseparables. A partir de 1715, Pedro promulgó varias leyes destinadas a aislar y, finalmente, erradicar a los viejos creyentes. Les impuso un doble impuesto per cápita y un medallón de cobre como distintivo. El bautismo y el matrimonio debían celebrarse únicamente en la iglesia oficial, y los padres de los niños bautizados debían jurar criarlos en la religión estatal. Los sacerdotes que fueran sobornados para falsificar registros de asistencia, una práctica común, serían severamente castigados. Los edictos de Pedro solo se aplicaron parcialmente y, con frecuencia, los viejos creyentes de todo el imperio sobrevivieron y evitaron castigos como "semicismáticos" ( poluraskolniki ), término acuñado por la iglesia estatal para designar a quienes se ajustaban públicamente a las exigencias mínimas de la ortodoxia oficial. En realidad, la mayoría de los rusos comunes no eran fervientes seguidores de ninguna de las partes del cisma: los estudios sobre la práctica popular demuestran una gran fluidez y confusión entre ambas.

Pitirim, nombrado obispo de Nizhny Novgorod, demostró ser un enemigo ferviente y eficaz de los viejos creyentes, a quienes estimaba que sumaban aproximadamente la mitad de sus feligreses. Mantuvo debates públicos con sus líderes y hostigó los monasterios de Kerzhenets, donde residían unos 3500 ermitaños. Finalmente, todos, excepto dos, fueron dispersados. Pitirim afirmó haber convertido a más de 100 000 personas de nuevo a la ortodoxia oficial. Sin embargo, la mayoría de los viejos creyentes de la diócesis optaron una vez más por huir a la periferia rusa, abandonando sus hogares para dirigirse a los Urales y Siberia occidental, donde gozaban de relativa libertad para practicar su fe.

En 1719, el erudito diácono Lisenin preparaba una detallada polémica en respuesta a la agresiva campaña misionera de Pitirim. En un acto de solidaridad entre sacerdotes y laicos, solicitó ayuda a Andrei Denisov, el erudito más destacado de los Viejos Creyentes en Vyg. Denisov editó y compiló la «Respuesta de los Diáconos» ( diakonov'e otvety ), una lista de respuestas a 130 preguntas planteadas por Pitirim. En 1723, el emisario oficial de la Iglesia en Pomor, Neofit, comenzó a ejercer presiones similares. El 23 de junio, Denisov envió a Neofit su tratado definitivo, la «Respuesta de los Pomorianos» ( pomors'kie otvety ), una lista de 106 respuestas. El libro no era particularmente original, salvo en un punto: transformó la doctrina de la «Tercera Roma», aún sagrada para los viejos creyentes pero ya no para el Estado, y desvió su atención de la monarquía y el soberano al pueblo llano y los santos, adaptándola a las necesidades del movimiento. Pomors'kie otvety destiló la fe y los argumentos de los viejos creyentes de todas las tendencias, y constituyó una refutación tan formidable que la Iglesia estatal tardó 20 años en redactar una respuesta. Se convirtió en canónico tanto entre los laicos como entre los sacerdotes. ^{[ 73 ]}

A pesar de la implacable persecución gubernamental, los Viejos Creyentes se fueron rutinizando progresivamente , alejándose cada vez más de sus orígenes antisociales y antisistema. Siguiendo un patrón típico de los movimientos de avivamiento religioso que se institucionalizan, el papel de la mujer en las comunidades sin sacerdote se vio reducido. El convento de Leksa, que al principio gozaba de gran independencia y estaba dirigido por su superiora, y que atraía a campesinas que se negaban a casarse o buscaban el divorcio, fue sometido a un control más estricto por los líderes masculinos de Vyg. Si bien las primeras versiones de las hagiografías de Boyarina Morozova enfatizaban su valentía y su disposición a enfrentarse a la autoridad, los manuscritos del primer cuarto del siglo XVIII la presentaban como una figura más obediente y dócil. ^{[ 17 ]}

En 1722, Pedro ordenó al ejército jurar lealtad a su heredero aún desconocido, tras decretar que el emperador tenía derecho a nombrar al sucesor que quisiera. Monjes disidentes en Tara, Siberia , convencieron al regimiento cosaco local de que el heredero anónimo debía ser el Anticristo, cuyo nombre era secreto, y se rebelaron. Unidades leales masacraron a cientos de personas; algunos de los capturados fueron descuartizados, algunos monjes se inmolaron y otros se volaron con pólvora. Un año después, un concilio de líderes sacerdotales en Siberia decretó que sus seguidores debían obedecer a las autoridades y evitar cualquier acto de desobediencia.

En su "Respuesta de los Pomorios", Andrei Denisov trazó una delgada línea entre la lealtad nominal al soberano y sus propias convicciones religiosas, colmando a la monarquía de tópicos, pero sin afirmar nunca claramente que el emperador perteneciera a la verdadera fe. El pragmático Denisov intentó en varias ocasiones convencer a la comunidad de Vyg de que incluyera oraciones por el gobernante en su liturgia, pero ellos se aferraron al legado de Solovetsky, donde los monjes se negaron a rezar por el zar Alejo durante el Cisma.

En 1736, un antiguo viejo creyente, detenido por la policía, reveló ese detalle, y las autoridades ya no pudieron ignorar el remoto retiro, que resultaba económicamente rentable y permitía sobornar a muchos funcionarios. Una delegación armada llegó a Vyg, aterrorizando a los lugareños y realizando registros e investigaciones. Los elementos más radicales, liderados por un tal Philip, casi convencieron a todos los monjes y monjas de inmolarse, y en un edificio, veinte de ellos se quemaron vivos. Ante el peligro inminente, Denisov prevaleció, y se añadió una súplica por el emperador a su liturgia. Los seguidores de Philip se enfurecieron y se separaron para formar el Acuerdo de Filipos, que gozó de gran popularidad entre los viejos creyentes debido a su postura intransigente (a principios del siglo XX, había más filipenses que pomorianos en la región costera del Mar del Norte). Finalmente, Philip se inmoló junto con cincuenta seguidores en 1742, cuando las tropas se acercaron a su escondite.

La emperatriz Isabel , que ascendió al trono en 1741, se mostró notablemente indiferente hacia los cismáticos, en contraste con la política que su padre y sus predecesores habían seguido desde 1715. La persecución de los disidentes religiosos cesó gradualmente. Esta misma tolerancia planteó a los viejos creyentes preguntas cruciales sobre su lugar en el mundo, que, según su fe, estaba gobernado por el Anticristo. En la década de 1750, una ola de inmolaciones masivas tuvo lugar en toda Rusia, desde Siberia hasta Pomor. Si bien causaron muchas menos muertes que en la década de 1670, aun así conmocionaron y aterrorizaron al gobierno. La renuncia al mundo, que se perseguiría con mayor rigor al no repudiar ya a los viejos creyentes, llevó a un exsoldado convertido en asceta filipense llamado Eutimio a fundar la secta conocida como los Fugitivos o los Renegados ( beginny ), pues consideraba incluso a los filipenses hipócritas que se sentían demasiado cómodos con el orden establecido. Siguiendo la tradición rusa de peregrinación y locura en Cristo , los Fugitivos se negaron a tocar dinero o documentos oficiales, que creían que estaban marcados con el Sello del Anticristo, y vivieron como monjes itinerantes, sostenidos por miembros laicos que los alimentaban, vestían y proveían para sus necesidades.

Pedro III se horrorizó ante las autoinmolaciones. En 1761, sus consejeros encontraron una solución: en cualquier caso en que se presentaran amenazas de suicidio, todos los arrestados serían liberados de inmediato y se garantizaría a todos los implicados que no sufrirían ningún daño. Los radicales viejos creyentes ya no podrían alegar que sus muertes eran actos de martirio involuntario ante la persecución. Los casos de suicidio disminuyeron gradualmente, volviéndose muy raros a principios de siglo, aunque no desaparecieron por completo.

Catalina la Grande , coronada emperatriz en 1762, mantuvo y amplió la política de tolerancia de Pedro III. Se derogaron la mayoría de las ordenanzas seculares que discriminaban a los viejos creyentes: se les permitió ocupar algunos cargos públicos y testificar ante los tribunales, se abolió el doble impuesto e incluso se eliminó del uso oficial el término peyorativo «cismáticos» ( raskolniki ). Los teólogos de la iglesia estatal, muy alejados de la antigua identificación ortodoxa del dogma con los detalles del ritual que motivó tanto a los antirreformistas como a Nikon un siglo antes, observaron que no existía ninguna diferencia de principios entre su fe y la de los viejos creyentes, sino solo discrepancias en la práctica. Pensadores religiosos ilustrados, sobre todo Platón Levshin , siguiendo el ejemplo del gobierno, concluyeron que tanto la iglesia como los viejos creyentes eran «de la misma fe» ( edinovery ). Dado que el ritual era la línea divisoria, la etiqueta de "cismático" fue reemplazada por la neutral y relativamente inclusiva de "Viejos Ritualistas" ( staro'obryadtsy ), que es el término más común en ruso para referirse a los miembros del movimiento desde entonces.

Muchos disidentes conformistas, que asistían a los servicios religiosos estatales, comenzaron a practicar su fe abiertamente. El gobierno invitó a quienes habían huido al extranjero a regresar, y decenas de miles aceptaron. El número de Viejos Creyentes registrados oficialmente (las cifras reales eran mucho mayores) se duplicó, pasando de 43.000 a 84.000 entre 1764 y 1801. Catalina pretendía utilizar a los disidentes que regresaban como colonos en las regiones fronterizas, reforzando así la presencia de la etnia rusa. Solo se les permitió asentarse en las gobernaciones de Belgorod , Saratov , Samara , Omsk y Tobolsk . La emperatriz estaba decidida a traer de vuelta a los disidentes a su reino por cualquier medio: en 1764, su ejército cruzó la frontera con Polonia y expulsó a los 20.000 habitantes de Vetka, el mayor centro de los Viejos Creyentes sacerdotales, poniendo fin a la comunidad. Muchos de ellos encontraron un nuevo hogar a orillas del río Bolshoy Irgiz , entre Samara y Saratov, donde recibieron diversos privilegios y exenciones del Estado. En Irgiz surgió una nueva concentración de monasterios y ermitas, que en 1828 albergaban cerca de 4.000 monjes, convirtiéndose en el nuevo centro espiritual del clero.

La Antigua Fe se urbanizó con el cambio de actitud del gobierno. Surgió una gran comunidad en Ekaterimburgo , que sirvió de nexo entre los disidentes de los Urales y Siberia. Los viejos creyentes rurales, a menudo siervos que habían comprado su libertad, se trasladaron a Moscú, San Petersburgo y otras grandes ciudades del imperio, uniéndose a los comerciantes que ya profesaban el Antiguo Rito. Pero la principal fuente de crecimiento demográfico fue la abundancia de antiguos siervos, aprendices y otras personas de origen humilde que encontraron en la Antigua Fe una comunidad estable y una fuente de consuelo espiritual en el entorno urbano. Un espíritu de laboriosidad, abstinencia total de alcohol y frugalidad impulsó a los recién llegados pobres y sin educación a la prosperidad, convirtiéndose en artesanos, comerciantes y dueños de talleres.

En 1771, una plaga asoló Moscú, desatando una ola de histeria religiosa. El gobierno permitió a los Viejos Creyentes establecer hospitales de cuarentena y cementerios para atender a la población. La comunidad teodosiana, liderada por Il'ya Kovylin, fundó el cementerio de Preobrazhenskoye , un recinto que, además de sus objetivos declarados, pronto se convirtió en la sede de los laicos en Moscú, albergando comunidades monásticas pertenecientes a diversos convenios, capillas y otras instituciones. Los clérigos de Moscú fundaron el cementerio de Rogozhskoye , que albergaba cinco conventos, dos comunidades monásticas masculinas, varias escuelas y tres iglesias.

La urbanización, la prosperidad económica y la tolerancia propiciaron una ola de liberalización entre los no sacerdotes. Una generación más joven de pensadores pomorianos, en su mayoría urbanos, sostenía que el debilitamiento de la ortodoxia oficial por parte de la emperatriz creaba una barrera suficiente entre la herética iglesia nikonita y el Estado, que ahora podía ser tratado con mayor neutralidad y gozar de una lealtad incondicional. Relegaron el aspecto apocalíptico a un segundo plano dentro de su cosmovisión, convirtiéndolo en un asunto remoto y oscuro, y alegórico: Vasilii Emel'ianov, nastavnik (ministro) de los pomorianos de Moscú, afirmaba que la fe de los viejos creyentes no tenía nada que ver con la doctrina del Anticristo. Pavel Liubopytnyi, quizás el pensador pomoriano liberal más sistemático, imbuido del espíritu racionalista de la época, argumentaba que la razón y el conocimiento mundano eran dones divinos y debían aplicarse a la teología, y (haciéndose eco de la percepción de la iglesia oficial y la monarquía) que los viejos creyentes se aferraban a la superstición debido a su falta de educación. ^{[ 74 ]}

Los viejos creyentes urbanos tendían cada vez más a adoptar la vestimenta europea de la alta sociedad, abandonando su atuendo tradicional de campesinos, que funcionaba como un marcador social y un símbolo de desafío al orden imperial europeizado y ajeno a la cultura rusa. Los conservadores líderes teodosianos, que seguían siendo leales a la causa del radicalismo social y rechazaban rotundamente la oración por el emperador, fueron incapaces de contener esta tendencia, ya que el castigo e incluso la excomunión temporal tenían sus límites. Las severas leyes que regían la pureza se relajaron considerablemente, en la práctica, si no oficialmente. Incluso la penitencia, que en la tradición medieval rusa era un acto público que involucraba a la comunidad, se convirtió en un procedimiento privado y menos riguroso, y la caridad sustituyó a las postraciones y el ayuno. El radicalismo social y religioso en los acuerdos sin sacerdotes más convencionales (en la medida en que este término pudiera aplicarse) retrocedió también porque los Filipenses y los Fugitivos atrajeron a todos los fanáticos genuinos.

Las nuevas circunstancias influyeron drásticamente en el perfil reproductivo de las comunidades de la Antigua Fe. En el ámbito rural y monástico, las sectas célibes siempre contaban con siervos fugitivos y otros descontentos que huían de la vida aldeana convencional, y tenían un flujo constante de personas que se bautizaban en ellas, desafiaban la prohibición del matrimonio (convirtiéndose en "recién casados" o novozheny ) y eran excomulgadas, para luego regresar en la vejez. Los hijos de estas parejas, considerados ilegítimos y que se negaban a ser bautizados de niños, se unían a la comunidad de adultos, sometiéndose a una conversión formal. Los escándalos relacionados con las relaciones entre hombres y mujeres supuestamente célibes dentro de las comunidades eran frecuentes, y se promulgaron repetidamente ordenanzas que prohibían a los líderes contratar sirvientas. Estos patrones no podían mantenerse en las ciudades, y cada vez más miembros desafiaban abiertamente las normas formales casándose (mediante una ceremonia popular o religiosa) y formando una familia, lo que les acarreaba penitencia y excomunión a una escala que amenazaba con destruir cualquier atisbo de autoridad comunitaria.

En 1762, Ivan Alexeev, antiguo teodosiano convertido en pomoriano, escribió el tratado «El misterio del matrimonio», en el que defendía el reconocimiento del matrimonio por parte de los pomorianos. Sostenía que la santidad de la unión no provenía de la iglesia ni del sacerdote, sino del corazón, del amor mutuo, del consentimiento paterno y del reconocimiento comunitario; no era un sacramento. Consideraba el celibato no como una obligación, sino como una vocación, y su aplicación universal como una carga que podía provocar pecado y desviaciones. A Alexeev se unieron Liubopytnyi y otros pensadores liberales, dando inicio a una polémica que dividió a los pomorianos durante toda una generación entre «defensores del matrimonio» ( brachniki ) y «defensores del matrimonio» ( bezbrachniki ). Vasilii Emel'ianov, en Moscú, cedió a la presión pública y celebró bodas en la capilla Pokrov de la comunidad. Los padres de Vyg lo excomulgaron y emitieron una nueva prohibición del matrimonio. Emel'ianov contaba con el apoyo de prácticamente todos los centros urbanos pomorianos, mientras que las comunidades rurales y los tradicionalistas de San Petersburgo apoyaban a Vyg. La importancia económica de los habitantes de la ciudad resultó decisiva: Vyg dependía de su apoyo financiero, al igual que los sketes sacerdotales de Irgiz dependían de los de Rogozhskoye. En 1798, los monjes aceptaron la derrota, sancionando el rito celebrado en Moscú, y se subsanó el cisma intrapomorio. Incluso los matrimonios mixtos con la Iglesia Ortodoxa Estatal fueron tolerados a regañadientes. Los bezbrachniki entre los pomorianos fueron marginados gradualmente, uniéndose a los filienses o teodosianos durante las décadas siguientes.

Los teodosianos también se vieron envueltos en la controversia matrimonial, ya que muchos de sus miembros desertaron y se unieron a los pomorianos. El acuerdo tenía una estricta tradición de rechazo a cualquier forma de procreación, considerándola impura: las parteras presentes en un parto debían someterse a una larga purificación que incluía 1000 postraciones. Kovylin se opuso firmemente a la celebración de matrimonios no sacramentales, pero cedió ante las presiones relajando considerablemente (o reconociendo a posteriori las realidades de la comunidad) las sanciones impuestas a la vida familiar. Las parejas que se habían casado antes de la conversión y tenían un tercer hijo ya no eran excomulgadas permanentemente, ni tampoco aquellos bautizados como teodosianos que se casaban. Los hijos de estos últimos eran aceptados, en lugar de tener que convertirse en adultos. Técnicamente, los padrinos designados por la comunidad debían criar a los hijos de los recién casados , y estos debían ser separados del resto de la comunidad, pero estas obligaciones se cumplían formalmente haciendo que los miembros de una misma familia comieran juntos con diferentes vajillas.

En 1776, las imprentas de la Mancomunidad Polaco-Lituana (en Vilna, Mogilev y otras ciudades) comenzaron a imprimir libros de los Viejos Creyentes a gran escala, tras un siglo de copia manual. En cinco años, se publicaron más de 50 títulos. Antes de eso, solo se imprimieron tres libros de liturgia en ediciones limitadas, a partir de 1701. En 1785, en Klintsy, cerca de Starodub, se inauguró la primera imprenta de los Viejos Creyentes en Rusia. Fueron declarados ilegales en 1787, aunque esto no obstaculizó su trabajo de manera significativa. Los libros de los Viejos Creyentes continuaron imprimiéndose en Rusia hasta mediados de la década de 1820, y nuevamente a partir de la década de 1860. ^{[ 75 ]}

En 1781, el sacerdote Nikodim de Starodub, perteneciente a la corriente de los Viejos Creyentes, concluyó un largo viaje durante el cual no logró reclutar clérigos ortodoxos extranjeros para su secta. En septiembre de 1783, alentado por el clima de tolerancia oficial, se dirigió al príncipe Potemkin con una petición solicitando que el gobierno asignara sacerdotes a sus correligionarios, a cambio de que estos quedaran bajo el control de la iglesia estatal. La afirmación del metropolitano Platón Levshin de que los Viejos Creyentes profesaban la misma fe y simplemente seguían un rito diferente ya estaba bien establecida entre la jerarquía eclesiástica, y estaban dispuestos a considerar la idea. Los Viejos Ritualistas y el Estado tenían objetivos muy distintos: los primeros aspiraban a una amplia autonomía, la abolición de los anatemas de 1667 y un obispo propio del antiguo rito, mientras que el segundo buscaba principalmente un mecanismo de control sobre la problemática secta. Levshin formuló una lista de 16 principios para readmitir a las comunidades de la Antigua Fe, permitiéndoles conservar su propio rito, que describió como poseedor de "cierto pecado", aunque sin desviarse del dogma, sin otorgarle legitimidad alguna más allá de sus propias parroquias. Buscaba asegurar que los seguidores de la iglesia estatal se separaran de los nuevos conversos y no pudieran recibir los sacramentos de sus sacerdotes, evitando así cualquier posible fuga de fieles. El 27 de octubre de 1800, el emperador Pablo I aprobó formalmente los dieciséis artículos de Platón, estableciendo la edinoverie , "de la misma fe" o "fe uniate", dentro de la Iglesia Ortodoxa Rusa como marco para la integración de las parroquias del antiguo rito. La edinoverie recibió poco entusiasmo por parte de sus potenciales conversos: solo 10 parroquias se unieron a ella en los siguientes veinticinco años.

Tras las guerras napoleónicas , surgieron tendencias reaccionarias en Europa, especialmente en Rusia. El liberalismo limitado y la Ilustración fueron erradicados en favor de una autocracia centralizada. En 1816, una disputa interna en la comunidad teodosiana de Moscú llevó a una de las partes a apelar al gobierno, alertándolo sobre el carácter radical de las enseñanzas de la secta, en particular su oposición a la maternidad. En 1820, Alejandro I creó el Comité Secreto para Asuntos Cismáticos, un organismo extrajudicial encargado de todos los asuntos relacionados con los viejos creyentes, en el marco de una represión gubernamental masiva.

El gobierno clasificó los acuerdos en tres categorías: los laicos "más dañinos" de "espíritu democrático" que no rezaban por el Emperador y se oponían al matrimonio; los laicos "dañinos" que rezaban y se casaban; y los sacerdotes "menos dañinos". Ninguno de ellos gozaría de tolerancia. Si bien a los clérigos se les permitía oficiar servicios religiosos, eran castigados si celebraban bodas, que solo podían celebrarse en la iglesia oficial. Los matrimonios de los Viejos Creyentes a menudo se disolvían, favoreciendo a los conversos a la ortodoxia estatal en casos de litigio. El estado permitió que los sacerdotes permanecieran en sus cargos con la esperanza de presionar a los laicos para que se convirtieran a las sectas moderadas, que a su vez debían ser asimiladas a la edinoverie . La coerción gubernamental produjo resultados mixtos: la fe uniate creció considerablemente, pero siguió siendo una minoría definida. No más de 350.000 Viejos Creyentes se convirtieron a ella durante todo el siglo.

Nicolás I , el sucesor autocrático de Alejandro, no se guiaba tanto por preocupaciones religiosas, sino que consideraba que los viejos creyentes (así como cualquier elemento disidente en su imperio) no encajaban en la estricta y reglamentada sociedad rusa. Por lo tanto, a los viejos creyentes urbanos, que estaban bien adaptados, se les dejaba en paz a nivel individual, y los cosacos del Don del antiguo rito se libraron debido a su importancia militar. Sin embargo, a los asilos y orfanatos, que servían como importante fuente de nuevos miembros, se les prohibía acoger a niños expósitos mayores de tres años, y estos debían ser enviados a hogares estatales hasta los quince años, cuando eran enviados al ejército . A los comerciantes que no se convertían a la edinoverie no se les permitía permanecer en Moscú.

En 1829, el gobernador local inició una campaña sistemática contra el gran centro monástico de Irgiz. Todos los monasterios debían unirse a la edinoverie o ser dispersados. Cientos de ermitaños fueron arrestados y enviados a trabajos forzados en Siberia, y para 1841 el gobernador había logrado sus objetivos. En Vyg, las autoridades emprendieron una acción paralela a partir de 1836, revisando la documentación de todos los residentes, trayendo aldeanos ortodoxos para diluir la población de viejos creyentes e incluso haciendo que las comadronas comprobaran la virginidad de las monjas en Leksa. Para 1855, Vyg prácticamente había desaparecido. Así llegó el fin de los grandes centros espirituales de la Vieja Creencia: si bien la vida monástica aún atraía a muchos, el liderazgo se concentraba ahora en manos de las élites urbanas adineradas. Unas 250 capillas de la Vieja Creencia fueron clausuradas en todo el país. Los complejos de Rogozhskoye y Preobrazhenskoye sufrieron acoso y confiscaciones.

Las represiones impulsaron a los líderes sacerdotales a un esfuerzo conjunto para encontrar un obispo propio, que pudiera asegurar un sacerdocio independiente de las gracias imperiales. Dos monjes, Pavel y Alympii, fueron enviados a recorrer el mundo ortodoxo. En 1847, localizaron a un candidato idóneo, el depuesto metropolitano Ambrosio de Sarajevo , quien accedió a colaborar. Se estableció en Belokrynytsa , un pueblo de Austria-Hungría con una importante comunidad de viejos creyentes, y comenzó a ordenar obispos y sacerdotes según el antiguo rito. Los sacerdotes ambrosianos que cruzaron la frontera hacia Rusia no fueron universalmente aceptados, y muchos clérigos dudaron de la ortodoxia del obispo ordenante, alegando que no había sido debidamente bautizado por triple inmersión. Los líderes de Rogozhskoye brindaron su pleno apoyo a la jerarquía "austriaca" , como se la conoció, influyendo en la mayoría. El 19 de junio de 1850, el obispo Sofronio celebró en secreto la divina liturgia en Rogozhskoye, lo que elevó la moral de los presentes.

Tras las revoluciones liberales de 1848 , las autoridades imperiales se mostraron muy preocupadas por los informes sobre una iglesia extranjera que competía con la Iglesia Ortodoxa oficial, e intensificaron su persecución. Informes exagerados de los gobernadores locales afirmaban que un millón de "cismáticos" se habían convertido a la edinoverie , mientras que la estimación inicial era de tan solo unos 750.000 en toda Rusia. El desconcertado Ministerio del Interior y otros departamentos llevaron a cabo un extenso estudio demográfico de los viejos creyentes entre 1852 y 1853, y alarmantemente informaron que había más de 10 millones.

La persecución avivó los sentimientos apocalípticos entre los sacerdotes viejos creyentes, que solían ser moderados en este asunto. En 1862, varios obispos "austriacos" redactaron una carta circular anunciando a sus feligreses que la iglesia estatal adoraba al mismo Dios y a Jesús que ellos (contradiciendo la creciente afirmación de que el Iisus de doble letra en el credo oficial no era el Isus de los viejos creyentes, sino el Anticristo). La carta circular provocó gran indignación y protestas entre los laicos, creando una división entre los "circularistas" ( okruzhniki ), que la aceptaban, y los "no circularistas" ( neokruzhniki ), que la denunciaban. Aunque los obispos retiraron la epístola de circulación, ya era demasiado tarde. En 1863, los no circularistas eligieron a su propio metropolitano, Antonio, fundando una iglesia separada.

Hacia mediados de siglo, Rusia experimentó un tardío auge capitalista, dando lugar a la formación de bancos comerciales, una industria masiva y otras características de una economía moderna. La ética de la austeridad que convirtió a los patriarcas de las comunidades urbanas de la Vieja Creyente en comerciantes, transformó a sus hijos y nietos en inversores de capital riesgo. El número de Viejos Creyentes en la floreciente nueva élite económica rusa superaba con creces su proporción relativa en la población. La familia Morozov, cuyo patriarca fundador fue un siervo emancipado, se convirtió en la quinta más rica del país a principios del siglo XX, con fábricas, bancos y plantas textiles. Otras familias empresariales prominentes fueron los Ryabushinski, los Soldatyonkov y los Guchkov. El fundador de estos últimos, el antiguo siervo Fiódor Guchkov de los Teodosianos, se comportaba como un santo loco y vestía ropas de campesino, como correspondía a un miembro conservador de su congregación. Su nieto, Alexander Guchkov, fue un político destacado. Como capitalistas de la corriente de los Viejos Creyentes eran arribistas sociales, sin ninguna relación con la aristocracia tradicional, no compartían la visión del mundo conservadora de la élite rusa. Promovieron y financiaron causas progresistas, como partidos políticos liberales y prensa antisistema, y ​​muchos fueron mecenas de las artes. Entre los más destacados se encuentran Pavel Ryabushinsky , fundador del Partido Progresista , y Savva Morozov , quien financió el Partido Obrero Socialdemócrata Ruso .

Durante la década de 1860, bajo el reinado emancipador de Alejandro II , la persecución gubernamental disminuyó en cierta medida. A los viejos creyentes se les permitió contraer matrimonio civil, poniendo fin a la amenaza al estatus legal de familias y herederos. La opinión pública rusa y un panorama literario emergieron de la opresiva autocracia, percibiendo a los viejos creyentes de una manera muy distinta a la tradicional imagen de fanáticos primitivos. Los radicales y populistas que se oponían al gobierno del emperador los veían como un antiguo modelo de democracia popular y autonomía comunitaria, que resistía la intrusión del Estado autoritario. Esta visión fue formulada por el historiador Afanasy Shchapov , quien desestimó las causas religiosas del Cisma del siglo XVII, considerándolo una protesta social contra el poder del Estado. Desde el otro extremo del espectro político, reaccionarios y nacionalistas también acogieron a los viejos creyentes. Para intelectuales como Fiódor Dostoievski , que creían en el destino y el "alma" únicos de Rusia y despreciaban a Occidente, los disidentes representaban un rechazo a la influencia extranjera en favor de una auténtica identidad rusa.

En la década de 1890, mientras el socialismo, el anarquismo y el liberalismo bullían en el imperio, Nicolás II y sus consejeros consideraron otorgar plena libertad religiosa a los viejos creyentes y otros grupos cristianos, viéndolos como un elemento conservador que, de ser apaciguado, podría ser utilizado al servicio de la autocracia. El ultrarreaccionario Konstantin Pobedonostsev bloqueó todas estas propuestas, considerando cualquier debilitamiento del privilegio de la ortodoxia estatal como un camino peligroso. En 1905, estalló una revolución que amenazó la supervivencia misma de la monarquía. Nicolás no tuvo más remedio que actuar. El 17 de abril, día de Pascua, promulgó el decreto «Sobre el fortalecimiento de la tolerancia religiosa». Por primera vez, los viejos creyentes gozaron de plena igualdad: tenían libertad para elegir a su propio clero, fundar monasterios e iglesias, reabrir las capillas clausuradas durante la persecución y publicar e imprimir literatura religiosa. Se iba a restringir el proselitismo por parte de la iglesia estatal, y sus seguidores ahora eran libres de convertirse a la Antigua Fe.

El decreto de 1905 dio paso a una breve época dorada para el movimiento. En 1906, una delegación de 120 líderes viejos creyentes de todas las tendencias se reunió con el emperador en su residencia de Tsárskoye Seló . Ese mismo año, la mayoría de los no circularistas se reconciliaron con la jerarquía sacerdotal de Rogozhskoye, y el cisma interno "austríaco" se resolvió en gran medida (aunque algunos obispos permanecieron separados hasta la década de 1940). Los pomorianos, ya registrados como organización eclesiástica oficial, celebraron su primera asamblea nacional en 1909. Intelectuales y empresarios viejos creyentes participaron abiertamente en los grandes debates de la vida pública rusa; el poeta Nikolai Klyuev alcanzó la fama, apelando a menudo a su convicción religiosa. Los historiadores eclesiásticos, ya no limitados por el favoritismo mostrado anteriormente hacia la ortodoxia oficial, publicaron nuevos estudios sobre la historia del Cisma, reivindicando muchas de las afirmaciones de los antirreformistas contra la liturgia nikonita del siglo XVII. En particular, Nikolay Kapterev , profesor del Seminario Teológico de Moscú, demostró que la liturgia revisada se basaba en libros de oraciones bastante recientes. La esperanza del gobierno de conseguir el apoyo de los disidentes se cumplió en parte, ya que intelectuales como Ivan Kirilov se posicionaron como conservadores y abogaron por la reconciliación con la iglesia estatal, que ya no los perseguía, y por una lucha conjunta por el alma de Rusia contra el materialismo y el ateísmo. En 1917, el Gran Sínodo de la Iglesia Ortodoxa Rusa debatió la revocación de los anatemas de 1667, pero no se llevó a cabo.

Tras la caída de la monarquía y la posterior derrota de los "Blancos" después de la Revolución de Octubre de 1917 , los Viejos Creyentes gozaron inicialmente de una actitud bastante favorable por parte del nuevo gobierno bolchevique. Los comunistas, inspirados en el discurso radical del siglo XIX, consideraban a los disidentes como una fuerza democrática popular hostil al antiguo orden y un aliado contra la ahora disuelta Iglesia Ortodoxa Rusa. En los años inmediatamente posteriores a la fundación de la Unión Soviética, las autoridades tendieron a apoyar a los Viejos Creyentes en cualquier conflicto que tuvieran con la Iglesia Ortodoxa Rusa.

Desde antes de la revolución, los viejos creyentes sacerdotales que no aceptaban la jerarquía belocrinitsa se organizaron en un acuerdo unificado y negociaron para encontrar un obispo propio. En 1923, localizaron al obispo Nikola Pozdnev, miembro de los Renovacionistas , un movimiento reformista de la Iglesia Ortodoxa Rusa (IOR) opuesto al Patriarca de Moscú, y que estaba a punto de ser destituido oficialmente. Tras confirmar que había sido bautizado por triple inmersión, el principal punto de controversia que llevó a sus predecesores a rechazar a Ambrosio en la década de 1850, el obispo recibió la crismación. Varios otros obispos de la IOR también se unieron. Los líderes laicos del acuerdo declararon que consideraban restaurada la jerarquía anterior al cisma. Así, se estableció la Iglesia Ortodoxa Rusa y prácticamente todos los viejos creyentes sacerdotales poseían sus propias iglesias independientes.

La buena voluntad del gobierno se desvaneció alrededor de 1928, cuando el Estado intentó modernizar por la fuerza las regiones rurales, a las que consideraba atrasadas y supersticiosas, aplicando una política de colectivización . La laboriosidad de muchos viejos creyentes hizo que fueran clasificados como kulaks , campesinos adinerados a quienes los bolcheviques deseaban despojar y "destruir como clase". También se introdujo el ateísmo de Estado en toda regla .

La NKVD , la Liga de Ateos Milicianos y otros órganos del partido y del Estado se movilizaron para una campaña de erradicación de los viejos creyentes. Los bolcheviques se centraron especialmente en los tabúes críticos relativos a la apariencia externa, que debían observarse públicamente incluso cuando todos los demás aspectos de la vida religiosa se practicaban en la clandestinidad: en las escuelas, los movimientos juveniles y los lugares de trabajo, los hombres con barba y las mujeres con el pelo largo y trenzado eran objeto de abusos, burlas y sanciones sistemáticas. Los hombres no se atrevían a no afeitarse por temor a que su ascenso se viera comprometido, y a las colegialas les cortaban el pelo a la fuerza, supuestamente para prevenir los piojos. Activistas del partido irrumpían en los hogares, quemando iconos o partiéndolos con hachas. Sacerdotes, ermitaños, ancianos de la comunidad, mujeres consideradas poseídas por espíritus y otras figuras responsables de la transmisión de la identidad y la enseñanza religiosa eran arrestados, acusados ​​de evasión del trabajo y enviados a prisión o campos de trabajo. Para 1940, hasta el 90% de todas las casas de culto de los Viejos Creyentes en varias regiones fueron clausuradas, y todos menos uno de los 40 obispos de la Iglesia Belokrinitsiana fueron encarcelados. Algunos monjes supervivientes de los retiros dispersos en los Urales huyeron en secreto al remoto afluente Dubchess del río Yeniséi en Siberia, formando una nueva abadía (solo fueron avistados desde el aire en 1951 y disueltos y arrestados por la fuerza). La familia Lykov de Viejos Creyentes huyó de su aldea a la taiga siberiana , pasando los siguientes cincuenta años en existencia solitaria en el desierto. ^{[ 76 ]} Las grandes comunidades en los estados bálticos independientes gozaron de prosperidad durante el período de entreguerras , pero su ocupación bajo el Pacto Molotov-Ribbentrop trajo las mismas condiciones y persecución soviéticas.

La inmensa desorganización social que tuvo lugar durante la colectivización, la industrialización, la hambruna masiva , la Gran Purga y la Segunda Guerra Mundial causó una destrucción incalculable a los viejos creyentes. La reducción de la persecución religiosa por parte de Stalin en 1941 fue revertida por Jruschov en 1958. Pocos de los numerosos acuerdos prerrevolucionarios sobrevivieron en la Unión Soviética de posguerra, y aquellos que fueron lo suficientemente importantes como para merecer la atención del gobierno declararon su lealtad al sistema y operaron bajo sus restricciones. Con pocos clérigos o ministros, la preservación de las tradiciones comunitarias se confió a los ancianos, quienes dependían casi exclusivamente de su memoria. Tenían relativa libertad para observar los ritos y los antiguos tabúes sin incurrir en sanciones, mientras que sus hijos y nietos participaban esporádicamente en eventos del ciclo vital como el bautismo y el matrimonio, y vivían como ciudadanos soviéticos comunes en todos los demás aspectos. Expertos soviéticos estimaron que alrededor de un millón de personas participaron en la vida religiosa de los viejos creyentes durante la década de 1960. Muy pocos desafiaron al nuevo Anticristo como lo hicieron sus predecesores bajo los zares: algunos ermitaños se escondieron en el desierto de la RASS de Komi , eludiendo a las autoridades durante décadas hasta morir de muerte natural; una rama de los Fugitivos buscó un rechazo radical del orden soviético no en el desierto, sino en las ciudades, donde benefactores no iniciados los escondieron en sus hogares y los mantuvieron. Pocos activistas, como Ivan Zavoloko de Riga, quien pasó 17 años en el Gulag , se dedicaron a preservar el legado de los Viejos Creyentes.

La persecución estalinista provocó una nueva oleada de migraciones a principios de la década de 1930, esta vez fuera de la Unión Soviética y hacia China . Varios miles de viejos creyentes que escaparon de los Urales y del Asia Central soviética se asentaron en Xinjiang , y una comunidad más grande, originaria de Siberia Oriental, se formó en Harbin . El establecimiento del régimen comunista en China después de 1949 los llevó a buscar un nuevo refugio. Organizaciones cristianas internacionales ayudaron a las comunidades de Xinjiang y Harbin a evacuar a Hong Kong , desde donde emigraron en pequeños grupos a finales de la década de 1950, llegando a Brasil , Bolivia , Australia , Estados Unidos y Canadá , donde formaron pequeños asentamientos. A medida que la menguante comunidad de viejos creyentes en Turquía se enfrentaba a la amenaza de la endogamia, la mayoría regresó a la Unión Soviética, pero algunos se unieron a sus correligionarios en Occidente. Los nuevos centros formados por los evacuados chinos, aunque demográficamente no son muy significativos (como mucho, suman unas pocas decenas de miles), conservaron relativamente gran parte de las tradiciones de la Antigua Fe, al margen de la drástica secularización de la URSS.

En 1971, la Iglesia Ortodoxa Rusa proclamó el levantamiento de los anatemas impuestos al antiguo rito en 1667. En 1974, a petición de Aleksandr Solzhenitsyn , la Iglesia Ortodoxa Rusa Fuera de Rusia hizo lo mismo. Desde la glasnost y la caída de la Unión Soviética en 1991, los Viejos Creyentes están experimentando un renacimiento espiritual y cultural en Rusia, los Estados bálticos y las demás naciones postsoviéticas. En 2013, la liturgia según el Antiguo Rito se celebró en la Catedral de Uspenski por primera vez en 350 años. En 2020, se conmemoró oficialmente en Rusia el 400 aniversario de Avvakum .