Oráculos sibilinos

Los Oráculos Sibilinos ( en latín : Oracula Sibyllina ) son una colección de oráculos escritos en hexámetros griegos atribuidos a las Sibilas , profetisas que pronunciaban revelaciones divinas en estado de frenesí. Se conservan catorce libros y ocho fragmentos de los Oráculos Sibilinos, en una edición del siglo VI o VII d. C. No deben confundirse con los Libros Sibilinos originales de los antiguos etruscos y romanos , que fueron quemados por orden del general romano Flavio Estilicón en el siglo IV d. C. En cambio, el texto es un «extraño pastiche» de mitología helenística y romana, intercalado con escritos judíos, gnósticos y paleocristianos, y referencias apenas veladas a figuras históricas como Alejandro Magno y Cleopatra , así como numerosas alusiones a los acontecimientos del Imperio Romano tardío, que a menudo presentan a Roma bajo una luz negativa. ^{[ 1 ]}

Los oráculos sibilinos constituyen una valiosa fuente de información sobre la mitología clásica y las creencias gnósticas , helenísticas judías y cristianas de principios del primer milenio . Algunos pasajes apocalípticos dispersos parecen anticipar temas del Libro del Apocalipsis y otras obras de literatura apocalíptica . Los oráculos han sufrido extensas ediciones, reescrituras y modificaciones a medida que se difundían en círculos más amplios.

Un fragmento contiene un acróstico que forma una frase en clave cristiana con las primeras letras de líneas sucesivas.

Los Oráculos Sibilinos, en su forma actual, constituyen una mezcla caótica. Constan de 12 (o 14) libros de diversa autoría, fecha y concepción religiosa. La disposición final, que se atribuye a un editor desconocido del siglo VI d. C. (Alejandro), no permite determinar la identidad de la autoría, la época ni la creencia religiosa; muchos de los libros son simplemente agrupaciones arbitrarias de fragmentos inconexos. ^{[ 2 ]}

Estos oráculos eran de origen anónimo y, como tales, eran susceptibles de modificación y ampliación a voluntad por parte de judíos helenísticos y cristianos con fines misioneros. Celso llamó a los cristianos Σιβυλλισται («traficantes de sibilas» o «creyentes en sibilas») debido a las profecías que se predicaban entre ellos, especialmente las del libro del Apocalipsis. La conservación de toda la colección se debe a escritores cristianos. ^{[ 2 ]}

Los oráculos sibilinos que se conservan más antiguos parecen ser los libros 3 a 5, compuestos en parte por judíos de Alejandría . El tercer oráculo parece haber sido compuesto durante el reinado de Ptolomeo VI Filométor . Los libros 1 y 2 podrían haber sido escritos por cristianos, aunque también es posible que existiera un original judío adaptado a fines cristianos.

Todos los oráculos parecen haber sufrido revisiones, enriquecimientos y adaptaciones posteriores por parte de editores y autores de diferentes religiones, quienes añadieron textos similares en beneficio de sus respectivas creencias. Algunos sugieren que los textos que se conservan podrían incluir fragmentos o restos de los Libros Sibilinos , con una procedencia legendaria de la Sibila de Cumas , que se guardaba en templos de Roma. Los libros oraculares originales, conservados en Roma, fueron destruidos accidentalmente en un incendio en el año 83 a. C., lo que motivó un intento de recuperarlos en el año 76 a. C., cuando el Senado romano envió emisarios por todo el mundo para encontrar copias. Esta copia oficial existió al menos hasta el año 405 d. C., pero se sabe poco de su contenido.

Que el uso de los Oráculos Sibilinos no siempre fue exclusivo de los cristianos lo demuestra un extracto del Libro III sobre la Torre de Babel , citado por el historiador judío Flavio Josefo a finales del siglo I d. C. ^{[ 3 ]}

El apologista cristiano Atenágoras de Atenas , en su obra Una defensa de los cristianos dirigida a Marco Aurelio alrededor del año 176 d. C. , citó textualmente la misma sección de los Oráculos existentes, en medio de una larga serie de referencias clásicas y paganas, incluyendo a Homero y Hesíodo , y afirmó varias veces que todas estas obras ya deberían ser familiares para el emperador romano.

Varrón enumeró diez Sibilas: persa , libia , délfica , cimeria , eritrea, samia , cumana , helospontina, frigia y tiburtina. La lista omite las Sibilas hebrea , caldea y egipcia . ^{[ 4 ]} La Suda repite esta lista, pero identifica a la Sibila persa con la hebrea. ^{[ 4 ] [ 5 ]}

Las sibilas mismas, y los llamados oráculos sibilinos, fueron a menudo mencionados por otros padres de la Iglesia primitiva; Teófilo , obispo de Antioquía ( c. 180 ), Clemente de Alejandría ( c. 200 ), Lactancio ( c. 305 ) y Agustín ( c. 400 ), todos conocían diversas versiones de las colecciones pseudo-sibilinas, las citaban o se referían a ellas en paráfrasis como Lactancio:

"La Sibila Eritrea ", al comienzo de su canto, que inició con la ayuda del Dios Altísimo, proclama al Hijo de Dios como líder y comandante de todo en estos versículos:

Creador que todo lo nutre, que implantaste en todo dulce aliento, e hiciste de Dios el guía de todos.

Algunos versos fragmentarios que no aparecen en las colecciones que se conservan se conocen únicamente porque fueron citados por un Padre de la Iglesia. Justino Mártir ( c. 150 ), si es que realmente es el autor de la Exhortación a los Griegos , ofrece una descripción tan circunstancial de la Sibila de Cumas que el Discurso se cita aquí en la entrada correspondiente . La Enciclopedia Católica afirma: «Sin embargo, con el declive y la desaparición del paganismo, el interés por ellas disminuyó gradualmente y dejaron de leerse o circular ampliamente, aunque fueron conocidas y utilizadas durante la Edad Media tanto en Oriente como en Occidente». [Se necesita edición] Así pues, un estudiante puede encontrar ecos de su imaginería y estilo en gran parte de la literatura altomedieval.

Estos libros, a pesar de su contenido pagano, a veces se han descrito como parte de los Pseudepígrafos . No figuran en las listas canónicas de ninguna Iglesia.

El texto se ha transmitido en catorce «libros», conservados en dos tradiciones manuscritas distintas: una que contiene los libros 1 a 8 y la otra, los libros 9 a 14. Sin embargo, el «libro 9» consta de material de los libros 1 a 8 y el «libro 10» es idéntico al «libro 4», por lo que la edición de Collins (1983) contiene únicamente los libros 1 a 8 y 11 a 14. Los manuscritos principales datan de los siglos XIV al XVI (Collins 1983:321).

• Grupo φ: libros 1 a 8 con un prólogo anónimo
  • Z: Codex Hierosolymitanus Sabaiticus 419 (finales del siglo XIV)
  • A: Codex Vindobonensis hist gr. XCVI 6 (siglo XV)
  • P: Codex Monacensis 351 (siglo XV)
  • B: Codex Bodleianus Baroccianus 103 (finales del siglo XV)
  • S: Codex Scorialensis II Σ 7 (finales del siglo XV)
  • D: Códice Vallicellianus gr. 46 (siglo XVI)
• Grupo ψ: libros 1-8 , sin prólogo
  • F: Codex Laurentianus plut. XI 17 (siglo XV)
  • R: Códice Parisinus 2851 (finales del siglo XV)
  • L: Códice Parisino 2850 (1475)
  • T: Códice Toletanus Cat 88.44 ( c. 1500 )
• Grupo Ω: libros 9 – 14
  • M: Códices Ambrosiani E64 sup. (siglo XV)
  • P: Códice Vaticano 1120 (siglo XIV)
  • V: Códice Vaticano 743 (siglo XIV)
  • H: Códice Monacensis gr. 312 (1541)

A esto se pueden añadir las numerosas citas que se encuentran en los escritos de los primeros Padres de la Iglesia.

En 1545, Xystus Betuleius ( Sixt Birck de Augsburgo ) publicó en Basilea una edición basada en el manuscrito P, y al año siguiente apareció una versión en verso latino. Johannes Opsopaeus utilizó manuscritos de mejor calidad, y su edición apareció en París en 1599. Ediciones posteriores incluyen las de Servaas Galle (Servatius: Ámsterdam, 1689) y la de Andrea Gallandi en su Bibliotheca Veterum Patrum (Venecia, 1765, 1788).

Los libros 11 a 14 fueron editados únicamente en el siglo XIX. En 1817, Angelo Mai editó otro libro a partir de un manuscrito de la Biblioteca Ambrosiana de Milán ( Codex Ambrosianus ) y, posteriormente, descubrió cuatro libros más en la Biblioteca Vaticana , ninguno de los cuales era una continuación de los ocho previamente impresos, sino una colección independiente. Estos se numeran del XI al XIV en ediciones posteriores. Varios fragmentos de oráculos tomados de las obras de Teófilo y Lactancio, impresos en ediciones posteriores, demuestran que existían aún más oráculos sibilinos. A lo largo del siglo XIX, también se dispuso de mejores textos para las partes publicadas anteriormente.

Los oráculos sibilinos están escritos en hexámetro .

La Enciclopedia Católica de 1913 caracteriza los Oráculos como una mezcla ecléctica de textos de origen incierto y calidad en general mediocre. Sus especulaciones sobre las procedencias más probables de los diversos libros son las siguientes: ^{[ 6 ]}

• Libro 1 : Revisión cristiana del original judío
• Libro 2 : Revisión cristiana del original judío
• Libro 4 : el texto más antiguo; completamente judío.
• Libro 5 : probablemente judío, aunque con controversia entre los críticos.
• Libro 6 : Cristiano; probablemente del siglo III.
• Libro 7 : Cristiano
• Libro 8 : la primera mitad probablemente sea judía, del siglo II; la segunda mitad probablemente sea cristiana, del siglo III.
• Libro 11 : siglo III, cristiano al menos en revisión.
• Libro 12 : Revisión cristiana del original judío
• Libro 13 : Cristiano, al menos en revisión.
• Libro 14 : siglo IV, cristiano al menos en revisión.

• Alejandro Polihistoriador
• Sibila hebrea
• escatología judía
• Vaticinia ex eventu describe el fenómeno de los supuestos oráculos escritos después del acontecimiento.
• Esposas a bordo del Arca

• J. Geffcken, Die Oracula Sibyllina , Leipzig, Hinrichs, 1902. (Incluye el texto completo en griego).
• A. Peretti, La Sibilla babilonese nella propaganda ellenistica , Florencia, La Nuova Italia, 1942.
• V. Nikiprowetzky, La troisième Sibylle , París, La Haye, 1970.
• JJ Collins, Los oráculos sibilinos del judaísmo egipcio , Missoula, 1974.
• A. Grafton, Crítica superior antigua y moderna: La lamentable muerte de Hermes y las sibilas , en: Los usos del griego y el latín. Ensayos históricos , editado por AC Dionisotti, A. Grafton y J. Kraye, Londres 1988, págs.  155–170.
• HW Parke , Sibilas y profecía sibilina en la Antigüedad clásica , Londres, Routledge, 1988.
• I. Cervelli, Questioni sibilline , «Studi storici» 34, 1993, págs.  895-1001.
• M. Bracali, Sebastiano Castellione e l'edizione dei Sibyllina Oracula , «Rinascimento» 36, 1996, págs  .
• R. Buitenwerf, Libro III de los Oráculos Sibilinos y su Contexto Social , Leiden-Boston, Brill, 2003.
• A. Bacchi, Descubriendo la creatividad judía en el Libro III de los Oráculos Sibilinos: género, intertextualidad y política , Leiden-Boston, Brill, 2020.
• C. Schiano, Il secolo della Sibilla. Momenti della tradizione cinquecentesca degli «Oracoli Sibillini» , Bari, ediciones de Página, 2005.
• J. Fischer, Folia ventis turbata – Sibyllinische Orakel und der Gott Apollon zwischen später Republik und augusteischem Principat (Studien zur Alten Geschichte 33), Gotinga 2022.
• Lafontaine, Xavier (2023). Hellénisme et profetie. Les Oracles sibyllins juifs et chrétiens . Turnhout: Brepols. ISBN 9782503607962.

• Los oráculos sibilinos . Traducido por Milton S. Terry (1.ª ed.). 1890 – vía Elfinspell.
• Los oráculos sibilinos  . Traducido porTerry, Milton S.(2.ª ed.). 1899–víaWikisource.
• Los oráculos sibilinos Archivados el 31/12/2004 en Wayback Machine , Libros III-V, Traducidos por HN Bate, 1918 (un facsímil con función de búsqueda en las Bibliotecas de la Universidad de Georgia; formato DjVu y PDF con capas Archivados el 06/03/2009 en Wayback Machine )