Sínodo de Diamper

Los cristianos de Santo Tomás , cuyos orígenes se remontan a la actividad evangelizadora del apóstol Tomás en el siglo I, estaban en comunión con la Iglesia del Oriente de Persia y el Patriarca de Seleucia-Ctesifonte , y dependían de sus obispos. ^{[ 4 ]} Así, mientras que los obispos de Oriente Medio eran los líderes espirituales de la Iglesia, la administración general de la Iglesia de Kerala estaba a cargo de un sacerdote local conocido como Arkkadiyakkon o archidiácono . ^{[ 5 ]} Era el líder de la comunidad de cristianos de Santo Tomás . Incluso en épocas en que había varios obispos extranjeros, solo existía un archidiácono para toda la comunidad de Santo Tomás. ^{[ 6 ]}

La flota portuguesa, liderada por Pedro Álvarez Cabral , llegó a Malabar en 1500 con un equipo misionero de 19 miembros. Más de la mitad eran franciscanos . ^{[ 7 ]} Posteriormente, la mayoría de los grupos procedentes de Portugal incluían misioneros. Inicialmente, los misioneros portugueses mantenían buenas relaciones con los cristianos de Santo Tomás, pero entre 1520 y 1530, dichas relaciones comenzaron a deteriorarse. Esto se debió a que los portugueses empezaron a imponer sus tradiciones eclesiásticas a los cristianos de Malabar. ^{[ 8 ]}

La Iglesia del Oriente colapsó en 1552, a través del cisma de 1552 , y una facción (la actual Iglesia Católica Caldea ) bajo el liderazgo de Yohannan Sulaqa se unió en comunión con la Iglesia de Roma. Es difícil decir exactamente cómo afectó esta división a los cristianos de la Iglesia de Santo Tomás en Malabar. Tras la división, ambas facciones —la Nestoriana y la Católica Caldea— comenzaron a enviar a sus obispos a Kerala. Abraham, más tarde conocido como Abraham de Angamaly, fue uno de los últimos obispos de la Iglesia del Oriente. Mar Abraham llegó por primera vez a la India antes de 1556 como obispo nestoriano del Patriarcado Nestoriano tradicional. Los portugueses lograron arrestarlo y enviarlo a Lisboa, pero en el camino escapó en Mozambique y partió hacia Mesopotamia y se presentó ante Abdiso, el patriarca caldeo que había declarado lealtad al Papa de Roma. El patriarca volvió a consagrar a Abraham y lo envió con cartas al Papa Pío IV. ^{[ 9 ]} Abraham recibió su ordenación episcopal por tercera vez, ^{[ 9 ]} en Roma en 1565 y regresó a la India en 1568. A pesar de la aprobación expresa del Papa, no fue bien recibido por las autoridades portuguesas en Goa y fue arrestado por segunda vez. Sin embargo, Abraham escapó en 1570 y llegó a Malabar, donde dirigió a sus fieles desafiando a los portugueses hasta su muerte en 1597. ^{[ 10 ]}

Tras la muerte de Abraham, Aleixo de Menezes, arzobispo de Goa, inició esfuerzos para incorporar la arquidiócesis de Angamaly a Goa. Menezes nombró a Francis Ros como administrador de Angamaly. ^{[ 11 ]} Pero para entonces, el archidiácono Jorge (de la Cruz) , según la costumbre y por designación de Abraham, asumió la administración de la arquidiócesis de Angamaly. Por lo tanto, Menezes tuvo que retirar al administrador. ^{[ 12 ]} Pero Menezes decidió que los cristianos de Santo Tomás debían ser sometidos incondicionalmente a la autoridad espiritual del Papa. Para ello, buscó la ayuda del virrey de Goa, el capitán portugués de Kochi y el rey de Kochi. ^{[ 12 ]} Además, los portugueses fueron muy cuidadosos en los puertos para impedir la entrada de obispos orientales a Kerala.

El arzobispo Menezes visitó Malabar en febrero de 1599. Menezes amenazó con deponer al archidiácono George y nombrar en su lugar a Thomas Kurian, otro sobrino de George cuyas pretensiones habían sido ignoradas en 1593. Para evitar una división, George cedió a las demandas de Menezes. ^{[ 11 ]} Después de realizar una visita a varias parroquias de cristianos de Santo Tomás, obteniendo el apoyo de los gobernantes locales y de algunos clérigos locales, también ordenando a un gran número de nuevos sacerdotes, y obligando al archidiácono a someterse a él, Menezes pidió que se convocara un sínodo en junio de 1599. ^{[ 13 ]} En lugar de Angamaly, la sede de la diócesis, se eligió un pequeño lugar llamado Diamper (Udayamperur) cerca de Kochi, el bastión portugués, como sede del sínodo.

El sínodo emitió 200 decretos distribuidos en nueve acciones (sesiones). ^{[ 17 ]} Se ha sugerido que las diferencias entre los decretos del sínodo se deben a la traducción. Se ha sugerido que estos decretos fueron formulados primero en portugués por Don Menezes y luego traducidos al malayalam . Se ha sugerido que los participantes firmaron el documento en malayalam, que carece de 35 de los cánones que aparecen en el texto portugués. ^{[ 18 ]}

El texto sobre el que trabajó el sínodo fue un texto compuesto en siríaco oriental de la Anáfora de Addai y Mari. ^{[ 20 ]} Las Anáforas de Nestorio , Teodoro y Diodoro (este último ahora perdido) fueron abolidas y se pidió que sus manuscritos fueran llevados a Menesis para ser destruidos. ^{[ 21 ]} El sínodo declaró ciertos pasajes de la Santa Qurbana de Addai y Mari como «impíos, sacrílegos y resultado de la herejía nestoriana». Los cambios realizados por el sínodo consisten en seis en letanías, siete en himnos o antífonas, cuatro en fórmulas del diácono, uno en la respuesta del pueblo, uno en el texto de la lectura del evangelio y uno que afecta a todo el credo. En la oración del sacerdote, hay cinco cambios en la parte previa a la anáfora de la Qurbana de Addai y Mari. Hay cuatro cambios dentro de la anáfora y once en los cuatro hutame variables (oraciones de sellamiento). ^{[ 22 ]}

El Sínodo de Diamper condenó numerosas creencias hindúes , especialmente aquellas relacionadas con la transmigración, el destino y la astrología. Las ceremonias y costumbres hindúes relacionadas con el matrimonio, la muerte, el nacimiento y la purificación al tocar a personas de castas inferiores , que prevalecían entre los cristianos de Santo Tomás, fueron abandonadas por completo. Incluso se les prohibió asistir a festividades hindúes, incluido el Onam . El sínodo también condenó la creencia de que todo hombre puede salvarse mediante sus leyes, todas ellas buenas y que conducen al cielo, independientemente de su religión. El sínodo prohibió a los maestros cristianos instalar o utilizar ídolos hindúes en sus escuelas. Se prohibieron la poligamia y el concubinato , y se prohibió a los clérigos contraer matrimonio, prestar servicios militares a príncipes hindúes y participar en otras actividades seculares. Anteriormente, se utilizaban músicos hindúes para dirigir programas en iglesias cristianas, pero el sínodo prohibió esta práctica por completo. ^{[ 21 ]}

El sínodo prohibió el uso de muchos libros considerados heréticos. Estos libros se enumeran a continuación. ^{[ 23 ] [ 24 ] [ 25 ] [ 26 ]}

• La infancia de nuestro Salvador (Historia de Nuestra Señora) (idioma: siríaco)
• Libro de Juan Barialdán (idioma: siríaco)
• La procesión del Espíritu Santo (idioma: persa)
• Margarita Fidei (La Joya)
• Padres (idioma: desconocido)
• Vida de Abed Isho (idioma: árabe)
• Libro de los Sínodos (idioma: siríaco)
• Libro de 'Timoteo el Patriarca' (idioma: persa)
• Domingo o Carta del día del Señor (idioma: malayalam)
• Maclamatas (idioma: siríaco)
• Uguarda o Rosa (idioma: griego)
• Camiz (idioma: siríaco)
• Menra (idioma: hebreo)
• Libro de Órdenes (idioma: tamil)
• Libro de Homilías (idioma: árabe)
• Exposición de los Evangelios (idioma: siríaco)
• Libro de Hormisda Raban (idioma: griego)
• Libro de las Suertes (idioma: arameo).
• Un libro de título desconocido que es una versión nestoriana de Flos Sanctorum (idioma: siríaco)
• Medicina parisina o persa (idioma: persa)

El decreto XVI dispuso que todos los manuscritos siríacos debían ser entregados al arzobispo o a su adjunto durante una visita a las iglesias. Debido a la falta de libros impresos, los manuscritos de la Qurbana quedaron excluidos de esta disposición. ^{[ 25 ] [ 26 ]}

Numerosos manuscritos siríacos condenados a la destrucción por las autoridades portuguesas sobrevivieron gracias a su ocultamiento, conservación y la continua copia por parte de comunidades cristianas locales. Las copias supervivientes de importantes obras siríacas orientales, como el Nomocanon de Abdisho de Nisibis, el Comentario del Evangelio de Ishodad de Merv y el Paraíso del Edén de Abdisho, se identifican como evidencia de esta continuidad. El Dr. Istvan Perczel , un erudito húngaro que investigaba a los cristianos sirios en la India, descubrió que ciertos textos sobrevivieron a la destrucción de escritos religiosos siríacos por parte de los misioneros portugueses. ^{[ 27 ]}

El Arzobispado de Angamaly fue degradado a obispado bajo Goa en 1600. Se impuso así el dominio del Padroado portugués y los obispos para los cristianos de Santo Tomás fueron nombrados por el Padroado portugués. ^{[ 30 ]} Bajo el Padroado portugués , se nombraron obispos latinos para gobernar a los cristianos de Santo Tomás. Francisco Ros fue nominado como sucesor de Abraham el 5 de noviembre de 1599. El obispo Ros centralizó en sí mismo toda la autoridad, reduciendo casi a la nada los poderes del archidiácono. Ros murió el 16 de febrero de 1624 y fue sucedido por el obispo Esteban Britto. Jorge de la Cruz murió alrededor de 1634 y fue sucedido por el archidiácono Tomás. Britto murió en 1641 y el obispo García Francisco lo sucedió. Se produjo una lucha constante entre Francisco y Tomás. ^{[ 31 ]}

El dominio opresivo del Padroado portugués provocó una violenta reacción por parte de la comunidad cristiana de Santo Tomás. La primera protesta solemne tuvo lugar en 1653. Bajo el liderazgo del archidiácono Thoma, los Nasranis se reunieron en la iglesia de Mattancherry el viernes 24 de enero de 1653 (ME 828 Makaram 3) e hicieron un juramento conocido como el Gran Juramento de la Cruz Doblada . Quienes no podían tocar las cuerdas que ataban la cruz la sostenían en sus manos y hacían el juramento. Debido al peso, se dice que la cruz se dobló un poco, por lo que se le conoce como Juramento de la Cruz Doblada (Coonen Kurisu Sathyam) . ^{[ 32 ] [ 33 ]} La redacción exacta del juramento es objeto de controversia. Existen varias versiones sobre la redacción del juramento: una versión afirma que el juramento estaba dirigido contra los portugueses, otra contra los jesuitas, y otra más contra la autoridad de la Iglesia de Roma. ^{[ 34 ]}

Cuatro meses después del Juramento de la Cruz de Coonan, doce sacerdotes de la iglesia impusieron las manos sobre el archidiácono Thomas y lo ordenaron como Thoma I. Los misioneros portugueses intentaron reconciliarse con los cristianos de Santo Tomás, pero no lo consiguieron.

Francis Ros se percató de la resistencia de los cristianos de Santo Tomás ante la supresión de su antiguo título metropolitano. Decidió convocar un nuevo sínodo para sustituir al sínodo de Diampere. ^{[ 35 ]} El segundo sínodo de Angamaly se reunió en 1603 y Angamaly volvió a ser una arquidiócesis independiente en 1608. ^{[ 36 ]}

Más tarde, el Papa Alejandro VII envió una delegación carmelita encabezada por José Sebastiani, quien logró convencer a la mayoría de los cristianos de Santo Tomás, incluyendo a Palliveettil Chandy Kathanar y Kadavil Chandy Kathanar, de que la consagración del archidiácono como metropolitano no era legítima. Al cuestionarse la validez de la consagración de Tomás I, comenzó a perder seguidores. Mientras tanto, Sebastiani regresó a Roma y fue ordenado obispo por el Papa el 15 de diciembre de 1659. ^{[ 37 ]} José Sebastiani regresó a Kerala en 1661 y en poco tiempo restituyó a Roma la mayoría de las iglesias que habían estado con Tomás I. Así, para 1663, 84 de las 116 iglesias existentes estaban a favor de Sebastiani, dejando solo 32 iglesias a favor de Tomás I. Sin embargo, en 1663, con la conquista de Cochin por los holandeses , se perdió el control de los portugueses en la costa de Malabar. Los holandeses declararon que todos los demás europeos debían abandonar Malabar. Antes de partir de Kerala, el 1 de febrero de 1663 Sebastiani consagró Palliveettil Chandy como Metran de los cristianos de Santo Tomás que se adhirieron a la Iglesia de Roma. ^{[ 38 ] [ 39 ]}

Mientras tanto, Thoma I envió solicitudes a varias Iglesias Orientales para recibir la consagración canónica como obispo. En 1665, Gregorios Abdal Jaleel , obispo de la Iglesia Ortodoxa Siríaca , llegó a la India y la facción liderada por Thoma I le dio la bienvenida. El obispo fue enviado en respuesta a la carta que Thoma envió al Patriarcado Ortodoxo Siríaco de Antioquía . El obispo Abdul Jaleel regularizó la sucesión episcopal de Thoma I. ^{[ 40 ] [ 41 ]} Posteriormente, la facción afiliada a la Iglesia Católica bajo Palliveettil Chandy se autodenominó Paḻayakūṟ o Pazhayakūttukar ( "Viejo Partido"), mientras que la rama afiliada a Thoma I fue llamada Puthankūttukar ("Facción Puthenkoor" o "Nuevo Partido"). ^{[ 42 ] [ 43 ] [ 44 ] [ 45 ]} Estas denominaciones han sido algo controvertidas, ya que ambos grupos se consideraban los verdaderos herederos de la tradición de Santo Tomás y se veían mutuamente como heréticos. ^{[ 46 ] [ 47 ]}

Esta visita de Gregorios Abdal Jaleel introdujo gradualmente la liturgia, las costumbres y la escritura siríacas occidentales en la facción Puthenkoor. Las visitas de prelados de la Iglesia Ortodoxa Siríaca de Antioquía continuaron desde entonces y esto llevó a la sustitución gradual de la liturgia del rito siríaco oriental por el rito siríaco occidental y la facción afiliada a la cristología miafisita de la Comunión Ortodoxa Oriental . ^{[ 48 ] [ 49 ] [ 50 ] [ 51 ]} La facción Pazhayakoor continuó con las tradiciones siríacas orientales y la fe diofisita y permaneció dentro de la Iglesia Católica. Mediante este proceso, los cristianos de Santo Tomás se dividieron en ramas siríacas orientales y occidentales .

Se han producido divisiones sucesivas y, como resultado, los cristianos de Santo Tomás pertenecen actualmente a varias iglesias diferentes. La facción Pazhayakoor se dividió en la Iglesia Siro-Malabar y la Iglesia Siria Caldea , mientras que la facción Puthenkoor se dividió en la Iglesia Ortodoxa Siríaca en la India ( Iglesia Cristiana Siria Jacobita ), la Iglesia Ortodoxa India , los anglicanos de Santo Tomás de la Iglesia del Sur de la India , la Iglesia Siria Mar Thoma , la Iglesia Evangélica de Santo Tomás de la India , la Iglesia Católica Siro-Malankara y la Iglesia Siria Independiente Malabar . ^{[ 52 ] [ 53 ] [ 54 ]}