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religión tagala

La religión tagala consiste principalmente en elementos religiosos austronesios tagalos , [ 1 ] [ 2 ] [ 3 ] complementados con otros elementos obtenidos posteriormente del hindu...

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La religión tagala consiste principalmente en elementos religiosos austronesios tagalos , [ 1 ] [ 2 ] [ 3 ] complementados con otros elementos obtenidos posteriormente del hinduismo , el budismo mahayana y el islam . [ 3 ] [ 4 ] [ 5 ] [ 6 ] [ 7 ] Los sacerdotes españoles la denominaban contemporáneamente tagalismo (es decir, "Tagalismo").

Muchos ritos y creencias religiosas tagalas persisten hoy como sincretismos tagalos filipinos del cristianismo y el islam . La religión tagala fue bien documentada por misioneros católicos españoles , principalmente en relatos epistolares ( relaciones ) y entradas en varios diccionarios compilados por sacerdotes misioneros . [ 3 ]

Anitos: Espíritus ancestrales de los antiguos tagalos

Los antiguos tagalos creían en los anitos , los espíritus o almas de sus ancestros. Los honraban y veneraban en la vida cotidiana, especialmente a los espíritus de los padres y abuelos fallecidos. Estos espíritus ancestrales solían estar representados por pequeños ídolos que se guardaban en los hogares, a veces hechos de oro y con forma de animales, como cocodrilos. [ 8 ] [ 9 ] Los anitos no solo habitaban el hogar. Se creía que algunos vivían en montañas, bosques y arrozales. Estos solían ser las almas de antiguos guerreros o habitantes anteriores de la tierra. Los tagalos creían que estos espíritus podían proteger o dañar, por lo que los trataban con respeto. [ 8 ] [ 10 ] [ 11 ] [ 12 ] A diferencia de otras culturas cercanas que veneraban a muchos dioses y espíritus sin crear ídolos, los tagalos solo hacían representaciones físicas de ciertos anitos, principalmente aquellos relacionados con el hogar. Diferentes regiones y tribus tenían sus propios nombres para estos espíritus. Mientras que los tagalos los llamaban anito , otros usaban nombres como nitu , aitu o hantu . Esto muestra cuán extendida y profundamente arraigada estaba la creencia en los espíritus ancestrales en todo el sudeste asiático. [ 8 ] [ 13 ] [ 14 ] [ 15 ] La creencia en los anitos a veces se denomina Anitismo en la literatura académica (español: anitismo o anitería ) [ 16 ] literalmente significa veneración de los espíritus de los muertos . [ 17 ] [ 18 ] [ 19 ] La palabra anitismo o culto a los ancestros proviene de la forma hispano-filipina anitismo , aunque no se usa actualmente, era un sistema de creencias tagalo precolonial, una invocación y adoración continua de los anitos, las almas o espíritus de sus ancestros. De su significado original de "espíritu ancestral". [ 20 ]

Panteón

Los seres más elevados en el Anitismo son siempre las deidades primordiales, lideradas por Bathala. De estas cinco deidades primordiales, solo Bathala, Amihan y Ama-n' Sinaya son deidades vivientes. Las otras dos, Ulilang Kaluluwa y Galang Kaluluwa, se convirtieron en cenizas durante los primeros siglos de la creación cósmica. El siguiente rango son las deidades, ya sea que vivan en Kaluwalhatian , Kasamaan o en el mundo medio. [ 21 ] El tercer rango son las deidades enviadas por Bathala para ayudar a la humanidad. Estos anitos suelen servir a comunidades específicas y rara vez extienden su influencia fuera de su dominio, como en el caso de la diwata, Makiling . Al igual que la humanidad, estos anitos a veces son propensos a las malas acciones, pero generalmente son buenos. [ 22 ] El cuarto rango son los espíritus ancestrales anito de la humanidad (conocidos como kaluluwa , [ 23 ] la segunda y última forma del alma). El último rango incluye tao (humanidad) que alberga a los kakambal [ 23 ] (literalmente gemelos; la primera forma de alma conocida como el alma viviente que vaga cuando el cuerpo está dormido), mga hayop (animales), halaman at puno (plantas y árboles), lamang lupa (seres sobrenaturales de la tierra) y taga dagat (seres sobrenaturales de las aguas). [ 24 ] [ 11 ] [ 12 ]

Antiguas deidades tagalas

Bathala – Bathala o Maykapál es el dios supremo, el creador y gobernante del universo. Es el dios más poderoso y también se le conoce como Bathalang Maykapal (el Creador). Los antiguos tagalos creían que era el rey de los diwata y el dios principal o padre de todos los dioses menores. [ 25 ] [ 26 ] Bathala también es conocido como Abba [ 27 ] y Diwatà (Dioata, Diuata) – Derivado de las palabras sánscritas deva y devata, que significan "dios" o "ser celestial". [ 28 ]

Bathala: dios supremo y creador y conservador de todo

Según los primeros misioneros españoles, el pueblo tagalo creía en un dios creador llamado Bathala , [ 5 ] a quien se referían como maylikha (creador; lit. "actor de la creación") y maykapal (señor o todopoderoso; lit. "actor de poder"). Loarca y Chirino informaron que en algunos lugares, a este dios creador se le llamaba Molaiari (Malyari) o Dioata (Diwata). [ 3 ] Scott (1989) señala:

Bathala fue descrito como "may kapal sa lahat [creador de todo]", donde kapal significa moldear algo entre las manos como arcilla o cera. [ 3 ]

La mayoría de los estudiosos creían que Bathala (Chirino 1595–1602), Badhala (Plasencia 1589), Batala (Loarca 1582) o Bachtala ( Códice Boxer 1590) derivaba de la palabra sánscrita bhattara o bhattaraka [ 29 ], que significa señor noble. Este término era utilizado comúnmente por los hindúes del sudeste asiático para referirse a Dios.

Lakapati – También llamado Lakanpati, es la deidad principal de la fertilidad y la abundancia. A menudo se le describe como andrógino, poseyendo rasgos tanto masculinos como femeninos, simbolizando el poder de dar fruto o semilla en unión. [ 30 ] [ 31 ]

Buan – Buan es la diwata (diosa) de la luna y se la conoce como la doncella en la luna. [ 32 ] Los tagalos de Laguna llaman a Buan "Dalágañg nása Buwán" ("Doncella en la Luna") o "Dalágañg Binúbúkot" ("Doncella Oculta"). [ 28 ] [ 33 ] Según las crónicas españolas, los antiguos tagalos veneraban a la luna (Buan) especialmente cuando aparece por primera vez (la primera luz). Durante este tiempo, celebraban grandiosamente, la adoraban y la recibían con calidez, pidiéndole que se cumplieran sus deseos: algunos pedían mucho oro; otros, abundante arroz; algunos, una esposa hermosa, o una pareja noble, rica y de buenos modales; y otros, buena salud y larga vida. En resumen, todos pedían sus deseos más profundos, creyendo que la luna podía concedérselos abundantemente. [ 34 ] [ 35 ] [ 36 ]

Lakan Bini – También conocido como Lakang Daitan (“Señor de la Unión”) – Es el guardián de la garganta y el protector contra las enfermedades relacionadas con ella. [ 31 ] [ 28 ] Algunos escritores registraron erróneamente su nombre como Lacambui y afirmaron que era el dios de la comida entre los antiguos tagalos. [ 37 ]

Araw – Araw o Rey Sol es el antiguo diwata o dios del sol. Según Juan de Plasencia, los antiguos tagalos veneraban al sol por su brillo y belleza. [ 35 ] Cuando llovía mientras el sol brillaba y el cielo tenía un tono rojizo, creían que los anito se estaban reuniendo para traerles la guerra. Por ello, se aterrorizaban y no permitían que las mujeres y los niños salieran de sus casas hasta que el cielo se despejara. [ 38 ]

Balangao – Balangao o Balangaw es el diwata o dios del arcoíris entre los antiguos tagalos. [ 39 ] [ 37 ] En tagalo clásico, el término correcto para el arcoíris es Balangaw, mientras que bahaghari es un término poético que se refiere a él. Los antiguos tagalos creían que el arcoíris era un puente al cielo para los espíritus y los muertos que murieron en batalla o fueron devorados o asesinados por cocodrilos. [ 40 ] [ 37 ] [ 41 ] El nombre Balangaw es fonética y temáticamente similar a Varangaw (Barangao), la diosa visaya del arcoíris y la guerra. [ 42 ] [ 43 ]

Bibit – Bibit es un anito asociado con las enfermedades. Se le hacían ofrendas a Bibit cuando alguien estaba enfermo. La catalona (sacerdotisa) debía curar a Bibit primero antes de comenzar el tratamiento del enfermo. [ 31 ] [ 28 ]

Tala (el planeta Venus ) [ 44 ]

Tauong Damo ( Tawong Damo ) – Anitos malvados o dioses salvajes de la montaña que se cree que son responsables del aborto. [ 45 ] Según Blumentritt, los anitos que inspiraban tanto miedo entre los tagalos, como los que vivían en el bosque, parecen ser los anitos de los antiguos dueños o nativos de las regiones que fueron ocupadas por los tagalos inmigrantes. [ 46 ] Lingüistas como David Zorc y  Robert Blust  especulan que los tagalos y otros grupos etnolingüísticos del centro de Filipinas se originaron en el noreste de Mindanao o en las Visayas orientales. [ 47 ] [ 48 ]

Bathala se encuentra entre las cinco deidades primordiales del panteón tagalo. [ 49 ] Se cree que vive en una morada llamada Kaluwalhatian , [ 21 ] que es una versión antigua del cielo del pueblo tagalo , conocida como los reinos celestiales y la corte de Bathala. [ 50 ] Kaluwalhatian no tiene espacio para cultivar arroz y prohíbe la caza de ciervos. Bathala reside aquí con otras deidades como Amanikable, dios de los cazadores y las aguas turbulentas; [ 51 ] Idiyanale, diosa del trabajo; [ 51 ] Dimangan , dios de las buenas cosechas; Lakapati , diosa de la fertilidad; [ 52 ] Ikapati, diosa de los campos cultivados; [ 52 ] Mapulon, dios de las estaciones; Tala , diosa de las estrellas; Hanan , diosa de la mañana; Dumakulem , dios de las montañas; Anitun Tabu, diosa del viento y la lluvia; Anagolay, diosa de las cosas perdidas; [ 53 ] y Diyan Masalanta, diosa del amor. Entre las deidades menores que habitan Kaluwalhatian se encuentran Liwayway, diosa del amanecer; Tag-ani, diosa de la cosecha; Kidlat , dios del rayo; y Hangin , dios del viento. [ 54 ] Sin embargo, la morada de Kaluwalhatian no debe asociarse con un lugar al que van los espíritus ancestrales. El lugar al que van los espíritus ancestrales benévolos se encuentra bajo tierra y se llama Maca , mientras que el lugar al que van los espíritus ancestrales malignos se llama Kasamaan (o Kasanaan ), [ 21 ] que también se encuentra bajo tierra. A diferencia de Kasanaan , que es una "aldea de dolor y aflicción", Maca es pacífica y está llena de las gozosas recompensas que merecen los espíritus ancestrales benévolos en el más allá. Maca está gobernada conjuntamente por Bathala, quien tiene la capacidad de invocar y dar órdenes a los espíritus de Maca (y Kasamaan ) si así lo desea, y Sitan, mientras que Kasamaan está gobernado únicamente por una deidad llamada Sitan, guardián de todas las almas y señor de cuatro deidades malignas, a saber: Manggagaway, causante de enfermedades; Manisilat, destructor de familias; Mangkukulam, causante de incendios; y Hukluban, causante de muertes. [ 55 ] [ 56 ] [ 57 ]

Francisco Demetrio, Gilda Cordero Fernando y Fernando Nakpil Zialcita resumen una serie de creencias tagalo sobre Bathala:

Los tagalos llamaban a su dios supremo Bathala Maykapal o Lumikha (El Creador). Siendo un ser enorme, no podía enderezarse debido a la baja altura del cielo. Y el sol brillaba intensamente cerca de él. Un día, Bathala tomó un machete y atravesó uno de los ojos del sol para que generara el calor suficiente para sustentar la vida. Finalmente, Bathala pudo enderezarse y, con sus manos, elevó el cielo, ahora más frío, a su nivel actual. Bathala también es conocido como el gran conservador del universo, el guardián de las cosas de quien emana toda providencia; de ahí la hermosa palabra «bahala» o «mabahala», que significa «cuidar».

Los misioneros que observaron al pueblo tagalo en el siglo XVI notaron, sin embargo, que los tagalos no incluían a Bathala en sus actos diarios de culto ( pag-a-anito ). Buenaventura señaló en su Vocabulario de la lengua tagala (publicado en 1693) que los tagalos creían que Bathala era demasiado poderoso y distante como para preocuparse por los asuntos del hombre mortal, por lo que centraban sus actos de apaciguamiento en los espíritus inmediatos que creían que controlaban su vida cotidiana. [ 7 ]

Otras deidades y poderes

Como Bathala era considerada una entidad "distante", el pueblo tagalo centró su atención más en deidades y poderes "menores", [ 5 ] que podían ser influenciados más fácilmente que Bathala. [ 7 ] Debido a que los tagalos no tenían una palabra colectiva para describir a todos estos espíritus juntos, los misioneros españoles finalmente decidieron llamarlos "anito", ya que eran el objeto del acto tagalo de pag-aanito (adoración). El término anito tiene tres significados. El primero es deidad (dioses y diosas) incluyendo a Bathala y las deidades menores que viven y no viven en Kaluwalhatian. El segundo son espíritus no ancestrales, los seres enviados por Bathala junto con las deidades para ayudar a la humanidad en la vida cotidiana. Estos espíritus no ancestrales anitos pueden ser informes o poseer formas de diversos seres. El último son espíritus ancestrales, las almas de los seres humanos que han fallecido. Estos espíritus ancestrales anitos también pueden ser invocados por Bathala para ayudar a sus parientes y descendientes en casos especiales, generalmente a través de sueños o destellos de luz. Según Scott, una búsqueda cuidadosa de fuentes del siglo XVI revela que no existía una sola palabra en tagalo para las otras deidades a las que Bathala era superior: cuando era necesario, los lexicógrafos españoles se referían a todas ellas como anito. [ 3 ] Otros relatos y diccionarios antiguos los describen como intermediarios ("agentes de Bathala"), y los diccionarios usaban la palabra "abogado" (abogado) al definir sus reinos. Estas fuentes también muestran, sin embargo, que en la práctica, se les dirigía directamente: "en las oraciones reales, se les pedía directamente, no como intermediarios " . Scott cita el ejemplo de la oración de un agricultor a Lakapati, donde un niño era sostenido sobre un campo, y el agricultor oraba: "Lakapati, pakanin mo yaring alipin mo; huwag mong gutumin [Lakapati, alimenta a este tu esclavo; que no tenga hambre]" [ 58 ] : 361 Demetrio, Fernando y Zialcita, en su libro de 1991 , The Soul Book , clasifican a estos espíritus ampliamente en "espíritus ancestrales" y "espíritus no ancestrales", pero luego los subcategorizan aún más en "espíritus ancestrales", "espíritus de la naturaleza" y "espíritus guardianes". [ 5 ]

Las deidades que viven con humanos, y no en Kaluwalhatian , Maca o Kasamaan, son  :

  • Aman Ikabli , el patrón de los cazadores
  • Aman Sinaya era un espíritu ancestral, el dios de los océanos y una de las cinco deidades primordiales a quien los pescadores invocaban como espíritu guardián. Scott señala que fue "el inventor de los aparejos de pesca, [y] recibió su nombre cuando se mojó por primera vez una red o un anzuelo" [ 3 ].
  • Amihan , la deidad de la paz y una de las cinco deidades primordiales.
  • Bibit , que causaba enfermedades si no se le reconocía en el curso normal de las actividades diarias. [ 3 ]
  • Bighari , la diosa de los arcoíris, [ 54 ] [ 59 ] [ 11 ]
  • Dian Masalanta , la patrona de los amantes y del parto.
  • Haik , el dios del mar, invocado por los marineros en una ceremonia importante, [ 3 ] pidiendo buen tiempo y vientos favorables.
  • Lakambini , el dios de la pureza, la comida y las festividades, el defensor (los diccionarios españoles usaban el término "abogado") [ 3 ] de la garganta, era invocado en caso de dolencias de garganta.
  • Lakan Bakod era "el señor de las cercas (bakod)" y "era invocado para mantener a los animales fuera de los campos de cultivo". [ 3 ] Scott cita a San Buenaventura [ 58 ] : 361 diciendo que el larauan (imagen/ídolo) de Lakanbakod "tenía genitales dorados tan largos como un tallo de arroz", y "se le ofrecían anguilas cuando se cercaban los campos de cultivo, porque, según decían, las suyas eran las más fuertes de todas las cercas".
  • Lakang Balingasay , el dios de los insectos,
  • Lakapati "era venerado en los campos en la época de siembra" y "era representado apropiadamente por una imagen hermafrodita con partes masculinas y femeninas" [ 3 ].
  • Linga , el dios de la medicina
  • Manananggal , la diosa del miedo
  • Mankukutod , protector de las palmeras de coco, a quien los recolectores de Tuba le ofrecieron una ofrenda antes de trepar a un árbol, descendiente directo de las cenizas de Ulilang Kaluluwa y Galang Kaluluwa, dos de las cinco deidades primordiales [ 3 ] para que no se caigan del tronco.
  • Meylupa , el dios cuervo de la tierra,
  • Silagan , el dios de las prácticas funerarias adecuadas.
  • Uwinan Sana , guardián de praderas o bosques, [ 3 ] reconocido como señor supremo de praderas o bosques al entrar en ellos, para evitar ser considerado intruso. [ 3 ]

Los anitos enviados por Bathala para ayudar a la humanidad, además de las deidades, también se llaman anitos. Estos incluyen a Makiling , el anito del Monte Makiling y otros anitos comunitarios. Los espíritus ancestrales también se denominan anitos. Estos espíritus ancestrales anitos pueden ser invocados por sus descendientes, parientes, amigos o seguidores acérrimos para ayudar en una tarea. Sin embargo, primero se necesita la aprobación de Bathala para que el espíritu ancestral pueda abandonar Maca y ayudar a una persona a través de sueños o apariciones. Los espíritus ancestrales populares que se invocan son katalonans , datus , lakans , artesanos expertos y guerreros valientes que han muerto y se cree que viajaron a Maca con éxito. [ 60 ] [ 52 ] Además de los anitos, también hay seres inferiores a ellos. Estos seres son diversos en formas y se consideran monstruos (ejemplo es el aswang ) y/o guardianes (ejemplo es el tikbalang ) que vagan por el mundo junto con la humanidad. Estos seres suelen habitar en los confines de la naturaleza, pero cuando se les molesta, pueden infligir graves daños al hombre e incluso causarle la muerte.

Cosmología

Los antiguos tagalos creían inicialmente que la primera deidad del sol y la luna era Bathala, por ser una deidad primordial y la deidad de todo. Posteriormente, el título de deidad de la luna pasó a su hija predilecta, Mayari, mientras que el título de deidad del sol pasó a su nieto e hijo honorario, Apolaki. Una de sus hijas, Tala, es la deidad de las estrellas y la deidad principal de las constelaciones, mientras que Hanan era la deidad de las mañanas y la nueva era. Las creencias cósmicas tagalas no están exentas de los mitos de la serpiente devoradora de luna, comunes entre los diferentes pueblos étnicos de Filipinas. Pero a diferencia de las historias de la serpiente devoradora de luna de otros pueblos, que suelen representar a la serpiente como un dios, el pueblo tagalo cree que la serpiente que causa los eclipses es un dragón monstruoso llamado Laho . El dragón, a pesar de su fuerza, puede ser derrotado fácilmente por Mayari, razón por la cual la oscuridad de la luna durante los eclipses disminuye en cuestión de minutos.

Los tagalos también dieron nombres a varias constelaciones. Un ejemplo es Balatik (su equivalente occidental es Orión ), que se representa como una trampa de caza.

Katulunan (sacerdotisa)

Los tagalos que poseían la capacidad espiritual de contactar con los dioses eran conocidos como katulunan . La katulunan , como sacerdotisa y personificación del contacto con los dioses, también asumía el rol del datu si este aún no había regresado de sus viajes. Asimismo, actuaba como datu durante los períodos de transición, cuando aún no se había elegido al datu (gobernante) oficial. Al igual que el datu , la katulunan podía ser hombre o mujer, aunque con mayor frecuencia era mujer, mientras que los katulunan masculinos también se vestían de mujer. La katulunan podía elegir tener una esposa o un esposo como compañero en sus actividades espirituales, independientemente de su género. Según relatos españoles, la katulunan , tanto hombre como mujer, generalmente tenía una expresión de género femenina. Esto se debía a que la expresión femenina representaba el equilibrio espiritual natural y era agradable a los dioses tagalos. El historiador y misionero español Pedro Chirino señaló que su cabello largo era un símbolo de su compromiso con su religión. [ 61 ]

Culto y ofrendas

Debido a las limitaciones del idioma y a los prejuicios religiosos personales, los cronistas españoles a menudo registraron diferentes interpretaciones de palabras tagalas relacionadas con el culto. La palabra anito es una de estas palabras que tuvo diferentes intérpretes. Scott [ 3 ] señala que los misioneros finalmente reinterpretaron la palabra para que significara "todos los ídolos", incluyendo a los dioses de Oriente Medio mencionados en la Biblia, siempre que se mencionaban en sus homilías. Como resultado, en la actualidad, la palabra anito ha llegado a significar las diversas figurillas o "ídolos" que representan a las deidades filipinas. Sin embargo, la palabra tagala para tales representaciones era larauan . [ 3 ]

En su diccionario Vocabulario de la lengua tagala de 1613 , Fray Pedro de San Buenaventura [ 58 ] : 361 explica:

Más apropiadamente se le llamaría una ofrenda porque "anito" no significa ninguna cosa en particular, como un ídolo, sino una ofrenda y la oración que harían a los amigos y parientes fallecidos... [o] una ofrenda hecha a cualquier cosa que terminaran, como un bote, una casa, una red de pesca, etc., y eran esteras, comida cocinada, oro y otras cosas.

El autor anónimo de la anónima Relación de la conquista de la isla de Luzón de 1572 (traducida en el volumen 3 de Blair y Robertson), [ 62 ] si bien se señala que es particularmente hispanocéntrico y antinativista en sus puntos de vista, no obstante proporciona una descripción detallada del pag-aanito de los tagalos , que tiene muchas similitudes aparentes con prácticas indígenas que aún sobreviven:

Cuando un jefe enferma, invita a sus parientes y ordena que se prepare un gran banquete con pescado, carne y vino. Una vez reunidos todos los invitados y dispuesto el festín en unos pocos platos en el suelo de la casa, se sientan también en el suelo para comer. En medio del banquete (llamado manganito o baylán en su idioma), colocan al ídolo llamado Batala, a algunas ancianas consideradas sacerdotisas y a algunos indígenas ancianos, ni más ni menos. Ofrecen al ídolo parte de la comida que están comiendo y lo invocan en su idioma, rogándole por la salud del enfermo por quien se celebra el banquete. Los nativos de estas islas no tienen altares ni templos. Este manganito, o juerga, para darle un nombre más apropiado, suele durar siete u ocho días; y cuando termina, toman los ídolos y los colocan en los rincones de la casa, y los mantienen allí sin mostrarles ninguna reverencia.

Demetrio, Cordero-Fernando y Nakpil Zialcita [ 5 ] observan que el uso de la palabra anito por parte de los tagalos y kapampangans de Luzón , en lugar de la palabra diwata , que era más predominante en las regiones visayas , indicaba que estos pueblos de Luzón estaban menos influenciados por las creencias hindúes y budistas del imperio Madjapahit que los visayanos . [ 5 ] También observaron que las palabras se usaban alternativamente entre los pueblos de las partes más meridionales de Luzón: la región de Bicol , Marinduque y Mindoro , entre otras. Sugirieron que esto representaba un área de transición, la línea del frente de una creciente influencia "indianizada" de Madjapahit que se dirigía hacia el norte [ 5 ] de la misma manera que el Islam se dirigía hacia el norte desde Mindanao . [ 3 ]

Cosmología

A diferencia de las primeras religiones occidentales, con su gran énfasis en los panteones de deidades, la religión entre los tagalos estaba íntimamente entrelazada con su vida cotidiana, como señala Almocera:

Además de su propia estructura social, creían en una sociedad invisible que coexistía con la suya. Esta sociedad, creían, estaba habitada por espíritus que incluían ancestros fallecidos, deidades y dioses menores. Los filipinos prehispánicos honraban a estos espíritus con rituales y festividades, ya que se consideraba que estos seres sobrenaturales podían presidir todo el espectro de la vida, incluyendo el nacimiento, la enfermedad, la muerte, el noviazgo, el matrimonio, la siembra, la cosecha y la muerte. Algunos de estos espíritus eran considerados amistosos; otros eran vistos como enemigos tiránicos. [ 1 ]

Los antiguos tagalos creían inicialmente que la primera deidad del sol y la luna era Bathala , pues era una deidad primordial y la deidad de todo. Posteriormente, el título de deidad de la luna pasó a su hija predilecta, Mayari , mientras que el título de deidad del sol pasó a su nieto e hijo honorario, Apolaki. Una de sus hijas, Tala , era la deidad de las estrellas y la deidad principal de las constelaciones, mientras que Hanan era la deidad de las mañanas y la nueva era. Las creencias cósmicas de los tagalos no estaban exentas de los mitos de la serpiente devoradora de lunas, comunes entre los diferentes pueblos étnicos de Filipinas. Pero a diferencia de las historias de la serpiente devoradora de lunas de otros pueblos étnicos, que generalmente representaban a la serpiente como un dios, el pueblo tagalo creía que la serpiente causante de los eclipses era Laho, un dragón. El dragón, a pesar de su fuerza, podía ser derrotado fácilmente por Mayari, razón por la cual la oscuridad de la luna durante los eclipses disminuye en cuestión de minutos. [ 63 ]

Medicamento

La medicina física tagala incluye las identificaciones de usog y de init at lamig ("calor y frío"), que conducen a pasma . La medicina espiritual y herbaria tagala, algunas de cuyas prácticas persisten hoy en día y se estudian dentro de la psicología filipina , está fuertemente influenciada por la cosmología religiosa del pueblo tagalo. [ 64 ] [ 65 ]

Formaciones naturales sagradas, fenómenos y numerología.

Los antiguos tagalos creían que había tres especies de fauna y tres de flora consideradas sagradas. La fauna sagrada incluía a los perros , bendecidos por las deidades para guiar y convertirse en aliados de la humanidad; los tigmamanukans , mensajeros de Bathala; y los cocodrilos , guardianes de los pantanos sagrados y considerados psicopompos . La flora sagrada incluía las palmeras de coco , la primera vegetación surgida de las cenizas de Galang Kaluluwa y Ulilang Kaluluwa; los árboles balete , hogar de seres sobrenaturales; y los bambúes, de donde surgió la humanidad. El número tres era sagrado en las antiguas creencias tagalas. Durante la creación cósmica, Bathala y Ulilang Kaluluwa lucharon durante tres días y tres noches. Además, Bathala tuvo tres hijas divinas (Mayari, Tala y Hanan) con una mujer mortal, y existen tres moradas divinas: Maca , Kasamaan y Kaluwalhatian . Además, durante la creación cósmica existieron tres seres divinos: Bathala, Ulilang Kaluluwa y Galang Kaluluwa. Posteriormente, tras la muerte de Galang Kaluluwa y Ulilang Kaluluwa, Aman Sinaya y Amihan se unieron a Bathala en la trinidad de deidades. En relatos posteriores, Aman Sinaya eligió morar bajo el océano, mientras que Amihan optó por viajar por el mundo intermedio. En ese momento, la trinidad de deidades quedó conformada por Bathala, Lakapati y Meylupa. Meylupa fue reemplazado más tarde por Sitan, después de que Meylupa decidiera vivir como ermitaño. En la trinidad más reciente, tras la muerte de Bathala (o su profundo sueño, según otras fuentes), la trinidad quedó integrada por Mayari, Apolaki y Sitan.

Una investigación arqueológica de 2018 reveló que los perros en Tagalog eran muy apreciados antes de la colonización y tratados como iguales, lo que corrobora la tradición oral que afirma que los perros son seres bendecidos por las deidades. Los perros eran enterrados, nunca como ofrendas sacrificiales ni tras la muerte de su amo, sino siempre de forma individual, teniendo derecho a un entierro digno. En un cementerio de Santa Ana, Manila, se encontró un perro que fue enterrado primero, y años después, el niño humano que lo acompañaba y que había fallecido fue enterrado sobre la tumba del perro, lo que demuestra el prestigio que se les otorgaba a los perros en las antiguas creencias de Tagalog.

Lugares sagrados

Las prácticas de dambana se realizan a través de diversos medios, como la acción de gracias, las oraciones para pedir deseos o incluso la conmemoración de un evento. Todas las deidades, los seres enviados por Bathala y los espíritus ancestrales se denominan colectivamente anito . La deidad más invocada en las prácticas de dambana es Bathala, el dios supremo del pueblo tagalo que controla los anitos no divinos y los presagios tigmamanukan . En general, todo en la naturaleza se considera sagrado en el tagaloísmo: cuevas, ríos, mares, lagos, montañas, árboles, viento, cielo, etc. Otros lugares sagrados incluyen los lugares de muerte tagalos (antiguos cementerios) y los templos (generalmente en forma de fuertes o cabañas ampliadas con empalizadas). Por lo general, estos lugares son áreas frecuentadas por deidades y, por lo tanto, sirven como lugar de culto y lugar para recargar el cuerpo y el amuleto de una persona, conocido como anting-anting. Estos lugares también suelen ser el hogar de ciertos anitos o espíritus ancestrales y espíritus enviados por Bathala para ayudar a la humanidad. Los siguientes son considerados tradicionalmente como los más sagrados, y aún lo son:

  • Lago Taal y volcán
  • Monte Cristóbal: sagrado como lugar de espíritus malignos, que también deben ser respetados.
  • Monte Banahaw – sagrado como lugar para los espíritus buenos, los ayudantes de Bathala
  • Monte Makiling: sagrado como lugar para los buenos espíritus, especialmente el anito, Makiling.
  • Sierra Madre del Sur – sagrada por estar 'cerca del cielo', y por lo tanto cerca de Kaluwalhatian
  • Laguna de Bay – el principal lago comercial del pueblo tagalo
  • Río Pasig : el camino que seguían los antiguos tagalos desde el agua dulce hasta el mar.
  • Monte Arayat : una montaña en el noreste de Pampanga, que también es sagrada para el pueblo Kapampangan.
  • Marinduque – las montañas de Marinduque y las cuevas de Bathala
  • Ruinas antiguas, como las ruinas de Kamhantik en Quezon, los petroglifos de Angono en Rizal y las ruinas de Santa Ana en Manila.
  • Diversos yacimientos de cuevas, ya que las cuevas se consideran el "hogar" de algunos anitos.

Tigmamanukan (aves de presagio)

El azulejo hada asiático ( Irena puella turcosa ) es una de las dos especies de azulejo hada (género Irena , familia Irenidae ) que se han sugerido como el ave a la que los antiguos tagalos se referían como tigmamanukan.

El pueblo tagalo llamaba al tigmamanukan, un ave local, ave de presagio. Si bien se creía que el comportamiento de numerosas aves y lagartos era un presagio, se prestaba especial atención al tigmamanukan.

Según el diccionario de San Buenaventura, [ 58 ] los tagalos creían que la dirección en la que volaba un tigmamanukan al cruzar el camino al inicio de un viaje indicaba el resultado de la empresa. Si volaba de derecha a izquierda, la expedición sería un éxito. Esta señal se llamaba labay , término que aún se conserva en algunas lenguas filipinas con el significado de "proceder". Si el ave volaba de izquierda a derecha, los viajeros seguramente nunca regresarían.

También se decía que si un cazador atrapaba a un tigmamanukan en una trampa, le cortaban el pico y lo liberaban diciendo: "Kita ay iwawala, kun akoy mey kakawnan, lalabay ka." ("Eres libre, así que cuando me ponga en marcha, canta a la derecha.")

Aunque el nombre tigmamanukan ya no se usa hoy en día, algunos exploradores occidentales de la época afirman que el ave específica a la que se refiere dicho nombre es un azulejo hada (género Irena , familia Irenidae ). Un explorador identificó específicamente al azulejo hada asiático ( Irena puella turcosa ) [ 66 ] , mientras que otro identificó específicamente al azulejo hada filipino ( Irena cyanogastra ) [ 67 ] . En cualquier caso, la mayoría de las fuentes que describen al tigmamanukan coinciden en que se distingue por su color azul [ 68 ] .

Almas

El pueblo tagalo cree tradicionalmente en las dos formas del alma. La primera se conoce como kakambal (que literalmente significa gemelo), que es el alma de los vivos. Cada vez que una persona duerme, el kakambal puede viajar a muchos lugares mundanos y sobrenaturales, lo que a veces provoca pesadillas si se encuentra con un evento terrible durante su viaje . Cuando una persona muere, el kakambal se transforma finalmente en la segunda forma del alma tagala, que es el kaluluwa (que literalmente significa espíritu). En la religión tradicional tagala, el kaluluwa viaja entonces a Kasanaan (si la persona fue malvada en vida) o a Maca (si la persona fue buena en vida) a través de criaturas psicopompos sagradas equipadas con tumbas, conocidas como buwaya , o mediante intervención divina. Ambos dominios están gobernados por Bathala , aunque Kasanaan también está gobernado por la deidad de las almas.

Además de la creencia en el kaluluwa , surgió una tradición llamada pangangaluluwa . El pangangaluluwa es una forma tradicional tagala de ayudar a los espíritus ancestrales a llegar bien a Maca (lugar donde van los espíritus buenos) o de darles a los espíritus ancestrales que pudieron haber sido enviados a Kasanaan / Kasamaan (lugar donde van los espíritus malos) la oportunidad de ser purificados y llegar a Maca . La tradición incluye a los pueblos (que representan el kaluluwa de las personas que han fallecido) y su tradición oral realizada a través de una recitación o canción. Los pueblos también piden limosna a los habitantes del pueblo, donde luego se ofrece al kaluluwa . Esta tradición, ahora absorbida incluso por las creencias cristianas de los tagalos, se celebra actualmente entre el 27 de octubre y el 1 de noviembre, aunque en el pasado podía celebrarse cualquier día del año si era necesario. La composición de la canción tradicional pangangaluluwa es: Kaluluwa'y dumaratal (Las segundas almas están llegando); Sa tapat ng durungawan (Frente a la ventana); Kampanilya'y tinatantang (Las campanas suenan); Ginigizing ang may buhay (Despertar a los que aún tienen vida); Kung kami po'y lilimusan (Si nos piden limosna); Dali-daliin po lamang (Hazlo más rápido); Baka kami'y mapagsarhan (Es posible que estemos cerrados); Ng Pinto ng Kalangitan (Desde las puertas del cielo). El Kalangitan en la letra habría sido kaluwalhatian durante la era clásica.

Letras adicionales están presentes en algunas localidades. Un ejemplo son las cuatro líneas adicionales de Nueva Ecija: Bukas po ng umaga (Mañana por la mañana); Tayong lahat ay magsisimba (Iremos al santuario); Doon natin makikita (Allí veremos); ¡Ang misa ng kaluluwa! (¡La masa de las segundas almas!)

Sueños

Según la tradición tagala, al dormir, una persona puede soñar con los presagios de Bathala. Estos presagios pueden ser ilusiones difusas, la aparición de una criatura auspiciosa como el tigmamanukan o visiones del futuro. Los sueños con presagios no indican qué debe hacer la persona para evitar o permitir que el sueño se cumpla, ya que depende de ella tomar las medidas necesarias. Los sueños con presagios son solo advertencias y posibilidades «elaboradas por Bathala».

Además, una persona puede tener pesadillas en sueños. Hay dos razones por las que ocurren las pesadillas: la primera es cuando el alma kakambal se encuentra con un evento aterrador mientras viaja fuera del cuerpo, o cuando una criatura bangungot se sienta sobre la persona dormida en busca de venganza por la tala de su árbol hogar. Se dice que la mayoría de las pesadillas se deben a que el alma kakambal se encuentra con eventos aterradores durante su viaje. [ 23 ] [ 69 ]

Costumbres funerarias

El pueblo tagalo tenía numerosas prácticas funerarias antes de la colonización española. Estas prácticas incluyen, entre otras, entierros en árboles, cremaciones, entierros en sarcófagos y entierros subterráneos.

En las zonas rurales de Cavite , los árboles se utilizan como lugares de entierro. La persona moribunda elige el árbol con antelación, de modo que cuando padece una enfermedad terminal o es evidente que va a morir por vejez, se construye una choza cerca de dicho árbol. El cadáver del difunto se entierra verticalmente dentro del tronco ahuecado. Antes de la colonización, también se enterraba una estatua conocida como likha junto con el difunto dentro del tronco. En Pila, Laguna , existía una práctica compleja de cremación y entierro, donde el cuerpo se dejaba descomponer primero. Luego se realizaba un ritual. Posteriormente, el cuerpo se incineraba porque, según la creencia de los antiguos, el espíritu quedaba tan puro como si hubiera sido bañado en oro una vez que el cuerpo se quemaba. También se encontraron estatuas de likha en varios lugares de entierro por cremación. En Mulanay, Quezon y zonas cercanas, los difuntos se enterraban dentro de sarcófagos de piedra caliza junto con una estatua de likha . Sin embargo, esta práctica desapareció en el siglo XVI debido a la colonización española. En Calatagan, Batangas y alrededores, los difuntos son enterrados bajo tierra junto con estatuas likha . Estas estatuas, que miden entre seis y doce pulgadas, son representaciones personificadas de anitos . Las estatuas likha no se limitan a las prácticas funerarias, sino que también se utilizan en hogares, oraciones, agricultura, medicina, viajes y otros fines; cuando se usan de esta manera, se las conoce como larauan , que literalmente significa imagen.

Además, estas estatuas que se enterraban con los difuntos se recogen y veneran posteriormente como representantes del ser querido fallecido. Las estatuas sirven luego como conexión entre los mortales, lo divino y la vida después de la muerte. Cuando llegaron los españoles, dejaron constancia de estas estatuas en algunos relatos. La Relacion de las Yslas Filipinas de 1582 señala que incluso había casas que contenían "cien o doscientos de estos ídolos". En nombre de la colonización, los españoles destruyeron estas estatuas en todo el archipiélago. En la actualidad, solo se han encontrado dos estatuas (de piedra) en buen estado. Estas dos estatuas se conservan en el Museo Nacional de Filipinas en Manila .

influencias extranjeras

Aunque el consenso académico actual es que las raíces de las creencias de los tagalos eran indígenas, o para ser más específicos, austronesias, estas creencias fueron posteriormente "enriquecidas" por elementos que los tagalos adaptaron del hinduismo, el budismo mahayana y el islam. [ 4 ] [ 3 ] Si bien los estudiosos reconocen la posibilidad de que algunas de estas influencias hayan llegado a través del limitado comercio que los tagalos tenían con los Srivijaya, [ 3 ] se cree que la mayoría de los elementos hindúes y budistas se incorporaron como resultado del comercio más extenso que los tagalos tuvieron posteriormente con los Majapahit, [ 3 ] mientras que las influencias islámicas se incorporaron debido a las conexiones de la clase maginoo tagala con el Sultanato de Brunei y las relaciones comerciales de los tagalos en toda Malasia. [ 3 ]

Una imagen budista fue reproducida en molde sobre un medallón de arcilla en bajorrelieve del municipio de Calatagan. Según los expertos, la imagen en la vasija se asemeja mucho a la representación iconográfica de Buda en Siam , India y Nepal . La vasija muestra a Buda Amithaba en la postura tribhanga [ 70 ] dentro de un nimbo ovalado. Los estudiosos también señalaron que hay una fuerte orientación mahayana en la imagen, ya que también se representa al Bodhisattva Avalokiteshvara . [ 71 ] La estatua de bronce de Lokesvara fue encontrada en Isla Puting Bato en Tondo, Manila . [ 72 ]

Influencias indirectas de la India a través del Majapahit

Dado que la evidencia física sobre el grado de influencia que India ejerció sobre Filipinas antes de la llegada de los españoles es bastante escasa, los estudiosos han mantenido diferentes puntos de vista sobre este tema a lo largo de los años. Jocano (2001) señala:

Salvo algunos artefactos y préstamos lingüísticos identificados que se han aceptado como pruebas de las relaciones indio-filipinas, existen escasos materiales intrusivos que permitan fundamentar opiniones definitivas sobre el alcance de la influencia prehistórica india en el país. Muchas generalizaciones propuestas hasta ahora solo oscurecen los aspectos básicos del desarrollo cultural filipino. Incluso los datos arqueológicos, principalmente objetos comerciales, deben evaluarse críticamente antes de considerarlos evidencia de contactos directos. [ 73 ] : 138–139

Él señala que las diversas corrientes de evidencia que respaldan la afirmación de que esta influencia llegó a Filipinas incluyen: [ 73 ] "Escritura silábica; artefactos en forma de diferentes figurillas hechas de arcilla, oro y bronce que fueron excavadas en varios sitios en Filipinas; y 336 préstamos identificados por el profesor Francisco como de origen sánscrito, de los cuales 150 fueron identificados como el origen de algunos términos filipinos importantes".

Independientemente de cómo y cuándo ocurrió realmente, los historiadores especializados en el sudeste asiático señalan que esta "influencia" fue de naturaleza cultural y religiosa, más que militar o política. Por ejemplo, Osborne, en su historia del sudeste asiático de 2004, señala: [ 4 ] : 23

A partir de los siglos II y III d. C., se produjo una lenta expansión de los contactos culturales [indios] con la región del sudeste asiático. Fue un proceso desigual, ya que algunas áreas recibieron la influencia india mucho más tarde que otras, y el grado de influencia varió de siglo en siglo. [...] La indianización no implicó una migración masiva de población india hacia el mar. Más bien, un número relativamente limitado de comerciantes y sacerdotes eruditos llevaron la cultura india en sus diversas formas al sudeste asiático, donde gran parte de ella, aunque no toda, fue absorbida por la población local y se integró a sus patrones culturales preexistentes.

Osborne subraya además que esta "indianización" del sudeste asiático no suprimió per se los patrones, culturas y creencias indígenas existentes:

El hecho de que la cultura india "llegara" al sudeste asiático no implica que los habitantes del sudeste asiático carecieran de una cultura propia. De hecho, la opinión generalmente aceptada es que la cultura india tuvo tal impacto en el sudeste asiático porque se adaptó fácilmente a los patrones culturales y creencias religiosas existentes de poblaciones que ya habían avanzado considerablemente en el camino de la civilización. […] En resumen, los habitantes del sudeste asiático tomaron prestado, pero también se adaptaron. En algunos casos muy importantes, ni siquiera necesitaron tomar prestado. [ 4 ] : 24

Los historiadores, tanto del sudeste asiático en general, [ 4 ] como de Filipinas en particular [ 3 ] [ 73 ] , coinciden en que el impacto de la "indianización" en Filipinas fue de naturaleza indirecta, [ 4 ] y se produjo a través de contactos con la cultura Majapahit. [ 73 ] [ 3 ] Orborne (2004) señala que Vietnam y Filipinas no participaron en la principal ola de indianización: [ 4 ] : 23

En el caso de Vietnam, que en ese período vivía bajo dominio chino, el proceso de indianización nunca se produjo. Por una razón diferente —su lejana ubicación geográfica—, Filipinas tampoco participó en este proceso.

Jocano añade:

Filipinas se encuentra geográficamente fuera de la ruta comercial directa de los inicios del comercio entre la India y el resto del sudeste asiático. Además, el mundo insular de Indonesia, con Sumatra y Java controlando el tráfico comercial, funcionó como un filtro para cualquier influencia (cultural, social y comercial) que la India pudiera haber ofrecido más allá del archipiélago indonesio. [...] Por lo tanto, puede decirse que la influencia india se filtró en Filipinas solo indirectamente . [ 73 ] : 139

Tras revisar diversos indicios sobre las distintas posturas respecto a la fecha y el mecanismo de la "influencia prehistórica india en el país", Jocano concluye:

Las relaciones filipino-indonesias durante la época precolonial se intensificaron con el auge del Imperio Madjapahit. Fue durante este período que gran parte de la llamada influencia cultural india llegó a Filipinas a través de Indonesia. Sin embargo, lo que penetró en nuestro país, particularmente en las comunidades portuarias, ya era una versión modificada de los rasgos culturales hindúes originales. [ 73 ] : 142

Fray Diego de Herrera señaló que los habitantes de algunos pueblos eran «musulmanes solo de nombre», y Osborne también señala que los luzones que visitaron la Malaca portuguesa entre las décadas de 1510 y 1540 eran «nominalmente musulmanes». [ 4 ] El autor anónimo de la Relación anónima de 1572 [ 62 ] entra en más detalles:

En las aldeas más cercanas al mar, algunos no comen cerdo, y la razón, que ya he mencionado, es que, al comerciar con los moros de Burney, estos les predicaron parte de la nefasta doctrina de Mahoma, prohibiéndoles comer cerdo. [...] Cuando se les pregunta por qué no lo comen, responden que no lo saben; y si se les pregunta quién fue Mahoma y qué ordena su ley, dicen que desconocen el mandamiento y nada sobre Mahoma, ni siquiera su nombre; tampoco saben cuál es su ley ni de dónde proviene. Es cierto que algunos de los que han estado en Burney entienden algo de ella y pueden leer algunas palabras del Alcorán; pero son muy pocos, y creen que quien no ha estado en Burney puede comer cerdo, como he oído decir a muchos de ellos. [ 62 ]

Creencias actuales

Académicos modernos como Scott, [ 3 ] Jocano, [ 74 ] y Maggay, [ 7 ] y teólogos como Gorospe [ 75 ] coinciden en que las creencias religiosas indígenas del pueblo tagalo persisten incluso hasta el día de hoy, en forma de religión popular.

Por ejemplo, Almocera señala que:

El encuentro con el cristianismo hispano-católico tuvo poco efecto en la cosmovisión de los filipinos prehispánicos. Sin embargo, dio lugar a la formación de una religión popular: el "catolicismo popular" filipino, del cual aún existe una forma sincrética.

Scott, en su obra fundamental de 1994, Barangay: Sixteenth-century Philippine Culture and Society, señala que existen sorprendentes similitudes entre los relatos del siglo XVI y las creencias populares modernas actuales. Describe el relato de Miguel de Loarca, en particular, como:

Resulta llamativo porque suena a lo que ahora se denomina catolicismo popular.

Mientras tanto, el erudito católico Padre Vitaliano R. Gorospe señala:

Incluso hoy, especialmente en las zonas rurales, encontramos simplemente los adornos externos de la creencia y la práctica católicas, superpuestos al patrón original de supersticiones y rituales precristianos. [ 75 ]

Profesores y escritores contemporáneos

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