Tang Chun-i

Tang Chun-I o Tang Junyi ( chino :唐君毅, 17 de enero de 1909 - 2 de febrero de 1978) fue un filósofo chino , uno de los principales exponentes del Nuevo Confucianismo . Estuvo influenciado por el budismo , Platón y Hegel , así como por el pensamiento confuciano anterior .

Biografía

Tang, hijo de un erudito adinerado, fue el primogénito de seis hijos en Sichuan , China. ^{[ 1 ]} Tang fue brevemente alumno de Liang Shuming antes de trasladarse a la Universidad Nacional Central . ^{[ 2 ]} En 1927, Tang se convirtió en seguidor de Xiong Shili tras asistir a una serie de conferencias. Se graduó de la Universidad Nacional Central en 1933, poco después de convertirse en profesor allí. En 1940, Tang conoció a su colega y amigo de toda la vida Mou Zongsan . ^{[ 1 ]} En 1943 se casó con Tse Ting Kwong, graduada en psicología educativa. En 1944 se unió al Departamento de Filosofía de la Universidad Nacional Central como profesor de tiempo completo, y más tarde incluso llegó a ser jefe del departamento. ^{[ 2 ]} Tan solo cinco años después, en 1949, Tang dejó China continental para vivir en Hong Kong , como parte de un éxodo de intelectuales chinos a la colonia británica .

Tang se exilió en Hong Kong en 1949, tras la proclamación de la República Popular China, y vivió allí el resto de su vida. ^{[ 3 ]} Allí ayudó a fundar el New Asia College , que se integró en la Universidad China de Hong Kong en 1963. Fue presidente fundador y primer catedrático del Departamento de Filosofía de la CUHK. La estancia de Tang en Hong Kong estuvo marcada por su misión de rescatar la cultura tradicional china en una época en que China estaba gobernada por un gobierno antitradicionalista. ^{[ 4 ]} Fundó el New Asia College , que para Tang simbolizaba su ambicioso plan para salvar la cultura china. Tang estaba particularmente obsesionado con el hecho de que el New Asia College se fundara exactamente 2500 años después del nacimiento de Confucio, afirmando a menudo que la fecha no era meramente coincidente, sino significativa, ya que marcaba una nueva era en la historia china. En la década de 1970, se convirtió en miembro del consejo escolar de la New Asia Middle School . ^{[ 5 ]}

Su obra ha tenido una gran influencia principalmente en Hong Kong, Taiwán y Estados Unidos. En 2009, se erigió una estatua de bronce de 2 metros (6 ½ pies ) en el campus del New Asia College para celebrar su centenario . ^[⁶^]

Filosofía

Tang se asocia principalmente con el Nuevo Confucianismo y el Neoconfucianismo . En su estudio sobre el Nuevo Ru contemporáneo, Fang Keli identificó a Tang como parte de la segunda generación de nuevos confucianos, junto con Mou Zongsan y Xu Fuguan . ^{[ 7 ]} En 1958, Tang, Mou, Xu y Zhang Zhunmai fueron coautores de Un manifiesto sobre la cultura china anunciado respetuosamente a los pueblos del mundo. ^{[ 1 ]}^{[ 7 ]} El manifiesto fue un esfuerzo por revivir el confucianismo, probablemente dirigido a los chinos que favorecían la adopción de valores occidentales. ^{[ 8 ]}

Tang creía que el mensaje del confucianismo era la afirmación de la vida humana tal como existe. Contrasta el confucianismo con el cristianismo y el budismo, religiones que promueven la trascendencia humana sobre el mundo físico o la aceptación del mundo físico como una ilusión, respectivamente. ^{[ 9 ]}

Si bien Tang abogó por una nueva adopción del confucianismo, nunca promovió órdenes políticos específicos asociados con él, ni propuso ningún nuevo orden político basado en sus filosofías. ^{[ 10 ]} En cambio, Tang examinó las alternativas políticas existentes desde una perspectiva confuciana. La democracia liberal era el orden político más compatible con el confucianismo, ya que ambos se basan en la idea de que todos los seres humanos poseen la misma humanidad.

La obra de Tang trata principalmente tres temas: la filosofía tradicional china, la ética y la metafísica (ambas fundamentalmente entrelazadas en su obra), y la cultura china. ^{[ 2 ]}^{[ 9 ]}

Cultura

Tang dedicó gran parte de su carrera a explorar cómo modernizar China sin comprometer sus valores tradicionales definitorios. ^{[ 2 ]} Tang consideraba que la conexión del individuo con los valores tradicionales era la forma de mantener una vida auténtica que, de otro modo, se vería amenazada por el vacío de la modernidad.

filosofía china

En cuanto a la relación del individuo con el universo, Tang concluye que, independientemente del enfoque, el individuo y el universo son dos expresiones distintas de una armonía última. ^{[ 11 ]} En otras palabras, las distinciones entre ambos son siempre complementarias para crear la totalidad armoniosa de la existencia. Sostiene que la ausencia de una distinción dualista como verdad es un rasgo distintivo de la filosofía china.

Tang fue uno de los defensores más destacados del neoconfucianismo en el siglo XX (que no debe confundirse con el nuevo confucianismo, del cual Tang también formó parte). ^{[ 4 ]} Una diferencia importante entre Tang y los neoconfucianistas originales es que Tang enmarcó su obra a través de contrastes con la filosofía occidental. ^{[ 9 ]} Por ejemplo, el concepto de Tang de la mente-corazón, una entidad única responsable de la cognición, la emoción y la voluntad, es una idea originalmente neoconfuciana. Tang argumentó que la mente-corazón es la clave de toda comprensión humana en su libro de 1977, Vida, existencia y los horizontes de la mente-corazón.

Ética y metafísica

En su libro Corazón-Mente, Objetos y Vida Humana , Tang argumenta que la alienación que experimentan las personas en las sociedades modernas está fuertemente relacionada con un énfasis en las abstracciones sobre las realidades concretas de la vida cotidiana. ^{[ 2 ]}

Tang concluye que el mundo metafísico posee cualidades morales porque las virtudes ayudan a las personas a armonizar con el universo. En su enfoque de la ética, Tang distingue entre el yo actual y el yo ético. El yo ético se nutre de la razón para trascender el yo actual. Mientras que el yo actual está limitado espacial y temporalmente, el yo ético racional es una entidad permanente en consonancia con la verdad. Por ello, Tang identifica al yo ético, y no al yo actual, como el verdadero yo. ^{[ 9 ]}

Tang intentó sistematizar el idealismo moral en su último libro, Vida, existencia y los horizontes de la mente-corazón, publicado en 1977. ^{[ 2 ]} Sostiene que la mente-corazón humana, fuente de la cognición, la emoción y la voluntad, es clave para comprender el mundo, y que, al integrar la razón y la emoción, la mente-corazón puede responder correctamente en una situación dada. ^{[ 9 ]}

Nueve horizontes

El otro punto principal de este libro son los Nueve Horizontes , las esferas de existencia con las que interactúa la actividad humana. ^{[ 2 ]} Los tres primeros horizontes son el mundo objetivo tal como lo percibe la mente-corazón. El primer horizonte separa a los individuos. El segundo horizonte separa las categorías. El tercer horizonte identifica secuencias, como causa y efecto o medios y fines. Los tres horizontes intermedios se ocupan de la autorreflexión. El cuarto horizonte es la comprensión de la percepción mutua entre los individuos. El quinto horizonte es la comprensión de los símbolos y el significado, incluyendo, pero no limitándose a, las matemáticas y el lenguaje. El sexto horizonte es la comprensión de la conducta moral, que realiza los ideales que sostenemos. Los últimos tres horizontes unifican lo subjetivo y lo objetivo en un esfuerzo por crear valor en nuestras vidas (lo que Tang llama los horizontes transsubjetivo-objetivo). El séptimo horizonte es la realización de un Dios monoteísta. El octavo horizonte es la realización de la vacuidad del yo y del dharma. El noveno horizonte es el fluir de la Virtud Celestial. Tang incorporó intencionalmente ideas abrahámicas, budistas y confucianas de virtud en estos últimos tres horizontes. ^{[ 9 ]}

Notas

1 2 3 de Bary, Wm. Theodore (2007). Tradición confuciana y educación global . Hong Kong : Chinese University Press; Nueva York : Columbia University Press. págs. 101–103 .
1 2 3 4 5 6 7 Rošker, Jana S. (2016). El renacimiento del yo moral : la segunda generación de confucianos modernos y sus discursos de modernización . Honolulu, HI : University of Hawai'i Press. pp. 92–95 .
↑ Vandermeersch, Léon (2003). «Umberto Bresciani, Reinventando el confucianismo» . Bernie Mahapatra (trad.). Centro Francés de Investigación sobre la China Contemporánea. Archivado del original el 27 de septiembre de 2007. Consultado el 15 de junio de 2007 .
1 2 Yin, CH (2018). Las experiencias y la participación de los intelectuales inmigrantes en el desarrollo cultural de Hong Kong: un estudio de Tang Junyi. China Report, 54(1), 48–65. doi : 10.1177/0009445517744407
^ "創校簡史" (PDF) . Escuela secundaria Nueva Asia . Consultado el 30 de abril de 2020 .
↑ "La CUHK celebra el 60.º aniversario del Departamento de Filosofía y el centenario del profesor Tang Chun-I" . Universidad China de Hong Kong. 2009.
1 2 Swain, Tony. El confucianismo en China: una introducción . Bloomsbury Academic, un sello editorial de Bloomsbury Publishing Plc, 2017. Capítulo 9.
↑ Simionato (2019) .
1 2 3 4 5 6 Chan, Sin Yee. “Tang Junyi: Idealismo moral y cultura china”. Filosofía china contemporánea , editado por Chung-ying Cheng y Nicholas Bunnin, Blackwell Publishers, 2002.
↑ Fröhlich, Thomas (2017). Tang Junyi: la filosofía confuciana y el desafío de la modernidad . Leiden; Boston: Genial. págs. 13 y 14. ISBN 978-90-04-33013-9.
↑ T'ang Chün-i. «El individuo y el mundo en la metodología china». Philosophy East and West , vol. 14, n.º 3/4, 1964, pp. 293–310. JSTOR , www.jstor.org/stable/1397507.

Obras citadas

Simionato, Alicia (2019). "El Manifiesto de 1958: un discurso sobre el racionalismo confuciano" . Rivista di estetica . 72 (72): 125– 138. doi : 10.4000/estetica.6089 .

Enlaces externos

El maestro: Sr. Tang Chun-i , Universidad China de Hong Kong
Una sinfonía filosófica: El sistema de Tang Junyi. Archivado el 13 de agosto de 2008 en Wayback Machine. Anja Steinbauer.

[:0-1] 1 2 3 de Bary, Wm. Theodore (2007). Tradición confuciana y educación global . Hong Kong : Chinese University Press; Nueva York : Columbia University Press. págs. 101–103 .

[:1-2] 1 2 3 4 5 6 7 Rošker, Jana S. (2016). El renacimiento del yo moral : la segunda generación de confucianos modernos y sus discursos de modernización . Honolulu, HI : University of Hawai'i Press. pp. 92–95 .

[3] Vandermeersch, Léon (2003). «Umberto Bresciani, Reinventando el confucianismo» . Bernie Mahapatra (trad.). Centro Francés de Investigación sobre la China Contemporánea. Archivado del original el 27 de septiembre de 2007. Consultado el 15 de junio de 2007 .

[:2-4] 1 2 Yin, CH (2018). Las experiencias y la participación de los intelectuales inmigrantes en el desarrollo cultural de Hong Kong: un estudio de Tang Junyi. China Report, 54(1), 48–65. doi : 10.1177/0009445517744407

[梅校長講詞-5] "創校簡史" (PDF) . Escuela secundaria Nueva Asia . Consultado el 30 de abril de 2020 .

[6] "La CUHK celebra el 60.º aniversario del Departamento de Filosofía y el centenario del profesor Tang Chun-I" . Universidad China de Hong Kong. 2009.

[:3-7] 1 2 Swain, Tony. El confucianismo en China: una introducción . Bloomsbury Academic, un sello editorial de Bloomsbury Publishing Plc, 2017. Capítulo 9.

[FOOTNOTESimionato2019-8] Simionato (2019) .

[:4-9] 1 2 3 4 5 6 Chan, Sin Yee. “Tang Junyi: Idealismo moral y cultura china”. Filosofía china contemporánea , editado por Chung-ying Cheng y Nicholas Bunnin, Blackwell Publishers, 2002.

[10] Fröhlich, Thomas (2017). Tang Junyi: la filosofía confuciana y el desafío de la modernidad . Leiden; Boston: Genial. págs. 13 y 14. ISBN 978-90-04-33013-9.

[11] T'ang Chün-i. «El individuo y el mundo en la metodología china». Philosophy East and West , vol. 14, n.º 3/4, 1964, pp. 293–310. JSTOR , www.jstor.org/stable/1397507.

[ 3 ]

[ 5 ]

[

[ 8 ]

[ 10 ]

[ 11 ]