Articulo de referencia

Sutra Tattvartha

{{citation |author=Walter Slaje| title=Śāstrārambha: Inquiries Into the Preamble in Sanskrit|url=https://books.google.com/books?id=fD0Ypvxmzj8C| year=2008| publisher=Otto Harras...

Tattvārthasūtra , que significa "Sobre la naturaleza"artha ] de Realidad [tattva ]" (también conocido como Tattvarth-adhigama-sutra o Moksha-shastra ) es un texto jainista escrito por Acharya Umaswami en sánscrito entre los siglos II y V d. C. [ 3 ] [ 4 ] [ 1 ] [ 5 ] [ 6 ] [ 7 ]

El Tattvārthasūtra es considerado uno de los textos más antiguos y autorizados del jainismo . Se acepta como texto autorizado tanto en sus principales subtradiciones —Digambara y Śvētāmbara— como en las subtradiciones menores. Es un texto filosófico, y su importancia en el jainismo es comparable a la de los Brahma Sutras y los Yoga Sutras de Patanjali en el hinduismo . En un estilo aforístico propio de los antiguos textos indios, presenta la filosofía jainista completa en 350 sutras distribuidos en 10 capítulos. [ 8 ] [ 9 ] El texto ha recibido numerosos comentarios, traducciones e interpretaciones desde el siglo V. [ 10 ]

Uno de sus sutras, Parasparopagraho Jivanam, es el lema del jainismo. Su significado se interpreta como "(La función) de las almas es ayudarse mutuamente" [ 11 ] o "Las almas se prestan servicio mutuamente" [ 12 ] .

Nombres

El Tattvartha Sutra también se conoce en el jainismo como el Moksha-shastra (escritura que describe el camino de la liberación). [ 13 ] [ 14 ]

Contenido

Gráfico que muestra Samyak Darsana según Tattvarthasutra

El Tattvartha Sutra contiene diez capítulos: [ 15 ]

  1. Fe y conocimiento
  2. La categoría de los vivos
  3. El Mundo Inferior y el Mundo Medio
  4. Los Seres Celestiales
  5. La categoría de lo no vivo
  6. Afluencia de karma
  7. Los cinco votos
  8. La esclavitud del karma
  9. Detención y liberación del karma
  10. Liberación

El primer capítulo trata sobre el proceso de cognición y detalla los diferentes tipos de conocimiento. Los tres capítulos siguientes tratan sobre el Jīva (alma), los mundos inferiores, naraka , y las moradas celestiales, devas . El quinto capítulo analiza el No-alma ( ajīva ). Los tres capítulos siguientes tratan sobre los karmas y sus manifestaciones, el flujo, asrava , el karma bueno y malo , el karma shubha-ashubha y la atadura de los karmas . El noveno capítulo describe el bloqueo, samvara , y la liberación de los karmas, nirjara . El capítulo final trata sobre moksha o la liberación del alma. [ 8 ]

Invocación

El texto escrito en sánscrito , [ 10 ] comienza con una invocación: "Me inclino ante el Señor, el promulgador del camino a la liberación, el destructor de montañas de karmas y el conocedor de toda la realidad, para que pueda realizar estas cualidades." [ 16 ]

Ratnatraya (tres joyas)

El primer verso del Tattvārthsūtra , " सम्यग्दर्शनज्ञानचारित्राणि मोक्षमार्ग: " ( samyag-darśana-jñāna-cāritrāṇi mokṣamārgaḥ ), resume el camino jaina hacia la liberación. Significa que el Ratnatraya (tres joyas: visión correcta, conocimiento correcto y conducta correcta) constituye colectivamente el camino hacia la liberación o moksha . [ 13 ] [ 17 ]

Siete categorías de la verdad

La teología del Tattvartha Sutra presenta siete categorías de verdad en el sutra 1.4: [ 18 ]

  1. Las almas existen ( Jīva )
  2. Existe materia no sensible ( Ajīva )
  3. Existen partículas kármicas que fluyen hacia cada alma ( Āsrava ).
  4. Las partículas kármicas se unen al alma {que transmigran con el renacimiento} ( Bandha ).
  5. La entrada de partículas kármicas puede detenerse ( Saṃvara ).
  6. Las partículas kármicas pueden desprenderse del alma ( Nirjara ).
  7. La liberación completa de las partículas kármicas conduce a la liberación de la esclavitud mundana ( Moksha ).

Umaswami clasifica los tipos de conocimiento como empírico, alcanzado a través del sentido de la percepción. Añade que el conocimiento también se adquiere mediante la literatura, la clarividencia y la omnisciencia. [ 19 ] En el capítulo 2, Umaswati presenta sutras sobre el alma. Afirma que el alma se distingue por la supresión del karma engañoso, o la eliminación de ocho tipos de karmas, o la presencia parcial de karmas destructivos, o el surgimiento de ocho tipos de karmas nuevos, o aquellos que son innatos al alma, o una combinación de estos. [ 20 ] En los capítulos 3 al 6, Umaswati presenta sutras para sus tres primeras categorías de verdad. [ 21 ]

Ética

En el capítulo 7, Umaswami presenta los votos jainistas y explica su valor para detener la entrada de partículas kármicas al alma. Los votos, con sus respectivas traducciones de Nathmal Tatia, son: [ 22 ]

Karma y renacimientos

En el capítulo 8 del Tattvartha Sutra , Umaswati presenta sus sutras sobre cómo el karma afecta los renacimientos. Afirma que el karma acumulado en la vida determina la duración de la vida y el reino del renacimiento para cada alma en cada uno de los cuatro estados: seres infernales, plantas y animales, seres humanos y dioses. [ 23 ] [ 24 ] Además, Umaswati afirma que el karma también afecta el cuerpo, la forma, las características y el estatus del alma dentro de la misma especie, como el estatus Ucchi (superior) o Nicchi (inferior). [ 23 ] [ 24 ] El karma acumulado y nuevo son partículas materiales, afirma Umaswati, que se adhieren al alma y viajan con ella de una vida a otra como un vínculo, donde cada una madura. [ 25 ] [ 26 ] Una vez maduras, las partículas kármicas se desprenden, afirma Umaswati. [ 25 ] [ 26 ]

Despojándose del karma y liberándose

El capítulo 9 del Tattvartha Sutra establece cómo se puede impedir que las partículas kármicas se adhieran al alma y cómo se pueden eliminar. [ 27 ] [ 28 ] Umaswati afirma que gupti (refrenar la actividad), dharma (virtudes como la tolerancia, la modestia, la pureza, la veracidad, el autocontrol, la austeridad, la renuncia), la contemplación, la resistencia en las dificultades (enumera veintidós dificultades, incluyendo el hambre, la sed, el frío, el calor, la desnudez, las lesiones, la falta de ganancias, la enfermedad, los elogios y la falta de respeto), y con buen carácter hacia los demás (enumera cinco: ecuanimidad, reiniciación, no violencia ( Ahimsa ), pasión leve y conducta justa), un alma detiene las acumulaciones kármicas. [ 28 ] Las austeridades externas como el ayuno, la dieta reducida y la residencia aislada, junto con las austeridades internas como la expiación, la reverencia, el servicio, la renuncia y la meditación, según Umaswati, junto con el servicio respetuoso a los maestros y ascetas enfermos ayudan a eliminar el karma. [ 28 ]

El estado de liberación es presentado en el Capítulo 10 por Umaswati. [ 29 ] [ 30 ] Se alcanza cuando los karmas engañosos y obstructivos han sido destruidos. [ 29 ] [ 30 ] Esto conduce al estado de quietismo y potencialidad, y el alma entonces se mueve hacia el fin del universo, afirma Umaswati. [ 30 ]

Importancia

El Tattvartha Sutra es considerado uno de los libros más antiguos y autorizados del jainismo , y el único texto autorizado tanto en las sectas Digambara como Śvētāmbara , [ 13 ] y su importancia en el jainismo es comparable a la de los Brahma Sutras y Yoga Sutras de Patanjali en el hinduismo . [ 31 ] [ 32 ]

Comentarios

El Tattvartha Sutra tiene el mayor número de bhashyas o comentarios jainistas en diferentes lenguas indias desde el siglo V en adelante. Hay más de veinticinco comentarios y traducciones del Tattvartha Sutra , [ 10 ] incluyendo los de: [ 33 ]

Los Śvetāmbaras creen que el propio Umasvati escribió Svopajña Bhāṣya , un comentario sobre el texto. [ 33 ] A su vez, Svopajña Bhāṣya Ṭīkā es un comentario de Siddhasenaga ṇi sobre el Svopajña Bhāṣya . El siguiente comentario más antiguo y más famoso sobre el Tattvārthasūtra es Sarvārthasiddhi de Ācārya Pujyapada [ 34 ] [ 14 ] (siglo VI d. C.). Sarvārthasiddhi (un comentario sobre el Tattvartha Sutra escrito por Pūjyapāda Devanandi), junto con el de Akalanka c. El Rajavartika del año 780 d. C. y el Slokavarttika de Vijayananda (siglo IX) constituyen los textos centrales de los estudiantes monásticos Digambara. [ 8 ]

Traducciones

El texto está en forma de sutra . La palabra Sutra ( sánscrito : सूत्र ) significa "cuerda, hilo". [ 35 ] La raíz de la palabra es siv , aquello que cose y mantiene las cosas unidas. [ 36 ] [ 37 ] En el contexto de la literatura india, Sutra significa una colección destilada de sílabas y palabras, cualquier forma o manual de "aforismo, regla, dirección" que cuelgan juntas como hilos con los que se pueden tejer las "enseñanzas del ritual, la filosofía, la gramática o cualquier campo del conocimiento". [ 36 ] [ 35 ]

La naturaleza concisa de los textos de los sutras los hace susceptibles a diversas interpretaciones. El Tattvartha Sutra ha sido traducido de varias maneras. El primer verso del Tattvartha Sutra se ha traducido, por ejemplo, de la siguiente forma:

"La darsana (visión del mundo) iluminada, el conocimiento iluminado y la conducta iluminada son el camino a la liberación" – Traducido por Nathmal Tatia [ 38 ] "La fe correcta, el conocimiento correcto y la conducta correcta constituyen el camino a la liberación" – Traducido por Vijay Jain [ 17 ]

Umaswati, Tattvartha Sutra 1.1

El texto ha sido traducido a muchos idiomas, incluidos el inglés y el alemán, siendo la traducción al inglés la más reciente en 1993. [ 10 ]

Véase también

Referencias

  1. 1 2 Paul Dundas (2006). Patrick Olivelle (ed.). Entre los imperios  : la sociedad en la India del 300 a. C. al 400 d. C. Oxford University Press. págs. 395–396 . ISBN  978-0-19-977507-1.
  2. Walter Slaje (2008), Śāstrārambha: Investigaciones sobre el preámbulo en sánscrito , Otto Harrassowitz Verlag, págs. 35 con nota a pie de página 23, ISBN  978-3-447-05645-8
  3. «Tattvārtha Sūtra» . enciclopedia.com .
  4. Dundas 2002 , pág. 86.
  5. Hemacandra; RCC Fynes (1998). Las vidas de los ancianos jainistas . Oxford University Press. pág. xxxix. ISBN  978-0-19-283227-6.
  6. Sir Monier Monier-Williams; Ernst Leumann; Carl Cappeller (2002). Diccionario sánscrito-inglés: etimológica y filológicamente ordenado . Motilal Banarsidass. ISBN 978-81-208-3105-6.
  7. ^ Vijay K. Jain 2011 , pág. vi.
  8. 1 2 3 Jaini 1998 , pág. 82.
  9. KV Mardia (1990). Los fundamentos científicos del jainismo . Motilal Banarsidass. pag. 103.ISBN  978-81-208-0658-0Por lo tanto , existe una vasta literatura disponible, pero parece que el Tattvartha Sutra de Umasvati puede considerarse el texto filosófico principal de la religión y es reconocido como autoritativo por todos los jainistas.
  10. ^ Natubhai Shah 2004 , pág .48. 
  11. ^ Vijay K. Jain 2011 , pág. 72.
  12. Umāsvāti 1994 , pág. 131.
  13. 1 2 3 Cort 2001 , págs. 16-17.
  14. 1 2 S.A. Jain 1992 .
  15. ^ Vijay K. Jain 2011 , pág. xi.
  16. ^ Vijay K. Jain 2011 , pág. 1.
  17. ^ Vijay K. Jain 2011 , pág. 2.
  18. ^ Umāsvāti 1994 , pág. xviii-xx, 2-3, 6.
  19. ^ Umāsvāti 1994 , págs .
  20. ^ Umāsvāti 1994 , págs. 33–62.
  21. ^ Umāsvāti 1994 , págs. 7–168.
  22. ^ Umāsvāti 1994 , págs. 169-170.
  23. ^ Umāsvāti 1994 , págs. 195-199.
  24. ^ Vijay K. Jain 2011 , pág. 118-119.
  25. ^ Umāsvāti 1994 , págs. 200-203.
  26. ^ Vijay K. Jain 2011 , pág. 121-124.
  27. ^ Umāsvāti 1994 , págs .
  28. ^ Vijay K. Jain 2011 , pág. 126-145.
  29. ^ Umāsvāti 1994 , págs. 250–263.
  30. ^ Vijay K. Jain 2011 , pág. 146-151.
  31. Jaini, pág. 81
  32. Jones y Ryan 2007 , págs. 439–440.
  33. 1 2 David Pingree , ed. (1970). Censo de las ciencias exactas en sánscrito Serie A. Vol. 1. Sociedad Filosófica Americana. 
  34. ^ Banerjee, Satya Ranjan (2005). Prolegómenos a Prakritica et Jainica . pag. 151. 
  35. 1 2 M Winternitz (Reimpresión de 2010), Historia de la literatura india, Volumen 1, Motilal Banarsidass, ISBN 978-8120802643, páginas 249
  36. 1 2 Monier Williams, Diccionario sánscrito-inglés, Oxford University Press, Entrada para Sutra , página 1241
  37. MacGregor, Geddes (1989). Diccionario de religión y filosofía (1.ª ed.). Nueva York: Paragon House. ISBN  1557780196.
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Fuentes

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  • Dasti, Matthew R.; Bryant, Edwin F. , eds. (2014), Libre albedrío, agencia y autoconciencia en la filosofía india , Oxford University Press , ISBN 978-0-19-992274-1
  • Dundas, Paul (2002) [1992], Los jainistas (Segunda  edición), Londres y Nueva York : Routledge , ISBN 0-415-26605-X
  • Jain, SA (1992) [Primera edición 1960], Reality (Traducción al inglés de Sarvarthasiddhi de Srimat Pujyapadacharya) (Segunda  ed.), Jwalamalini Trust, Dominio públicoEste artículo incorpora texto de esta fuente, que es de dominio público .
  • Jain, Vijay K. (2011), Tattvarthsutra de Acharya Umasvami (1ª  ed.), Uttarakhand : Vira Sasana Sangha, ISBN 978-81-903639-2-1Este Dominio públicoartículo incorpora texto de esta fuente, que es de dominio público .
  • Jaini, Padmanabh S. (1998) [1979], El camino jaina de la purificación , Delhi : Motilal Banarsidass , ISBN 81-208-1578-5
  • Jones, Constance; Ryan, James D. (2007), Enciclopedia del hinduismo , Infobase Publishing, ISBN 978-0816054589
  • Oldmeadow, Harry , ed. (2007), Luz del Este: Sabiduría oriental para el Occidente moderno , World Wisdom, ISBN 978-1-933316-22-2
  • Sangave, Vilas Adinath (1980), Comunidad jainista: una encuesta social (2ª  ed.), Bombay: Popular Prakashan , ISBN 978-0-317-12346-3
  • Shah, Natubhai (2004) [Publicado originalmente en 1998], Jainismo: El mundo de los conquistadores , vol.  I, Motilal Banarsidass , ISBN 81-208-1938-1
  • Umāsvāti (1994). Aquello que es . Traducido por Tatia Nathmal. Rowman & Littlefield. ISBN 978-0-06-068985-8.
  • Sanghvi, S. (1974). pt. Comentario de Sukhlalji sobre Tattvārthasūtra de Vācaka Umāsvāti , trad. KK Dixit. Ahmadabad.

Lecturas adicionales

  • Jainista, Vijay K. (2018). Tattvārthasūtra de Ācārya Umāsvāmī : con explicación en inglés del Sarvārthasiddhi  de Ācārya Pūjyapāda. Dehradun, Uttarakhand, India: Impresoras Vikalp. ISBN 978-81-932726-2-6.
  • Dixit, KK (1974). Tattvārthasūtra . Traducción del comentario de Sukhlalji al hindi. Ahmedabad: Instituto de Indología Lalbhai Dalpatbhai. (Traducción al inglés del Tattvārtha Sūtra )
  • Jainí, JL (1956). Tattvārthasūtram . Delhi. (Traducción al inglés del Tattvārtha Sūtra )
  • Tattvartha Sutra con traducción al inglés Sarvarthasiddhi de Vijay K. Jain, 2018 (incluye glosario)
  • Tattvarthasutra, con traducción al hindi y al inglés en el repositorio crossasia. Archivado el 24 de febrero de 2021 en Wayback Machine.
  • Tattvarthsutra (en inglés) en archive.org