Tawhid

Los teólogos suelen utilizar la razón y la deducción para probar la existencia, la unidad y la unicidad de Dios. Emplean un argumento teleológico para la existencia de Dios como creador, basado en la evidencia percibida de orden, propósito, designio o dirección, o alguna combinación de estos, en la naturaleza. La teleología es la suposición de que existe un propósito o principio rector en las obras y procesos de la naturaleza. ^{[ 28 ]}

Otro argumento que utilizan con frecuencia los teólogos es la reducción al absurdo , que emplean en lugar de argumentos positivos como una forma más eficiente de rechazar las ideas de su oponente. ^{[ 29 ]}

Frente al politeísmo de la Arabia preislámica , el Corán argumenta que el conocimiento de Dios como creador de todo descarta la posibilidad de dioses menores, ya que estos seres deben ser creados. Para el Corán, Dios es una deidad inmanente y trascendente que crea, mantiene y destruye activamente el universo. La realidad de Dios como causa última de las cosas es la creencia de que Dios está velado a la comprensión humana debido a las causas secundarias y las realidades contingentes de las cosas en el mundo. ^{[ 11 ]} Así, la creencia en la unicidad de Dios se equipara en el Corán con la «creencia en lo oculto» ( 2:3 ). ^{[ 11 ]} El Corán resume su tarea al hacer que lo «invisible» se vuelva, en mayor o menor grado, «visible», de modo que la creencia en la existencia de Dios se convierta en una verdad suprema, en lugar de una creencia irracional. El Corán afirma que las señales de Dios están tan cerca y a la vez tan lejos, exigiendo a sus estudiantes que escuchen lo que tiene que decir con humildad ( 50:33 , 50:37 ). El Corán llama la atención sobre ciertos hechos observables para presentarlos como «recordatorios» de Dios, en lugar de proporcionar extensas pruebas «teológicas» de la existencia y la unidad de Dios. ^{[ 30 ]}

Los teólogos ash'ari rechazaron la causalidad en esencia, pero la aceptaron como algo que facilita la investigación y comprensión de los procesos naturales por parte de la humanidad. Los eruditos medievales argumentaron que la naturaleza estaba compuesta de átomos uniformes que eran "recreados" en cada instante por Dios. Las leyes de la naturaleza eran solo la secuencia habitual de causas aparentes (costumbres de Dios), siendo Dios mismo la causa última de cada accidente. ^{[ 31 ] [ 32 ]} Otras formas del argumento también aparecen en otras obras de Avicena, y el argumento llegó a conocerse como la Prueba de la Verdad .

Avicena inició una profunda investigación sobre la cuestión del ser, en la que distinguió entre esencia ( Mahiat ) y existencia ( Wujud ). Sostuvo que la existencia no puede inferirse ni explicarse a partir de la esencia de las cosas existentes, y que la forma y la materia por sí solas no pueden interactuar ni originar el movimiento del universo ni la actualización progresiva de las cosas existentes. Por lo tanto, la existencia debe ser causada por un agente-causa que necesita, imparte, otorga o añade existencia a una esencia.

Avicena (965-1037) propuso por primera vez un argumento ontológico a favor de la existencia de Dios en la sección de Metafísica de El Libro de la Curación . ^{[ 33 ] [ 34 ]} Otras formas de este argumento aparecen también en otras obras de Avicena, y se le conoció como la Prueba de la Verdad . Avicena inició una investigación exhaustiva sobre la cuestión del ser , en la que distinguió entre esencia ( Mahiat ) y existencia ( Wujud ). Sostuvo que el hecho de la existencia no puede inferirse ni explicarse a partir de la esencia de las cosas existentes, y que la forma y la materia por sí mismas no pueden interactuar ni originar el movimiento del universo ni la actualización progresiva de las cosas existentes. Por lo tanto, la existencia debe ser causada por un agente-causa que necesita, imparte, da o añade existencia a una esencia. Para ello, la causa debe ser una cosa existente y coexistir con su efecto. ^{[ 35 ]}

Ese fue el primer intento de utilizar el método de prueba a priori , que emplea únicamente la intuición y la razón . La prueba de Avicena sobre la existencia de Dios es única, ya que puede clasificarse como un argumento cosmológico y ontológico. «Es ontológica en la medida en que la "existencia necesaria" en el intelecto constituye la base principal para argumentar a favor de un Existente Necesario ». La prueba también es «cosmológica en la medida en que se centra principalmente en argumentar que la existencia contingente no puede sostenerse por sí sola y debe culminar en un Existente Necesario». ^{[ 36 ]} Otro argumento que Avicena presentó a favor de la existencia de Dios fue el problema de la dicotomía mente-cuerpo . ^{[ 37 ]}

Según Avicena, el universo consiste en una cadena de seres actuales, cada uno de los cuales da existencia al que está debajo y es responsable de la existencia del resto de la cadena. Dado que Avicena considera imposible un infinito actual, la cadena en su conjunto debe terminar en un ser completamente simple y uno, cuya esencia es su propia existencia y, por lo tanto, es autosuficiente y no necesita nada más para existir. Como su existencia no depende ni está condicionada por nada más, sino que es necesaria y eterna en sí misma, satisface la condición de ser la causa necesaria de toda la cadena que constituye el mundo eterno de las cosas contingentes existentes. ^{[ 35 ]} Así, su sistema ontológico se basa en la concepción de Dios como el Wajib al-Wujud (existencia necesaria). Hay una multiplicación gradual de seres a través de una emanación atemporal de Dios como resultado de su autoconocimiento. ^{[ 38 ] [ 39 ]}

El Corán argumenta que no puede haber múltiples fuentes de soberanía divina, ya que «¡he aquí que cada dios habría quitado lo que [cada uno] había creado, y algunos lo habrían enseñoreado sobre otros!» ^{[ 7 ]} El Corán argumenta que la estabilidad y el orden que prevalecen en todo el universo demuestran que fue creado y es administrado por un solo Dios ( 28:70-72 ). ^{[ 6 ] [ 40 ]}

El Corán, en el versículo 21:22, afirma: «Si hubiera habido en ellos [es decir, en los cielos y la tierra] dioses además de Alá, ambos habrían sido destruidos». Teólogos musulmanes posteriores desarrollaron este versículo, argumentando que la existencia de al menos dos dioses inevitablemente generaría, en algún momento, un conflicto de voluntades entre ellos. Dado que dos voluntades contrarias no podrían realizarse simultáneamente, una de ellas debe admitir su impotencia en ese caso particular. Por otro lado, un ser impotente no puede ser, por definición, un dios. Por lo tanto, se descarta la posibilidad de que exista más de un dios. ^{[ 6 ] [ 40 ]} Pues si un dios es más poderoso que otro, esto implica una diferencia en los atributos específicos que constituyen la esencia de la divinidad, lo cual conlleva que el dios menor carezca de ciertos atributos necesarios, lo que lo convierte en una deidad antropomórfica y le arrebata el título de dios.

El Corán sostiene que los seres humanos tienen una aversión instintiva al politeísmo . En tiempos de crisis, por ejemplo, incluso los idólatras olvidan a las falsas deidades e invocan al único Dios verdadero en busca de ayuda. Sin embargo, tan pronto como se libran del peligro, comienzan a asociar a otros seres con Dios. «Si se encuentran a bordo de un barco "atrapados en una tormenta", claman a Alá solo con sincera devoción. Pero tan pronto como Él los lleva a salvo a la orilla, vuelven a asociar a otros con Él» ( 29:65 ). ^{[ 40 ]}

A continuación, el Corán argumenta que el politeísmo menoscaba la dignidad humana. Dios ha honrado a los seres humanos y les ha confiado el cuidado del mundo físico, sin embargo, ellos deshonran su posición en el mundo al adorar lo que ellos mismos crean. ^{[ 40 ]}

Por último, el Corán argumenta que el monoteísmo no es un descubrimiento posterior de la humanidad, sino que existe evidencia acumulada del llamado profético al monoteísmo a lo largo de la historia, desde Adán . El Corán sugiere varias causas para la desviación del monoteísmo hacia el politeísmo, ya que un poder temporal significativo, considerado absoluto por quien lo ostenta y sus súbditos, puede llevarlo a creerse semejante a Dios. Tales afirmaciones eran comúnmente impuestas y aceptadas por quienes estaban sujetos al gobernante. Asimismo, ciertos fenómenos naturales (como el sol, la luna y las estrellas) inspiran sentimientos de asombro, admiración o reverencia que podrían llevar a algunos a considerar estos cuerpos celestes como deidades . Otra razón para desviarse del monoteísmo es convertirse en esclavo de los propios deseos y pasiones. Al buscar satisfacer siempre los deseos, se puede incurrir en una forma de politeísmo. ^{[ 40 ]}

Algunos teólogos emplean el término «tawhid» en un sentido mucho más amplio para referirse a la totalidad del debate sobre Dios, su existencia y sus diversos atributos. Otros van aún más allá y utilizan el término para representar, en última instancia, la totalidad de los «principios de la religión». En su uso actual, las expresiones «tawhid» o «conocimiento del tawhid» se emplean a veces como equivalentes de todo el Kalam , la teología islámica . ^{[ 6 ]}

Según el islam sunita, la comprensión ortodoxa de la teología se deriva directamente de las enseñanzas de Mahoma, con la comprensión y metodología de sus compañeros, y se fundamenta en el Corán , la escritura revelada , que constituye la principal fuente de información para comprender la unificación de Dios en el islam . Todas las autoridades musulmanas sostienen que una verdadera comprensión de Dios es imposible a menos que Él se manifieste, dado que Dios está más allá del alcance de la visión y los sentidos humanos. ^{[ 41 ]} Por lo tanto, Dios revela su identidad a través de los profetas . Según esta perspectiva, el mensaje fundamental de todos los profetas es: «No hay más dios que Alá (evitando a los dioses falsos, como se afirma en la Sura Hud)». ^{[ 42 ]}

Al-Farabi , Al-Razi y, especialmente, Avicena propusieron una interpretación del Tawhid a la luz de la razón, con el Corán y los Hadices como base. Antes de Avicena, los debates entre los filósofos musulmanes giraban en torno a la unidad de Dios como creador divino y su relación con el mundo como creación. Los filósofos anteriores se vieron profundamente influenciados por el énfasis de Plotino en la simplicidad divina . ^{[ 60 ]}

En el misticismo islámico ( sufismo e irfan ), el Tawhid es la afirmación verbal de la unidad de Dios, pero también, y de igual importancia, una realización práctica y existencial de esa unidad. Esto se logra rechazando los conceptos ligados al mundo de la multiplicidad, para aislar lo eterno de lo temporal de manera práctica. El ideal es una purificación radical de toda mundanidad. ^{[ 61 ]} Según Vincent J. Cornall, es posible elaborar una imagen monista de Dios ( véase metafísica sufí ) describiendo la realidad como un todo unificado, siendo Dios un concepto único que describiría o atribuiría todas las cosas existentes: «Él es el Primero y el Último, el Evidente y el Inmanente; y Él tiene pleno conocimiento de todas las cosas» ( 57:3 ). ^{[ 11 ]} Sin embargo, muchos musulmanes critican el monismo porque desdibuja la distinción entre el creador y la criatura, algo incompatible con el monoteísmo genuino y absoluto del Islam. ^{[ 62 ]}

Para los místicos musulmanes ( sufíes ), la afirmación verbal de la unidad de Dios es solo el primer paso del tawhid. Los pasos siguientes implican una experiencia espiritual para la realización existencial de esa unidad. Se pueden encontrar categorizaciones de los diferentes pasos del tawhid en las obras de sufíes musulmanes como Junayd Baghdadi y al-Ghazali . Implica un rechazo práctico de los conceptos ligados al mundo de la multiplicidad. ^{[ 61 ]} Al-Junayd, por ejemplo, «distinguió cuatro pasos, comenzando con la simple atestación de la unicidad, que es suficiente para los creyentes comunes, y culminando en el rango más alto reservado para la élite, cuando la criatura deja de existir totalmente ante su Señor, alcanzando así al-fanā fi al-tawhīd [aniquilación en la unidad]». ^{[ 6 ]}

Según el Corán, una consecuencia de una relación adecuada entre Dios y el hombre, como siervo y siervo, es la relación apropiada entre los seres humanos. Para lograr lo primero, el Corán recuerda constantemente a la humanidad dos puntos: Dios es uno; todo, excepto Dios (incluida la totalidad de la naturaleza), depende de Dios. Con todo su poder y gloria, Dios es esencialmente el Dios misericordioso. ^{[ 74 ]}

Según el Corán, Dios es el progenitor de todas las cosas, tanto buenas como malas. ^{[ 75 ]} Como está escrito en el Corán, toda la humanidad es creada por voluntad de Alá, tanto los buenos como los malos, y sus naturalezas han sido predispuestas como tales desde el principio de la creación. ^{[ 76 ] [ 77 ]}

Según el Corán, Satanás se desvió de la unificación de Dios en la historia de la creación del hombre al permitir que su propio sistema de valores jerárquicos prevaleciera sobre la voluntad divina: Dios pidió a los ángeles que se inclinaran ante Adán, a quien había creado de arcilla. Satanás se negó y dijo: «Soy mejor que él; me creaste del fuego y a él del barro». El erudito musulmán medieval Al-Ghazali , señalando que el único «principio de preferencia» legítimo ante los ojos de Dios es la piedad, escribió: «Cada vez que un hombre rico cree ser mejor que uno pobre, o un hombre blanco cree ser mejor que uno negro, está siendo arrogante. Está adoptando los mismos principios jerárquicos adoptados por Iblis [Satanás] en su jahl [ignorancia], y así cae en shirk [lo opuesto al Tawhid]». ^{[ 78 ]}

En muchas jurisdicciones del mundo, las leyes y la opinión pública sostienen que la esfera pública debe ser laica y que la creencia y la práctica religiosa deben permanecer en el ámbito privado. Uno de los motivos para adoptar esta postura ha sido reducir los efectos de los conflictos entre seguidores de diferentes religiones o entre defensores del laicismo y creyentes. En la vida pública, esta visión insiste en que la autoridad del Estado prevalece sobre cualquier autoridad religiosa.

Para algunos pensadores islámicos, estas proposiciones infringen la doctrina del tawhid y, por lo tanto, son anatema. Si el cosmos es un todo unificado y armonioso, centrado en el Dios omnipotente y omnipresente, sostienen que reconocer cualquier otra autoridad como superior es erróneo. Según un autor, «Tradicionalmente, un musulmán no es nacionalista ni ciudadano de un Estado-nación; no tiene identidad política, solo pertenencia religiosa a la Ummah . Para un musulmán tradicional, el Islam es la única y suficiente etiqueta de identificación, y el nacionalismo y los Estados-nación son obstáculos». ^{[ 79 ]} De ahí surge la idea de crear un Estado totalmente islámico o un califato revivido.

En la práctica, casi todos los musulmanes viven su día a día bajo alguna jurisdicción nacional y aceptan al menos parte de las limitaciones que esto implica.

El deseo de preservar la unidad y la trascendencia de Dios ha llevado a la prohibición de que los musulmanes creen representaciones o imágenes de Dios o de cualquier profeta, incluido Mahoma. La representación de la forma humana en el arte es un tema controvertido en el fiqh (jurisprudencia islámica). La principal preocupación es que el uso de estatuas o imágenes pueda conducir a la idolatría. Como resultado, las formas de expresión dominantes en el arte islámico se convirtieron en la caligrafía y el arabesco . ^{[ 72 ]}

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