Adigueya Khabze

Adyghe Khabze está intrínsecamente vinculado al concepto de Adygaghe ( Adyghe : Адыгагъэ ), que se traduce aproximadamente como «circasianidad». Se alcanza Adygaghe viviendo de acuerdo con Khabze. ^{[ 5 ] [ 2 ] [ 9 ]} Dentro de este marco, Adygaghe se considera el fundamento ideológico primario y el ideal moral más elevado. ^{[ 20 ]} Así, Adygaghe es el requisito moral interno, y Adyghe Khabze es la forma concreta de expresión de estos ideales. Adygaghe se divide en cinco pilares: Humanidad (Tsifighé - Adyghe : ЦIыфыгъэ ), Dignidad (Namis - Adyghe : Намыс ), Razón (Aqil - Adyghe : Акъыл ), Coraje (Tlighé - Adyghe : ЛIыгъэ ) y Honor (Napé - Adyghe : Напэ ). ^{[ 5 ] [ 13 ] [ 2 ] [ 21 ]} Un proverbio circasiano dice que "si Adygaghe desaparece, los circasianos desaparecerán" ( Adyghe : Адыгагъэр кuddleуодмэ лъэпкъри мэKIуоды ). ^{[ 7 ]}

El adigués khabze presenta un sistema de proxémica (comportamiento espacial) que rige la forma en que los individuos se posicionan. ^{[ 22 ]} La dirección de las montañas, generalmente el sur, se considera la dirección honorable, mientras que la dirección opuesta, el norte, es menos honorable. A una persona que se acerca desde el sur se la suele saludar primero, ya que la dirección en sí misma inspira respeto. ^{[ 22 ]} El lado derecho se considera universalmente el lado más honorable. Cuando dos hombres caminan juntos, el más joven camina a la izquierda del mayor; sin embargo, si un hombre y una mujer caminan juntos, la mujer siempre se coloca en el lado derecho honorable. ^{[ 22 ]} Dentro de una habitación, el lugar más honorable es el asiento más alejado de la puerta. Este asiento está estrictamente reservado para la persona mayor o más respetada, mientras que los jóvenes se sientan cerca de la puerta o del hogar. ^{[ 22 ]}

La edad impone un estricto protocolo jerárquico, independientemente de la clase social. Los jóvenes deben obedecer explícitamente a sus mayores y se espera que les presten servicios. Deben ponerse de pie cuando entra un mayor, no pueden sentarse sin permiso y no deben interrumpir ni hablar hasta que el mayor inicie la conversación. ^{[ 20 ]} Además, se enseña a los jóvenes a aceptar con calma las críticas de los mayores, incluso si las perciben como injustas, y deben retroceder unos pasos al alejarse de ellos para evitar darles la espalda. ^{[ 22 ]} Un hijo no habla directamente con su padre cuando hay extraños presentes. Debe dar respuestas breves, tranquilas y claras a cualquier pregunta. ^{[ 19 ]} La disposición espacial también refleja esta jerarquía; al caminar, el mayor debe colocarse a la derecha o en el medio si hay tres personas. ^{[ 20 ]}

Thamate

En el centro de este sistema generacional se encuentra el thamaté (anciano o líder). Un ' thamaté' es un anciano o líder seleccionado por la comunidad en función de su conocimiento y reputación para administrar un grupo, evento o comunidad específicos. Si bien se debe respeto absoluto a todas las personas mayores, la obediencia y la administración social son dirigidas específicamente por el thamaté activo . ^{[ 23 ]}

Yefendi (ефэнды)

El anciano de la aldea era el jefe ejecutivo de la aldea, elegido por la asamblea por un período determinado (a menudo tres años). El anciano de la aldea era responsable de mantener el orden público y administrar los fondos de la aldea. Al asumir el cargo, juraba sobre el Corán servir a la comunidad sin parcialidad ni prejuicios. Un anciano de la aldea que gobernara arbitrariamente, abusara de su poder o faltara al respeto a la comunidad podía enfrentar una fuerte oposición, quejas oficiales y, en última instancia, la destitución por parte de la asamblea. ^{[ 24 ]} Un tipo especial de anciano, el principal erudito religioso de la aldea, el yefendi o effendi ( Adyghe : ефэнды ) , era elegido por la comunidad, generalmente por un período de un año, y debía demostrar un profundo conocimiento de Khabze, el Corán y la lengua árabe . El yefendi administraba el tribunal local de la sharia , que se ocupaba de las disputas familiares, los asuntos civiles menores y supervisaba la conducta moral y religiosa de los aldeanos. ^{[ 24 ]} El jefe yefendi ejercía como director de educación en el país. ^{[ 25 ]}

Las relaciones de género dentro de Khabze también están altamente estructuradas. A los hombres se les asignaba la responsabilidad principal del bienestar de la familia ^{[ 26 ]} y se les exigía mantener una actitud respetuosa hacia las mujeres. ^{[ 2 ] [ 20 ]} La etiqueta exige que los hombres se pongan de pie cuando una mujer se acerca y permanezcan de pie hasta que ella pase, ^{[ 22 ]} y le cedan el derecho de paso. ^{[ 27 ]} Los hombres tienen prohibido usar lenguaje vulgar en presencia de mujeres, niños o incluso sus pares. ^{[ 17 ]} Si un hombre está montando a caballo, debe desmontar y hacerse a un lado respetuosamente hasta que una mujer haya pasado. ^{[ 27 ]} Si bien las interacciones entre hombres y mujeres estaban altamente reguladas, ^{[ 17 ]} las mujeres tenían derechos y autoridades consuetudinarias específicas. ^{[ 20 ]} Cabe destacar que poseían el poder único de detener el derramamiento de sangre; una mujer que dejara caer su pañuelo entre las partes en conflicto o se interpusiera entre ellas podía imponer un cese inmediato de las hostilidades. ^{[ 9 ] [ 28 ]} Toda persona perseguida por un enemigo gozaba de protección absoluta y no podía ser atacada si buscaba refugio en compañía de mujeres. ^{[ 28 ]}

Matrimonio y boda

Las ceremonias matrimoniales eran complejas, e incluían pruebas de habilidad ecuestre, y el novio se escondía de las festividades principales por pudor. ^{[ 9 ]} Khabze prohibía los matrimonios entre parientes consanguíneos y personas del mismo clan, imponiendo la exogamia hasta la séptima generación para prevenir el incesto. ^{[ 16 ] [ 42 ]} El concepto de parentesco consanguíneo no diferenciaba entre grados de cercanía o distancia. Los individuos que compartían el mismo apellido de clan, o cuyas madres compartían el mismo apellido de clan, eran considerados primos. Socialmente, la relación entre primos, tíos, tías, sobrinas y sobrinos se trataba igual que la relación entre hermanos y hermanas. En consecuencia, no podían casarse entre sí, independientemente de cuán distante fuera el parentesco. ^{[ 4 ]} Los individuos que se casaban dentro del mismo clan eran asesinados o exiliados. ^{[ 11 ] [ 43 ]} Históricamente, las personas que se casaban con un pariente excepcionalmente cercano, como un primo, eran arrojadas a un pozo y lapidadas hasta la muerte. ^{[ 16 ]} En las sociedades circasianas contemporáneas, no existe la pena de muerte, pero los matrimonios entre parientes son estrictamente rechazados. ^{[ 16 ] [ 44 ]}

Sin embargo, Khabze mantiene simultáneamente la endogamia étnica (casarse solo dentro de la nación circasiana). ^{[ 40 ]} Tradicionalmente, el cortejo se iniciaba cuando un pretendiente enviaba representantes. Cuando la familia aceptaba, el hombre entregaba un regalo llamado " yeuzh ". La novia no era llevada directamente a la casa del esposo. Primero se alojaba en la casa de un amigo o pariente respetado. Durante este tiempo, el esposo solo podía visitar a la novia después del atardecer y debía irse antes del amanecer. Un amigo cercano generalmente se quedaba con él como guardaespaldas. ^{[ 19 ]}

La entrada de la novia a la casa del esposo se acompañaba tradicionalmente de una gran procesión. Las costumbres festivas incluían cantos y disparos al aire, y se esperaba que los espectadores participaran. A veces, se gastaban bromas a los viajeros que no se unían, quitándoles el sombrero o haciéndolos bajar de sus caballos. ^{[ 19 ]} En la casa del esposo, se extendía una tela de seda en el suelo para que la novia caminara sobre ella al entrar. La gente le arrojaba galletas o nueces para la buena suerte. La boda incluía muchos juegos, como carreras de caballos o intentar agarrar una tela de seda de un carro en movimiento. Hombres y mujeres también realizaban una danza circular llamada " wuj " ( Adyghe : удж ). Había reglas estrictas después de la boda. Un esposo no debía decir el nombre de su esposa delante de los demás. Según Khan Giray , en casos muy raros, un padre podía concertar el matrimonio de su hijo con alguien a quien nunca había visto antes sin pedir la opinión del joven. ^{[ 19 ]}

Aunque se preferían las bodas oficiales, en algunos casos los matrimonios se realizaban mediante fugas. Una fuga consistía en que un hombre se llevaba a una mujer en secreto para casarse con ella. Esto ocurría a menudo si la familia de la mujer no aprobaba el matrimonio. A veces, las familias también recurrían a las fugas para evitar una boda costosa, grande y formal. Llevarse a una novia de esta manera se consideraba un signo de valentía o un acto audaz. ^{[ 19 ]} En muchos casos, estos secuestros eran simbólicos. ^{[ 9 ]}

Existían tres tipos principales de fugas. Primero, la fuga forzada, que ocurría en contra de la voluntad tanto de la chica como de su familia. Segundo, la fuga en la que la chica estaba de acuerdo, pero su familia no. Tercero, la fuga "planeada", en la que todos acuerdan fingir que se trata de un secuestro para ahorrar dinero en los gastos de la boda. ^{[ 19 ]}

Históricamente, la fuga requería que el pretendiente reuniera a un grupo de confidentes para acompañar a la novia a una casa segura designada. El anfitrión de esta casa protegía a la joven hasta que el matrimonio fuera oficial. Si un hombre tomaba a una mujer ya casada, el marido tenía derecho a incendiar la casa del hombre como castigo. Si surgían disputas sobre la fuga, generalmente se resolvían pagando dinero a la familia de la joven como compensación para mantener la paz. ^{[ 19 ]}

Aunque las sociedades circasianas contemporáneas no permiten la poligamia, históricamente no estaba prohibida. ^{[ 44 ]} Khabze prefería la monogamia, por lo que la práctica de tener varias esposas era poco común, pero permitida. ^{[ 45 ]} La práctica de tener varias esposas era casi inexistente entre la población general, y los casos raros de poligamia se limitaban a individuos excepcionalmente ricos o a aquellos que se casaban con viudas para cuidarlas. ^{[ 4 ] [ 40 ]} Otro caso en el que un hombre podía tomar una segunda esposa era si la primera esposa no podía tener hijos o si no podía cumplir con sus deberes debido a una enfermedad grave. ^{[ 46 ]} La primera esposa a menudo ayudaba activamente a encontrar una segunda esposa adecuada para que la reemplazara. Este arreglo se consideraba una solución mucho más noble y digna que el divorcio, que era muy mal visto y prácticamente inexistente en la sociedad circasiana tradicional. ^{[ 46 ]} Que un hombre abandonara a su esposa sin una razón universalmente aceptada se consideraba una profunda deshonra, y se enfrentaría a una severa condena y a posibles represalias por parte de su familia y la comunidad. ^{[ 46 ]} Un hombre debía poder proveer y mantener una casa separada para todas sus esposas. Cuando un hogar incluía varias esposas, la mayor o primera esposa tenía la antigüedad. ^{[ 45 ]} Las comunidades circasianas contemporáneas no practican la poligamia. ^{[ 44 ]} Durante el período preislámico, la nobleza circasiana practicaba la tenencia de concubinas. Sin embargo, a medida que el islam se consolidó, la religión se opuso a estas costumbres anteriores, y Khabze cambió de postura en consecuencia, clasificando la tenencia de concubinas como una práctica inmoral y exigiendo castigos severos. ^{[ 17 ]} Para el siglo XIX, el concubinato no estaba permitido. ^{[ 47 ]}

La hospitalidad es importante en Khabze. ^{[ 9 ] [ 20 ]} Cada casa tenía una habitación especial para huéspedes ( hachésh - Adyghe : хьакӀэщ ) que siempre estaba lista. ^{[ 20 ] [ 48 ]} El anfitrión estaba obligado a proteger a su huésped de cualquier daño. Si alguien en peligro pedía ayuda a un noble, este estaba obligado a brindarle seguridad y apoyo. ^{[ 19 ]} La casa de huéspedes proporcionaba un santuario sagrado; las personas que huían de venganzas de sangre o buscaban aislamiento de ofensas injustas podían reclamar asilo absoluto allí, e incluso a los enemigos jurados de sangre se les prohibía estrictamente mostrar hostilidad dentro de sus muros. ^{[ 48 ]}

Tradicionalmente, un invitado ( haché - adigués : хьакӀэ ) era considerado un "mensajero de Dios". El anfitrión ( bisim - adigués : бысым ) no solo era responsable de alimentar y alojar al invitado, sino que también actuaba como su protector absoluto. En la mesa, el invitado siempre se sentaba en el lugar de honor. ^{[ 9 ]} Se esperaba que el anfitrión sirviera al invitado lo mejor posible antes de preguntarle quién era, de dónde venía o por qué había venido. Un insulto a un invitado se consideraba un insulto al anfitrión y a toda su familia. Se esperaba que el anfitrión y el clan dieran la vida si fuera necesario para proteger la seguridad y el honor del invitado. ^{[ 19 ]}

Adyghe Khabze también reconoció categorías especiales de invitados: ^{[ 8 ]}

• Huésped con una petición ( hachéghuako - Adyghe : хьакӀэгъуакӀуо ): Huéspedes que llegaban, a menudo a la casa de un príncipe, específicamente para pedir propiedades o bienes. Se consideraba una gran deshonra rechazarlos, y si el anfitrión carecía de los medios para satisfacer la petición, podía emprender una incursión a las líneas enemigas específicamente para adquirir los artículos solicitados mientras el huésped esperaba en la casa de huéspedes. ^{[ 8 ]}
• Invitados secretos: Individuos que llegaban para planear un asalto o recuperar bienes robados. Se construían casas de huéspedes y establos ocultos en lo profundo del bosque para disimular su presencia. ^{[ 8 ]}

Un noble circasiano podía viajar a casa de un amigo anfitrión ( qunaq - adigué : къунакъ ) en una región vecina para recuperar sus bienes robados, cautivos o ganado, y el anfitrión participaba activamente en las incursiones para satisfacer las necesidades de su huésped. ^{[ 8 ]}

La higiene personal estaba regulada por prácticas consuetudinarias en la sociedad circasiana. Los individuos debían lavarse la cara cada mañana, lavarse las manos varias veces al día y enjuagarse la boca con agua. ^{[ 19 ]} Lavarse las manos antes de las comidas era una práctica obligatoria; un anfitrión o sirviente proporcionaba una palangana y una jarra de agua a los invitados para este propósito. ^{[ 49 ]} Los anfitriones proporcionaban agua tibia para lavar los pies de los invitados recién llegados. ^{[ 50 ]} Las mujeres se lavaban a sí mismas y la ropa en palanganas planas de cobre. ^{[ 30 ]} Cuando un invitado usaba una jarra de agua para lavarse las manos, el anfitrión debía ofrecerle la toalla con la mano derecha. ^{[ 44 ]} Las personas debían lavarse las manos y los pies varias veces al día usando una jarra de cobre y una palangana. ^{[ 51 ] [ 29 ] [ 30 ]} Se esperaba que los recién casados ​​se bañaran todas las mañanas. ^{[ 29 ]} Inmediatamente después del nacimiento, los recién nacidos eran llevados a un río y bañados en el agua, sin importar las heladas o el clima frío. ^{[ 4 ] [ 29 ]} Para endurecer sus cuerpos, también llevaban a los bebés a un río para bañarlos en agua fría o frotarlos con nieve. ^{[ 9 ] [ 40 ]} En clima cálido, las jóvenes a veces se bañaban en el bosque usando agua de manantial que fluía de un abrevadero de madera, mientras otras vigilaban. ^{[ 52 ]}

Una regla dictaba que la letrina debía construirse antes que la casa. ^{[ 49 ]} Las fincas mantenían baños separados para hombres y mujeres, que se ubicaban muy alejados en áreas apartadas. ^{[ 42 ] [ 49 ]} También había un baño para invitados. Las letrinas eran estructuras redondas, tejidas, con techos de paja, enlucidas con arcilla y ubicadas fuera de la vista de la casa principal. ^{[ 50 ]} La circuncisión era una práctica común para los niños. ^{[ 53 ]} La circuncisión se realizaba generalmente cuando un niño tenía tres o cuatro años. Durante el procedimiento, el prepucio se pasaba a través de un palo partido y se cortaba con una navaja o un cuchillo. Se aplicaba ceniza de estiércol de vaca quemado para detener el sangrado y se colocaban hojas de plátano secas sobre la herida para prevenir infecciones. El procedimiento se llevaba a cabo sin oraciones ni rituales que lo acompañaran. ^{[ 29 ]} Las ceremonias de circuncisión eran sencillas y no eran ostentosas. ^{[ 53 ]}

Las reglas sobre el vello facial y corporal eran específicas. Los hombres llevaban bigotes largos. ^{[ 5 ] [ 50 ] [ 17 ]} Los jóvenes y los guerreros activos generalmente se afeitaban la barba o la mantenían recortada, mientras que los hombres mayores dejaban crecer la barba. ^{[ 54 ]} Una barba canosa se consideraba un indicador de edad, inteligencia y experiencia, una característica esperada de un líder comunitario o Thamaté. ^{[ 55 ]} En períodos posteriores, estas reglas se actualizaron por la influencia del Islam: ^{[ 56 ]} una enmienda de 1807 al Khabze prohibió explícitamente a los hombres afeitarse la barba, de acuerdo con la sunnah del profeta Mahoma . ^{[ 57 ] [ 58 ]} Durante la primera ceremonia de corte de pelo de un niño, se elegía a un miembro respetado de la comunidad para realizar el corte de pelo. La persona designada pronunciaba un discurso deseándole una vida sana y luego le afeitaba la cabeza al niño siguiendo un orden específico: comenzando por el lado derecho, avanzando hacia adelante, luego hacia atrás y terminando por el lado izquierdo. Tras el corte de pelo, la persona designada rezaba por una larga vida diciendo: «Que tengas estos cortes de pelo durante mucho tiempo». El barbero designado era considerado un familiar adoptivo del niño. Entre los circasianos de Turquía, se han realizado esfuerzos para revivir esta tradición con ceremonias modernas de corte de pelo llevadas a cabo por miembros del Consejo Circasiano de Ankara. ^{[ 59 ]}

Se esperaba que las mujeres se dejaran crecer el cabello largo. ^{[ 4 ] [ 11 ]} Las niñas llevaban el cabello suelto o recogido en una sola trenza en la parte posterior. ^{[ 60 ]} Al casarse, las mujeres dividían su cabello en dos trenzas y se cubrían la cabeza con prendas específicas. ^{[ 60 ] [ 61 ]} Las viudas se colocaban una pequeña pieza redonda sobre el cabello en la parte posterior de la cabeza para que pudieran ser identificadas fácilmente en la comunidad. ^{[ 62 ]} Cortar el cabello o la trenza de una mujer a la fuerza estaba estrictamente prohibido. Khabze dictaba castigos específicos para cualquiera que cortara la trenza de una mujer a la fuerza. ^{[ 61 ]}

El aseo personal de los hombres estaba estrechamente ligado a las costumbres marciales. Los guerreros se afeitaban la cabeza, dejando un mechón de pelo en la coronilla conocido como acha ( Adyghe : акӏэ ), yak'e o khaydar . Este mechón se dejaba crecer alrededor de los 15 o 16 años, cuando un joven se convertía formalmente en guerrero. Servía como un indicador obligatorio de estatus marcial y nobleza, correspondiendo los mechones más anchos a rangos sociales más altos. ^{[ 11 ]} El propósito de este mechón era permitir que un enemigo llevara la cabeza cortada de un guerrero caído sin mancharse las manos de sangre. ^{[ 29 ] [ 63 ]} Para mantener este corte de pelo, los hombres llevaban una navaja y una piedra de afilar. Los guerreros mayores que se retiraban del combate se afeitaban este mechón en una ceremonia llamada ak'e upsizh . ^{[ 11 ] [ 50 ] [ 64 ]} Antes del combate, los guerreros se depilaban el vello púbico y del pecho con navajas, pinzas o una pasta depilatoria hecha de cal viva y arsénico. Se consideraba una deshonra que un hombre fuera encontrado muerto en el campo de batalla con vello corporal en estas zonas. ^{[ 50 ] [ 64 ]} Esta práctica formaba parte de un conjunto más amplio de reglas sobre la preparación para la muerte, que también exigía que los guerreros entraran en batalla con ropa interior limpia para estar debidamente preparados para la vida después de la muerte. ^{[ 11 ] [ 50 ]} Morir con la ropa sin lavar se consideraba una gran fuente de vergüenza. ^{[ 65 ]}

La mayoría de las familias circasianas tienen un símbolo conocido como tamga . ^{[ 40 ]} Las reglas para usar una tamga están integradas directamente en Khabze. ^{[ 74 ]} Las familias crearon estos signos ellas mismas y los transmitieron a sus descendientes. ^{[ 75 ]} La tamga consiste en líneas y ganchos simples y funciona como escudo familiar, marca de propiedad y símbolo de linaje. ^{[ 75 ] [ 76 ]} Las familias la usaban principalmente para marcar el ganado, como caballos y ovejas. ^{[ 30 ] [ 11 ]} Los padres transmitían la tamga a sus hijos, y Khabze prohibía estrictamente a cualquiera falsificar o usar la marca de otra familia. ^{[ 74 ] [ 77 ]} La tamga tenía varios usos más allá de la agricultura. Una tamga se usaba a menudo como sello o firma en documentos. Los artesanos la estampaban en sus productos para mostrar el origen. Se usaba en monedas y decretos. ^{[ 75 ]} Las familias la tallaban en lápidas para identificar a los muertos, y los comandantes la dibujaban en banderas militares. ^{[ 76 ] [ 78 ]} Perder una bandera que portaba la tamga familiar era motivo de vergüenza. ^{[ 79 ]} Cuando una familia crecía, los miembros podían crear nuevas tamgas. ^{[ 75 ]}

En la era moderna, la tamga perdió su uso práctico para marcar ganado o sellar documentos, pero se conserva como un "símbolo familiar" o escudo de armas familiar. ^{[ 51 ] [ 80 ]} Las tamgas todavía se usan en las artes y se incorporan frecuentemente a los patrones geométricos de las alfombras tejidas y alfombras de oración tradicionales multicolores. ^{[ 4 ]} Las familias todavía las graban en armas y anillos, y las tallan en lápidas para identificar claramente los lugares de entierro de sus parientes. ^{[ 40 ]} En Turquía, dado que los circasianos fueron obligados a adoptar apellidos en lengua turca según la ley de apellidos , tallaron sus tamgas en lápidas para preservar la memoria de sus familias circasianas. ^{[ 79 ]}

Las hermandades juramentadas ( Adigués : ЗэтхьарIогъу , lit. ' juramento mutuo ' ) ^{[ 81 ]} eran clanes voluntarios donde personas o familias se unían por elección. Su objetivo principal era proteger a sus miembros de presiones externas. Al unirse a una hermandad, los miembros prestaban un juramento especial de lealtad y cumplimiento de las reglas. A cambio, el grupo les brindaba ayuda y protección. Estos grupos crecían y funcionaban como pequeñas repúblicas. Contaban con sus propios jueces para resolver conflictos entre sus miembros. En algunas zonas, existían docenas de estas hermandades, formadas por numerosas familias. ^{[ 19 ]}

Las condiciones históricas, geográficas y socioeconómicas del pueblo circasiano, específicamente un estado de guerra constante, llevaron a la extrema militarización de su vida cotidiana. Así, existían muchas reglas Khabze para asegurar una preparación militar constante. ^{[ 8 ]} Durante las hostilidades, se consideraba inaceptable prender fuego a las casas o a los cultivos, especialmente al pan. Se consideraba inadmisible dejar los cuerpos de los camaradas muertos en el campo de batalla y se consideraba una gran deshonra caer vivo en manos del enemigo. El Worq Khabze ( Adigués : Оркъ Хабзэ ) era el código de conducta específico para la nobleza y la clase caballeresca circasiana. ^{[ 8 ]} Guiados por el lema "Honor y Guerra" ( Adigués : Хабзэрэ Заорэ ), la vida de un noble se veía como una cadena continua de batallas destinadas a terminar en una muerte heroica. ^{[ 82 ]} Este código marcial enfatizaba la destreza militar, la contención emocional y las habilidades de equitación. Con el tiempo, estos estándares caballerescos se extendieron a las clases bajas, convirtiéndose en una parte universalmente reconocida del Khabze general adigué . ^{[ 8 ]} El estatus de un guerrero se elevaba históricamente mediante la distribución del botín de batalla en lugar de atesorarlo. Además, el código exigía la supresión del dolor visible cuando se estaba herido. Cuando un guerrero resultaba herido, la gente cantaba y jugaba a su alrededor para mantener su ánimo alto. Las reglas morales para los guerreros se basan en antiguas historias de héroes, las sagas de los Nart . Estas aventuras de los Nart sirven como guía práctica sobre cómo una persona debe vivir y comportarse con honor. ^{[ 19 ]} El principio era "el honor antes que la vida" ( Adigué : псэм ипэ напэ ). ^{[ 83 ]} Esto se vio reforzado por proverbios conocidos como «Vende tu vida, compra honor» ( Adigués : Псэр щэи, напэр къэщэф ), que reflejaban que la vida solo tenía valor si se dedicaba a mantener el honor. ^{[ 82 ]} Se consideraba una deshonra y una señal de cobardía atacar a una persona desarmada, golpear a un oponente por la espalda o matar a un enemigo dormido. ^{[ 84 ]}

El porte de armas tradicionales (como una daga o un revólver) se consideraba un atributo vital del honor y la dignidad de un hombre libre, y los intentos de desarmar a la población históricamente se topaban con un profundo resentimiento. ^{[ 18 ]} En consecuencia, portar armas era costumbre entre los hombres. Un hombre solo se quitaba su gran cuchillo, llamado qama , cuando se quitaba el abrigo. Incluso mientras dormía, guardaba el cuchillo debajo de la almohada. Toda persona, desde un pastor hasta la más alta nobleza, poseía un rifle y una espada. ^{[ 19 ]}

El entrenamiento de resistencia comenzaba en la infancia. Los guerreros aprendían a soportar el hambre extrema, la sed y el frío o el calor intensos. Estaban acostumbrados a vivir al aire libre y podían cruzar ríos helados a nado en invierno sin interrumpir su viaje. En el sistema Atalyk ( pur - Adyghe : пIур ), las familias nobles o adineradas enviaban a sus hijos a ser criados por tutores experimentados. Este entrenamiento enseñaba al niño a montar a caballo, usar armas y hablar con cortesía como parte del Khabze. ^{[ 19 ]}

Retirarse o mostrar miedo en la batalla se consideraba la mayor vergüenza. Se esperaba que los circasianos desafiaran el peligro inclinándose o saludando con calma las balas y cañonazos enemigos que no les alcanzaban. Los guerreros más famosos caminaban tranquilamente a paso lento con sus caballos justo delante del fuego de artillería y mosquetes enemigos. Cuando una bala o cañonazo pasaba zumbando junto a ellos, se quitaban cortésmente el sombrero e inclinaban la cabeza con "cortesía irónica" ante el fuego enemigo. ^{[ 85 ]} En algunos casos, vivir muchos años se consideraba vergonzoso para la nobleza circasiana. Por ejemplo, el lema de los príncipes Besleney de la familia Qanoqo era "Nosotros, los Qanoqo, planeamos vivir no más de veinticinco años". Tenían que planear comenzar una vida de aventuras mortales a los 15 años para garantizar que morirían como guerreros antes de cumplir los 26. ^{[ 85 ]}

Se esperaba que los guerreros fueran leales a sus compañeros de armas y arriesgaran sus vidas para asegurarse de que ningún camarada caído quedara abandonado en el campo de batalla. Los jinetes podían recargar sus rifles mientras cabalgaban a gran velocidad. Después de una batalla, los poetas componían canciones para honrar y recordar los nombres de los héroes, y aparecer en una canción heroica se consideraba un método fundamental para asegurar un legado histórico perdurable. ^{[ 19 ]}

Las incursiones, aventuras y expediciones militares, conocidas como zek'о ( Adigués : зекӏо ), fueron una de las instituciones más importantes en la Circasia feudal. Participar en una aventura militar era un medio fundamental para que un guerrero se afirmara, demostrara su valentía y ganara fama. ^{[ 8 ]} El objetivo principal de una expedición militar era obtener fama y honor, más que dinero. Según el código de caballería, se esperaba que los caballeros participaran en las incursiones sin solicitar detalles. El código caballeresco tenía varios principios, como «un caballero no pregunta adónde lo llevan» ( Adigués : Оркъ здащэ кӀэупчӀэрэп ), o que «un caballero no revela los secretos [de sus camaradas]» ( Adigués : Оркъ хащэрэп ). ^{[ 8 ]} Durante el período preislámico, el panteón pagano circasiano tenía un dios de las incursiones militares, conocido como Zek'otha ( Adigués : ЗекIотхьэ ). ^{[ 8 ]}

Históricamente, se esperaba que los guerreros buscaran un título heroico a lo largo de sus vidas. Era costumbre que un hombre recién casado participara en una incursión para demostrar su valentía. Los bienes que obtenía solían regalarse a invitados o amigos. Las expediciones se realizaban principalmente durante la primavera y el otoño. Grupos de jóvenes guerreros se reunían en bosques o cabañas temporales. Durante estas campañas, se animaba a los jóvenes combatientes a conocer gente de otras tribus circasianas y hacer nuevos amigos en diferentes tierras. ^{[ 19 ]} Para la nobleza, participar en las campañas era prácticamente una obligación absoluta; un joven príncipe que permanecía en casa durante más de ocho días corría el riesgo de perder su honor y respeto. ^{[ 8 ]} Los bardos (djeguako - Adyghe : джэгуакIо ) celebraban estas hazañas militares en canciones heroicas. ^{[ 8 ]}

Su estilo de lucha se centraba en la velocidad y los ataques sorpresa. Realizaban falsas retiradas para tender una trampa al enemigo. Llevaban muy poco equipo y podían sobrevivir al frío extremo o al hambre. Durante las incursiones nocturnas, los guerreros se guiaban por las estrellas y la naturaleza. Seguían la Estrella Polar y la Vía Láctea . Los guías expertos también observaban el viento, la inclinación de la hierba o el deshielo de la nieve en las colinas para elegir el camino correcto. ^{[ 19 ]}

Las reglas para compartir los bienes ganados en batalla son muy estrictas. El respeto a la edad es la regla más importante. La persona de mayor edad del grupo elige primero su parte, incluso si solo era cocinero. Al regresar a casa, los guerreros ofrecen regalos a los ancianos y mujeres de la aldea. La lealtad a los amigos se consideraba un deber fundamental. Un grupo arriesgaba todo para asegurarse de que el cuerpo de un amigo caído no quedara atrás. En algunos casos, incluso sacrificaban sus propios caballos para construir una "muralla" y luchaban hasta el final. Se utilizaban canciones de campaña para mantener alta la moral de los guerreros durante las campañas. Antes de una incursión, invocaban los nombres de sus ancestros mitológicos (como los Narts) y rezaban por el éxito. Los poetas escribían canciones sobre cada victoria o derrota. ^{[ 19 ]}

Khabze prohibía estrictamente huir del campo de batalla o perder las armas, ^{[ 11 ]} y si bien una retirada táctica durante una batalla era aceptable si los combatientes se reagrupaban, huir por cobardía o rendirse sin luchar resultaba en una severa condena social y una pérdida de estatus. ^{[ 4 ] [ 30 ]} Ser capturado vivo como prisionero de guerra se consideraba la máxima fuente de vergüenza. ^{[ 30 ] [ 86 ]} Si bien el suicidio autoinfligido estaba estrictamente prohibido, se esperaba que un circasiano luchara e intentara morir antes que ser capturado vivo. Cuando un guerrero estaba acorralado o enfrentaba una situación sin salida, resolvía el dilema entre la prohibición del suicidio y la vergüenza del cautiverio "obligando al enemigo a matarlo" mientras intentaba derribar a algunos enemigos en el proceso. ^{[ 30 ] [ 86 ] [ 87 ]} Si era posible, los guerreros debían destruir sus propias armas para evitar que el enemigo las capturara, y luego lanzarse intencionalmente contra las formaciones enemigas para asegurar su propia muerte. ^{[ 11 ]} Al atacar de esta manera, obligaban al enemigo a asestar el golpe mortal, muriendo en combate en lugar de por su propia mano. Los observadores extranjeros en Circasia describieron este fenómeno como un «suicidio simbólico». ^{[ 11 ]}

Durante la guerra ruso-circasiana, los rusos también registraron casos de este fenómeno. Cuando la anexión rusa de Circasia estaba llegando a su fin, algunos circasianos que se negaron a rendirse, "mujeres, hombres, niños", participaron en las llamadas "guerras suicidas" para morir. ^{[ 88 ] [ 89 ]} Durante este período, según reporteros rusos, los caucásicos se suicidaron en masa para evitar ser capturados; en la región de Sadz, algunas aldeas perdieron a todos sus habitantes. ^{[ 90 ] [ 91 ]} El coronel Kuzminski registró un incidente específico que involucró a una familia capturada compuesta por un esposo, una esposa y su hijo de cuatro años que fueron hechos prisioneros el 22 de agosto. El esposo se arrojó por un acantilado sobre un río y murió. La esposa pidió permiso para regresar a casa, pero en cambio fue escoltada bajo vigilancia al puesto de avanzada de Lazarevsk. Al ver el mar en el camino, apretó a su hijo contra su pecho y se arrojó por el acantilado. El niño fue hallado muerto, y la mujer falleció dos horas después tras ser llevada a la fortificación. ^{[ 92 ]} Eventos similares también tuvieron lugar en el agua. Fuentes rusas informan que guerreros circasianos optaron por ahogarse antes que rendirse a las fuerzas rusas durante enfrentamientos navales o cuando fueron acorralados cerca de la costa. ^{[ 93 ] [ 94 ]} En la primavera de 1841, durante una batalla naval frente a la costa de Vordane, un barco circasiano con 37 hombres a bordo, comandado por el capitán Tati Tatlestan, se enfrentó a cosacos de Azov; cuando los cosacos abordaron el barco y obtuvieron ventaja en el combate cuerpo a cuerpo, 23 de los circasianos supervivientes se arrojaron al mar para ahogarse antes que ser capturados, mientras que otros, incluido el capitán, fueron hallados muertos en el barco. ^{[ 94 ]}

Quitarse la vida fuera del campo de batalla se consideraba un acto de cobardía y estaba estrictamente prohibido. Quienes sufrían tragedias personales, como la pérdida de familiares o bienes, o quienes buscaban una forma de superar la vergüenza personal, también recurrían a este método para acabar con sus vidas. Al arrojarse contra las unidades de infantería enemigas, lograban una muerte aceptable que eludía las prohibiciones culturales y religiosas del suicidio. ^{[ 11 ]}

Las disputas espontáneas sobre el honor podían desembocar en duelos. Los duelos se realizaban casi exclusivamente a caballo, ya que luchar a pie se consideraba deshonroso para un caballero. ^{[ 30 ]} Solo desmontaban si sus heridas les impedían permanecer en la silla; de hecho, la frase "desmontar de un caballo" en circasiano se convirtió en una metáfora que significaba "morir". ^{[ 30 ]} Un circasiano acusado falsamente de violar el Khabze podía intentar limpiar su nombre mediante el arbitraje de un tribunal o desafiando a su acusador a un duelo. ^{[ 17 ] [ 30 ] [ 98 ]} Ante un insulto, la norma era no responder con insultos, sino desenvainar las armas inmediatamente para un duelo. Los hombres que habían estado conversando amistosamente podían desenvainar sus armas y luchar a muerte en el acto. ^{[ 19 ] [ 99 ] [ 100 ]}

Los juramentos se prestaban colocando las manos sobre el Corán . Por lo tanto, se entendía que romper tal juramento equivalía a mentir en nombre de Dios. Llamar a alguien "mentiroso en nombre de Dios" o "rechazador de Dios" se consideraba el mayor insulto y era motivo de duelo inmediato. ^{[ 99 ]} Sin embargo, si las partes en disputa eran invitados, este temperamento irascible se moderaba por el respeto al anfitrión de la casa donde ocurría la disputa; por deferencia, los combatientes a menudo posponían su lucha hasta un encuentro posterior, aunque generalmente no fijaban una hora ni un lugar específicos. ^{[ 19 ]} Los duelos no autorizados a veces se trataban legalmente como asesinatos, a menos que los combatientes hubieran obtenido permiso previo para luchar de sus respectivas hermandades o clanes. ^{[ 47 ]}

Los duelos también se celebraban para poner a prueba el destino personal y demostrar la destreza militar. Un principio fundamental de esta tradición era la «noble enemistad», que exigía respeto mutuo y adhesión al Khabze incluso entre rivales acérrimos. Los combatientes se abstenían de intercambiar insultos y, en su lugar, ofrecían cortesías. Era costumbre que los duelistas ofrecieran a su oponente la ventaja del primer golpe, con justificaciones como «Eres mayor, así que tienes derecho al primer golpe», «Eres un invitado en nuestras tierras, ataca primero» o «Te he desafiado, así que te toca empezar». El desafío formal a un duelo (conocido como sch'akuazapydza - kabardino : щIакIуэзэпыдзэ , chakuazapydza - adigué : кIакIозэпыдзэ ) , era emitido por un guerrero que arrojaba su capa al suelo frente a su adversario. Durante la guerra ruso-circasiana , los jinetes circasianos que buscaban fama cabalgaban y desafiaban a duelos a cosacos y milicianos rusos para probar su suerte y mostrar su destreza militar. ^{[ 4 ] [ 30 ]} Históricamente, los duelos caballerescos frecuentemente precedían a los enfrentamientos militares generales y se utilizaban para resolver disputas entre guerreros renombrados. El resultado de una batalla o campaña militar podía determinarse por el resultado de un solo combate entre campeones. ^{[ 11 ] [ 30 ]} Estos duelos generalmente terminaban con la muerte de uno de los combatientes. El vencedor tenía derecho a reclamar las armas y la armadura del guerrero caído. ^{[ 11 ] [ 30 ]}

Cada unidad militar dentro de un ejército circasiano portaba su propio estandarte, que pertenecía a su comandante. La bandera principal del ejército era la del comandante supremo y era portada por un portaestandarte designado , quien permanecía cerca del líder durante la batalla. Las órdenes se señalaban mediante movimientos específicos de la bandera, cada uno indicando una orden diferente. Debido al caos de la batalla, algunas unidades no podían percibir las señales de la bandera, por lo que se utilizaban instrumentos como cuernos o tambores para transmitir las órdenes. ^{[ 101 ]} Las banderas solían ir acompañadas de grandes tambores que , según Khan-Giray , eran llamados en tártaro " dombaz " por los "guerreros más nobles del rango más alto". ^{[ 102 ]} En las batallas se utilizaban dos tipos principales de estandartes: los estandartes de clan, marcados con tamgas que representaban a las familias nobles, y los estandartes tribales, que representaban a las tribus más amplias. Los estandartes de clan eran utilizados por las unidades aristocráticas, mientras que los estandartes tribales eran portados por las unidades lideradas por plebeyos. Si una campaña era iniciada por una asamblea pública, el estandarte tribal del líder servía como bandera principal del ejército. ^{[ 101 ]}

Una bandera de señalización ( kabardino : Аргъуажэ нып ) se ataba a postes altos en las cimas de las montañas y se quemaba para enviar señales de humo cuando se avistaban tropas enemigas. ^{[ 103 ]} Una bandera de negociación ( adigué : ЗэдэгущыIэ быракъ ) y una bandera de tregua ( adigué : ЗэшIу быракъ ) se utilizaban como objetos comunicativos para anunciar conversaciones diplomáticas y ceses del fuego. ^{[ 104 ]}

Además de las utilizadas en batalla y durante las marchas, las banderas también se usaban para deportes, bodas, rituales religiosos, tumbas, ceremonias y para hacer señales a distancia. ^{[ 105 ] [ 106 ]}

Los poetas y cantantes tradicionales de la corte, conocidos como djeguako , actuaban como los principales guardianes y propagandistas de Adyghe Khabze. ^{[ 17 ]} El código influyó profundamente en las canciones históricas y heroicas del pueblo adigué. Adyghe Khabze exigía veracidad y justicia a estos cantantes; una canción no podía elogiar falsamente a un héroe ni menospreciar la valentía de un oponente, ya que violar este código caballeresco se consideraba una deshonra. Además, si un individuo era acusado injustamente de un vicio, podía ser "purificado" éticamente mediante una canción veraz, siempre que sus acciones se ajustaran al código caballeresco de Khabze. Adyghe Khabze hacía la vista gorda ante el humor y las actuaciones "carnavalescas" temporales y sin restricciones de los djeguako durante ciertas fiestas tradicionales. ^{[ 17 ]}

Las operaciones navales y las incursiones marítimas formaban parte de la tradición militar circasiana. ^{[ 11 ]} Khabze también gobernaba la organización de las tripulaciones en el mar. El líder de una tripulación, el capitán, actuaba como el thamaté del barco. ^{[ 107 ]} En los viajes de pesca, el thamaté gestionaba las tareas del grupo, aseguraba las comisiones y distribuía las ganancias. ^{[ 107 ]} Cuando los hombres formaban una tripulación de pesca, el thamaté recibía una mitad adicional de la pesca. ^{[ 17 ]} Los marineros tenían derecho a voto en lo que respecta a los arreglos de un viaje, pero mantenían la subordinación a su capitán una vez en marcha. ^{[ 47 ] [ 108 ]} Durante los combates, las tripulaciones luchaban de manera coordinada y seguían las instrucciones de su comandante, quien señalaba la posición de cada galera con una vara. El capitán dirigía a la tripulación en cánticos de remo tradicionales que mantenían el ritmo de la embarcación. Los remeros cantaban una melodía, como "Arriracha", que se dividía en dos coros de respuesta. Adaptaban la fuerza de su remo al tono de la canción. ^{[ 47 ]} En los barcos mercantes y de asalto, el capitán solía ser tanto el armador como el propietario de la carga. Él proveía para la tripulación durante el viaje. Las tripulaciones mantenían una estricta subordinación al capitán en todo momento. ^{[ 108 ]} En el barco, el capitán y algunos hombres se sentaban en una cubierta ubicada cerca del timón, mientras que los remeros impulsaban la embarcación desde el casco principal. ^{[ 108 ]} Cuando un barco llegaba con mercancías, los líderes locales fijaban los tipos de cambio y recaudaban un impuesto de 8 a 30 kilogramos de sal. Este impuesto se distribuía equitativamente entre las familias que vivían cerca del lugar de comercio. ^{[ 51 ]} De manera similar, cuando un barco necesitaba ser remolcado a la orilla, la carga de sal se dividía entre las familias del vecindario como pago por su trabajo y para cubrir los costos de hospedar a los compradores. ^{[ 47 ]}

La caza servía como herramienta educativa principal para la nobleza. Los niños comenzaban a entrenarse a la edad de dos o tres años. ^{[ 29 ]} La caza era una práctica regulada regida por las reglas de Khabze. Los hombres cazaban animales como cabras montesas, ciervos, chacales, lobos, jabalíes, zorros, liebres y osos. ^{[ 51 ]} Los jabalíes solo se cazaban como prueba de valentía, ya que los circasianos no consumían carne de jabalí ni usaban su piel. ^{[ 19 ]} La temporada de caza estaba restringida a los meses de otoño e invierno, de octubre a febrero. ^{[ 4 ]} La caza durante la primavera y el verano estaba prohibida para permitir que los animales se reprodujeran y criaran a sus crías. ^{[ 110 ]} La única excepción a esta restricción estacional era el lobo, al que los cazadores podían perseguir durante todo el año. Los cazadores no podían obtener más presas de las necesarias para sus necesidades inmediatas. Estaba prohibido matar hembras, crías y machos grandes. ^{[ 4 ] [ 110 ]} Además, a los cazadores no se les permitía disparar a un animal inmóvil. ^{[ 11 ] [ 51 ]} Los cazadores nobles no debían usar trampas, lazos ni jaulas. Capturar animales con estos métodos se consideraba un acto vergonzoso. Los cazadores no debían tratar a sus guías o rastreadores como sirvientes. Debían considerarlos iguales, sentarse con ellos y compartir toda su comida y bebida. ^{[ 111 ]} Las violaciones de estas reglas resultaban en la pérdida del derecho de caza del cazador durante la temporada. ^{[ 11 ] [ 51 ]}

Debido a que creían que algunos animales podían comprender el habla común, la nobleza desarrolló un lenguaje secreto de caza conocido como Chakobsa . ^{[ 112 ] [ 113 ]} Este lenguaje utilizaba palabras distorsionadas o invertidas para los animales, de modo que la presa no se percatara de las intenciones de los cazadores. El lenguaje secreto estaba prohibido para los campesinos. ^{[ 51 ]}

Los cazadores operaban solos o en grupos colectivos de siete u ocho hombres. Usaban arcos, lanzas, dardos y armas de fuego. El uso de perros de caza era común. La caza con aves de rapiña, como halcones y gavilanes, también estaba muy extendida, y las mujeres participaban activamente en esta forma de caza. ^{[ 11 ]} Los cazadores compartían la carne con sus compañeros y daban porciones a las personas que encontraban en su viaje de regreso. El cazador de mayor rango o líder del grupo recibía partes designadas del animal, como la cabeza y la piel. Los cazadores que ocultaban su presa a la comunidad se enfrentaban a castigos, que podían incluir la confiscación de su ganado. ^{[ 114 ]} En una cacería, un cazador solo podía disparar tres flechas; si fallaba, podía volver a disparar hasta conseguir tres disparos exitosos. Se le permitía cazar exactamente tres tipos de animales: un animal corredor, un animal volador y un animal acuático. ^{[ 4 ] [ 110 ]} Las tres flechas en la bandera circasiana podrían ser una referencia a esta práctica: ^{[ 51 ] [ 4 ]} porque tres flechas indicaban una partida de caza en lugar de una guerra, su presencia en la bandera comunica que los circasianos no buscan el conflicto pero se defenderán si son atacados. En Circasia, las tres flechas llegaron a ser reconocidas como un símbolo de paz. ^{[ 40 ]} Según la historia oral circasiana sobre la creación de la bandera, Seferbiy Zaneqo eligió ese diseño con este propósito. ^{[ 115 ]}

A finales del siglo XX, Murat Yagan, un hombre de ascendencia circasiana-abjasia que emigró a Canadá, adaptó elementos del Khabze a una religión de la Nueva Era . Incorporando aspectos del Khabze, el paganismo circasiano, el islam y el cristianismo, Yagan denominó a su fe "Ahmsta Kebzeh", describiéndola como una antigua ciencia aplicada de las montañas del Cáucaso destinada a despertar las facultades humanas latentes. ^{[ 133 ]}

Un "defter" ( Adigués : Дэфтэр ) en Circasia era un documento oficial en el que se escribían las resoluciones del Khabze, y era registrado por un effendi (erudito islámico). ^{[ 30 ]} Los asistentes luego validaban el documento estampando sus sellos ( Adigués : мыхъур ) o sus dedos manchados de tinta, otorgándole al texto fuerza legal vinculante, convirtiéndolo así en parte del Khabze adigués. ^{[ 137 ] [ 30 ]} El proceso de promulgación de un defter estaba altamente formalizado. Después de que una asamblea popular llegara a una decisión, el pueblo juraba sobre el Corán defenderla. ^{[ 138 ]} Estos documentos funcionaban como leyes formales, contratos vinculantes o condiciones sociales que guiaban la vida legal y social en Circasia durante la Baja Edad Media y la época moderna. ^{[ 139 ]} El más famoso fue el Defter de 1841 , que prohibió el comercio con los rusos y declaró la ley Sharia como la ley suprema de Circasia. ^{[ 140 ] [ 141 ] [ 142 ]}

Adyghe Khabze in the Caucasus underwent significant disruption during the 19th and 20th centuries. The Russo-Circassian War and the Circassian genocide contributed to the erosion of some traditions and the weakening of the traditional societal structure.^[20][26] Soviet policies subsequently targeted traditional institutions, characterizing the authority of elders and private economic initiative as "reactionary" and seeking to replace them with communist ideology. Measures were taken to reduce the influence of the elders and the effendis, including the removal of their voting rights.^[18] Efforts were made to encourage generational conflict between youth and elders, which in some cases met with resistance from segments of the population.^[18]

Certain Khabze practices were criminalized, carrying penalties of imprisonment or death penalty in periods of conflict. Disarmament campaigns were conducted to confiscate daggers and firearms.^[18] Soviet authorities also treated the Circassian diaspora in Turkey with suspicion. State narratives alleged that Circassians in Turkey lived in poverty and were exploited, though these claims served clear political purposes.^[18] Dozens of Adyghe villages were renamed, with auls historically bearing the names of their founding noble families replaced with politically neutral or ideologically aligned designations.^[18] In response to these changes, segments of the Circassian population engaged in various forms of resistance, including boycotts, concealment of crops and livestock from requisitioning, protection of targeted community members, and, in some instances, armed uprisings such as the Baksan rebellion of 1928.^[18] As a result, much of the traditional culture retreated into the domestic and family spheres. Following the collapse of the Soviet Union, efforts to revive and reassert Adyghe Khabze increased notably.^[20]