Thawathotsamat

Thawathotsamat ( en tailandés : ทวาทศมาส , pronunciado [ tʰā.wāː.tʰót.sā.mâːt ] ; lit. ' Doce meses ' ) es un poema de 1042 versos en tailandés , probablemente compuesto a finales del siglo XV d. C. El título es una adaptación tailandesa de laspalabras pali - sánscritas dvā dasa māsa , dos diez meses. El narrador masculino lamenta la pérdida de su amada a lo largo de un año, recurriendo a las estaciones del año para expresar sus emociones. Tanto el narrador como la amada son tratados con formalidades reales. Un verso tardío declara que el poema fue escrito por un "joven rey" con la ayuda de tres poetas de la corte. La obra a veces ha sido clasificada erróneamente como un tratado sobre las ceremonias reales siamesas . Esta obra es menos estudiada y conocida que otras obras tempranas de la literatura tailandesa , en parte debido a la oscuridad de su lenguaje arcaico y en parte a las reticencias conservadoras respecto a sus pasajes eróticos.En 2017 se publicó una nueva edición tailandesa anotada.

Los primeros intentos de datar la obra la situaban entre los siglos XV y XVII, pero actualmente existe un consenso general de que fue escrita durante o alrededor del reinado del rey Trailokanat (1448–¿1488?).

El versículo 258 afirma que un yaowarat ( tailandés : เยาวราช ), "rey joven", compuso toda la obra con la ayuda de tres hombres cuyos títulos sugieren que eran poetas oficiales de la corte.

Los cantos de este verso, compuestos por un solo poeta, fueron escritos por el joven rey, quien, junto a tres mundos ilustres, Khun Phrom-montri, Si Kawirat y San Prasoet, ayudó a pulir el verso.

Las formas de tratamiento utilizadas a lo largo del poema confirman que el autor era de la realeza. La frase "tres mundos" podría ser una referencia al rey Trailokanat , cuyo nombre significa "refugio de los tres mundos". Alrededor del año 1463 d. C., se trasladó a Phitsanulok para librar guerras contra Lan Na y elevó a un pariente al trono de Ayutthaya con el título de Boromracha . ^{[ 2 ]}

Trongjai Hutangkura y Winai Pongsripian proponen que el autor fue este Boromracha , probablemente un hermano menor del rey Trailokanat , quien lo sucedió como rey en 1488 d. C. ^{[ 3 ]}

Gilles Delouche propone que el autor era un hijo anónimo del rey Trailokanat que aparece en el poema Yuan Phai viajando a Sri Lanka para invitar a monjes cingaleses a asistir a la ordenación de su padre como monje budista. ^{[ 4 ]}

Según los registros chinos, el rey Trailokanat abdicó alrededor de 1480-1482 y elevó a un hijo llamado Intharacha al trono. Este hijo podría haber sido el autor. ^{[ 5 ]}

La Biblioteca Nacional de Tailandia conserva nueve versiones manuscritas del Thawathotsamat en forma de libros acordeón samut thai o samut khoi , de las cuales solo tres están completas. Todas parecen provenir de un único original, aunque existe una gran cantidad de variaciones menores que probablemente surgieron durante el proceso de copiado. ^{[ 6 ]}

En 1904, un texto de Thawathotsamat se imprimió en Vajirañāṇa ( Wachirayan ), la revista de la Biblioteca Vajirañāṇa , y se reimprimió como folleto en 1904 o 1905. Esta impresión utilizó un manuscrito incompleto, omitiendo desde el v. 230 en adelante. ^{[ 7 ] [ 8 ]}

En 1925, Thawathotsamat se imprimió como libro de cremación con un prefacio del príncipe Damrong Rajanubhab y el sello de la Biblioteca Vajirañāṇa en la portada. Esta y todas las impresiones posteriores utilizaron el texto completo. ^{[ 9 ]}

En 1962, la Universidad de Chulalongkorn imprimió el texto de Thawathotsamat bajo una política de "imprimir libros de literatura que no han sido ampliamente impresos y distribuidos, para su uso en la Facultad de Artes", utilizando un texto preparado por el príncipe Sommot Amoraphan (1860-1915), sin anotaciones. ^{[ 10 ]}

En 1969, Trimit Press imprimió una edición comentada de Chanthit Krasaesin ( tailandés : ฉันทิชย์ กระแสสินธุ์ ). ^{[ 11 ]}

En 2017, el Centro de Antropología Princesa Maha Chakri Sirindhorn publicó una edición anotada preparada por un equipo que incluía a Trongjai Hutangkura, Winai Pongsripian y Samoe Bunma . ^{[ 12 ]}

En el marco de un proyecto literario de la ASEAN , Maneepin Phromsuthirak publicó una edición con una versión en tailandés moderno en 1996 y una traducción al inglés (realizada con Panit Boonyavatana) en 1999. ^{[ 13 ] [ 14 ]} Winai Pongsripian contribuyó con una traducción al inglés a la edición de 2017 de Trongjai Hutangkura. ^{[ 12 ]}

El poema está ambientado en Ayutthaya , la antigua capital de Siam . El narrador lamenta la pérdida de su amada a lo largo de un año. La amada también es de rango real. Se le dirige con formalidades reales y se la nombra como Si Julalak ( tailandés : ศรีจุฬาลักษน , sánscrito: śrī cuḷalakṣana), el título oficial de una de las cuatro consortes principales del rey según la Ley de los Tres Sellos .

El poema comienza y termina con invocaciones a los dioses y al rey, una convención presente en gran parte de la poesía tailandesa antigua. La invocación inicial invoca a los principales dioses hindúes, pero no menciona a Buda .

La tercera sección menciona parejas en otras seis obras literarias con el tema del amor perdido y recuperado. Las parejas son: Rama y Sita ; Aniruddha y Usa; Samuddaghosa y Vindumati; Sudhana y Manohara ; Pacitta y Arabimba; y Sudhanu y Cirappa. Pasajes similares se encuentran en otras obras, incluyendo Nirat Hariphunchai . ^{[ 15 ]}

Tras las invocaciones, el narrador rememora sus encuentros amorosos del pasado. Este es el pasaje más erótico del poema.

La parte principal del poema se estructura a lo largo de un año calendario, comenzando en el quinto mes del antiguo calendario tailandés , equivalente a marzo-abril. Cada mes constituye un canto con un verso de apertura y, a veces, un verso de cierre.

El clima se utiliza como metáfora y símil para las emociones del narrador. El poema comienza en la estación cálida con imágenes de luz solar intensa, calor abrasador, tierra reseca y vegetación marchita. La imagen del fuego que incinera el universo al final de una era budista aparece repetidamente a lo largo de la obra. A partir del segundo mes, las tormentas monzónicas, los cielos encapotados y el estruendo de los truenos son metáforas de su angustia y sus lágrimas. El clareo del cielo al cesar las lluvias refleja el alivio de su sufrimiento.

El narrador compara a su amada con la luna, su belleza, pureza e inconstancia. Afirma: «Cruzaste el borde del cielo y no volviste a elevarte» (v. 94).

El orador acusa a muchos dioses de haber raptado a su amada. Entre los dioses mencionados se encuentran Indra , Brahma , Yama , Surya , Kama (el dios del amor), Vayu (el viento), Varuna (la lluvia) y Phaisop (el espíritu del arroz). Les ofrece un soborno de «cien mil doncellas» por su regreso (v. 77).

En el segundo mes (diciembre-enero), el narrador describe un espectáculo de fuegos artificiales. Las imágenes y los sonidos de los fuegos artificiales sirven como metáfora de su tormento interior. La naturaleza efímera de los fuegos artificiales, la intensidad del sonido y el color, tan impactantes y a la vez tan fugaces, parecen reflejar la intensidad de su amor, seguida de la irreversibilidad de su pérdida.

La narradora experimenta recuerdos vívidos de su cuerpo e ilusiones de verse a sí misma en la actualidad.

El narrador se pregunta repetidamente si su separación de la amada es obra del karma, el resultado de malas acciones en una vida anterior (vv. 76, 80, 100, 163).

La ausencia de la amada nunca se explica. Quizás haya fallecido. Yama, el dios de la muerte, es una de las deidades acusadas de llevársela. El narrador realiza actos de mérito y los comparte con ella (vv. 137, 228), una práctica para facilitar el tránsito de un difunto a la vida eterna. Desea reunirse con ella en la vida venidera (v. 228).

Tras finalizar el año calendario, se presenta una retrospectiva que resume los temas principales del poema y concluye con una nota de reconciliación y optimismo (v. 259):

Este Doce es un doce de miseria , pero el amor y la felicidad se encuentran en todo el mundo.

La obra está escrita en metro khlong , excepto los últimos seis versos que están en rai . La mayoría de los versos utilizan la variante wiwitthamali ( tailandés : วิวิธมาลี ) del khlongdan si (โคลงดั้นสี่). La fraseología es extremadamente concisa, quizás imitando el verso pali-sánscrito que los literatos habrían estudiado en la época. La obra utiliza muchas palabras arcaicas procedentes del jemer , el lan na thai y el sánscrito .

La obra ha sido clasificada a veces como un nirat , un poema de viaje que incorpora un lamento de amor. ^{[ 16 ]}

Es posible que el autor se haya inspirado en la literatura sánscrita, especialmente en el Meghadūta o "El mensajero de las nubes" de Kālidāsa . ^{[ 17 ]}

La obra fue citada en el manual literario del siglo XVII, Jindamani , como un ejemplo de poesía khlong . ^{[ 18 ]}

A principios del siglo XIX, la poesía fue elogiada por dos autores destacados, Phraya Trang y Nai Narintharathibet. ^{[ 19 ] [ 20 ]}

Plueang na Nakhon, el historiador pionero de la literatura tailandesa, escribió: "Los poetas de generaciones posteriores, al tratar el amor y la pérdida, no se apartaron de las ideas establecidas por Thawathotsamat . ^{[ 21 ]}

Chanthit Krasaesin escribió que, para un poeta tailandés, "no haber leído Thawathotsamat es como no haber entrado aún en el mundo de la literatura". ^{[ 22 ]}

Maneepin Phromsuthirak concluyó que "el autor de Thawathotsamat compuso esta obra principalmente para que fuera un manual de poética". ^{[ 23 ]}

Sin embargo, desde principios del siglo XX, esta obra ha sido menos estudiada que otras obras tempranas de la literatura tailandesa y actualmente es mucho menos conocida. Solo existe una tesis sobre ella y, hasta hace poco, un único artículo académico.

En 1973, Duangmon Paripunna completó una tesis de maestría en la Universidad de Chulalongkorn sobre "La belleza de Thawathotsamat ". Una versión abreviada se publicó como artículo. ^{[ 24 ] [ 25 ]}

En 2005, Maneepin Phromsuthirak, editor y traductor del poema para el proyecto ASEAN, publicó un artículo sobre " Thawathotsamat : Nirat o Manual de Poética" en una revista de la Universidad Silpakorn . ^{[ 16 ]}

Según Samoe Bunma, este olvido surgió en parte debido al lenguaje oscuro de la obra y en parte porque «la gente la llama "literatura erótica" ( en tailandés : สังวาสวรรณกรรม , sangwat wannakam ) ya que trata temas inapropiados como los órganos sexuales de hombres y mujeres, y utiliza palabras con fines eróticos en algunos versos. Esto es demasiado para la sociedad tailandesa, aunque el poeta lo disimule con dobles sentidos que el lector moderno tal vez no comprenda». ^{[ 26 ]}

La edición anotada de 2017 de Trongjai Hutangkura incluyó tres artículos académicos sobre la obra de Trongjai Hutangkura, Samoe Bunma y Sasithorn Sinvuttaya. ^{[ 27 ] [ 28 ] [ 29 ]}

Se mencionan o aluden a varias ceremonias reales. El poema a veces se ha clasificado erróneamente entre los tratados sobre ceremonias reales. Sujit Wongthes escribió que « Thawathotsamat es literatura para las ceremonias de la corte real… no es literatura para leer por placer». ^{[ 30 ]} Sin embargo, las ceremonias forman parte del trasfondo, y las menciones son en su mayoría muy breves. Esta clasificación probablemente surgió porque algunas obras sobre ceremonias reales, conocidas colectivamente como las Ceremonias Reales de los Doce Meses , tienen las palabras thawathotsamat o «doce meses» en su título.

• Texto tailandés de Thawathotsamat de la Biblioteca Digital Vajirayana (en tailandés)