Crítica de la razón práctica

La Crítica de la razón práctica ( en alemán : Kritik der praktischen Vernunft ) es la segunda de las tres críticas de Immanuel Kant , publicada en 1788. Por ello, a veces se la conoce como la "segunda crítica". Continúa la primera crítica de Kant, la Crítica de la razón pura , y es una de sus obras principales sobre filosofía moral . Si bien Kant ya había publicado una obra significativa en filosofía moral, la Fundamentación de la metafísica de las costumbres (1785), la Crítica de la razón práctica tenía como objetivo desarrollar su concepción de la voluntad como determinable (o capaz de actuar) únicamente por la ley moral, situar sus ideas éticas dentro del marco más amplio de su sistema de filosofía crítica y profundizar en ciertos temas de su filosofía moral, como el sentimiento de respeto por la ley moral y el concepto del bien supremo.

Kant no tenía previsto inicialmente publicar una crítica independiente de la razón práctica. Publicó la primera edición de la Crítica de la razón pura en mayo de 1781 como una «crítica de toda la facultad de la razón en general» ^{[ 1 ] [ 2 ]} (es decir, tanto de la razón teórica como de la práctica) y una «propedéutica» o preparación que investigaba «la facultad de la razón con respecto a todo conocimiento puro a priori » ^{[ 3 ] [ 4 ]} para sentar las bases de una metafísica de la naturaleza y una metafísica de la moral. ^{[ 5 ]}

A continuación, Kant comenzó a trabajar en una metafísica de la moral escribiendo Fundamentación de la metafísica de las costumbres , publicada en 1785. Ciertas observaciones en esta obra muestran que Kant había cambiado de opinión respecto a la idea de una crítica de la razón práctica. En el prefacio, Kant distinguió entre una «crítica de la razón práctica pura» y una «crítica de la razón especulativa pura». También llegó a pensar que una metafísica de la moral solo podía fundamentarse realmente en la primera crítica, del mismo modo que una metafísica de la naturaleza necesitaba la segunda. Kant creía que una crítica de la razón práctica pura era menos necesaria que una crítica de la razón especulativa pura, puesto que «en materia moral, la razón humana puede alcanzar fácilmente un alto grado de corrección y eficacia, incluso en el entendimiento más común». ^{[ 6 ]} La tercera sección, titulada "Transición de la metafísica de la moral a la crítica de la razón práctica pura", fue escrita para lograr lo que él originalmente pensaba que era al menos parcialmente necesario en una crítica de la razón práctica pura para establecer adecuadamente una metafísica de la moral. ^{[ 7 ] [ 8 ]}

Sin embargo, Kant volvió a cambiar de opinión y planeó incluir la Crítica de la razón práctica como apéndice de la segunda edición de la Crítica de la razón pura para responder a algunas de las críticas formuladas por revisores y comentaristas contra esta última obra. ^{[ 9 ] [ 10 ]} Declaró su plan en un anuncio que publicó en el Allgemeine Literatur-Zeitung en noviembre de 1786, ^{[ 11 ]} pero poco después lo abandonó y completó la segunda edición de la Crítica de la razón pura , publicada en abril de 1787, sin una crítica de la razón práctica adjunta. ^{[ 12 ] [ 13 ]}

Finalmente, en junio de 1787, Kant envió el manuscrito completo de su nueva Crítica de la razón práctica a la imprenta en Halle ^{[ 14 ]} donde finalmente se publicó en diciembre de 1787 ^{[ 15 ]} pero figura como publicado en 1788. ^{[ 16 ]}

La estructura de la obra se basa en su texto anterior, la Crítica de la razón pura . Tras un prefacio y una introducción, la segunda Crítica se divide en una Doctrina de los elementos y una Doctrina del método. La primera parte se subdivide a su vez en una Analítica y una Dialéctica de la razón práctica pura.

• La Analítica establece la teoría de Kant sobre la racionalidad práctica. En ella, expone y analiza los principios de la moral, demuestra que la razón pura es práctica (es decir, que la razón puede impulsar o motivar nuestras acciones independientemente de cualquier condición empírica que resida en los sentidos y los sentimientos), analiza el objeto o fin de la razón práctica pura (el bien) y aborda los incentivos no empíricos o "motivos" ( Triebfeder ) de la moral.
• La dialéctica es «la exposición y resolución de la ilusión en los juicios de la razón práctica», ^{[ 17 ] [ 18 ]} sobre temas como el bien supremo y los errores que cometieron los filósofos anteriores al considerarlo como fundamento y motivación de la moral. También analiza cómo la existencia de Dios y la inmortalidad del alma, como «postulados de la razón práctica», se integran en la idea del bien supremo.

La Doctrina del Método analiza la educación moral y cómo "se pueden proporcionar a las leyes de la razón práctica pura acceso a la mente humana e influencia sobre sus máximas". ^{[ 19 ] [ 20 ]}

Kant esboza aquí lo que sigue. La mayor parte de estos dos capítulos se centra en comparar la situación de la razón teórica y la práctica , y por lo tanto analiza cómo se compara la Crítica de la razón práctica con la Crítica de la razón pura .

La primera Crítica, «de la razón pura», criticaba las pretensiones de quienes utilizan la razón teórica pura y pretenden alcanzar verdades metafísicas que escapan al alcance del razonamiento aplicado. La conclusión era que la razón teórica pura debe ser restringida, pues produce argumentos confusos cuando se aplica fuera de su ámbito apropiado. Sin embargo, la Crítica de la razón práctica no critica la razón práctica pura , sino que la defiende como capaz de fundamentar un comportamiento superior al fundamentado en el razonamiento práctico basado en el deseo. En realidad, se trata, pues, de una crítica a las pretensiones de la razón práctica aplicada o empírica . ^{[ 22 ] [ 23 ]}

Kant nos informa que, si bien la primera Crítica concluyó que Dios, la libertad y la inmortalidad son incognoscibles desde un punto de vista teórico, la segunda Crítica atenuará la fuerza de esta afirmación desde un punto de vista práctico. La libertad se revela en la realidad de la vida práctica porque se revela en la ley moral. Dios y la inmortalidad también son cognoscibles (solo desde un punto de vista práctico), pero la razón práctica ahora requiere creer en estos postulados de la razón . Kant invita una vez más a sus críticos insatisfechos a que aporten una prueba real de la existencia de Dios y demuestra que esto es imposible porque los diversos argumentos ( ontológicos , cosmológicos y teleológicos ) a favor de la existencia de Dios dependen esencialmente de la idea de que la existencia es un predicado inherente a los conceptos a los que se aplica.

Kant insiste en que la Crítica puede considerarse independiente de la anterior Fundamentación de la metafísica de las costumbres , aunque aborda algunas críticas dirigidas a esa obra (por ejemplo, la objeción de Pistorius de que Kant estableció el principio moral antes que el concepto del bien ^{[ 24 ]} ). Esta obra se desarrollará en un nivel de abstracción superior.

Si bien es cierto que se deben abordar las críticas válidas a la Fundamentación de la Magia, Kant desestima muchas que considera inútiles. Sugiere que muchos de los defectos que los críticos han encontrado en sus argumentos se deben, en realidad, a la pereza de sus mentes para comprender su sistema ético en su conjunto. A quienes lo acusan de usar jerga incomprensible, los desafía a encontrar un lenguaje más adecuado para sus ideas o a demostrar que carecen realmente de sentido. Les asegura al lector que la segunda Crítica será más accesible que la primera.

Por último, en la Introducción se presenta un esbozo de la segunda Crítica. Esta se basa en la primera: la Crítica Analítica investigará el funcionamiento de la facultad en cuestión; la Dialéctica analizará cómo esta facultad puede desviarse; y la Doctrina del Método abordará las cuestiones de la educación moral.

La razón práctica es la facultad de determinar la voluntad, que opera aplicando un principio general de acción a la situación particular de cada uno. Para Kant, un principio práctico puede ser una mera máxima si se basa en los deseos del agente o una ley si se aplica universalmente. Todo principio que presupone un deseo previo por algún objeto en el agente siempre presupone que el agente es el tipo de persona que estaría interesada en ese objeto en particular. Sin embargo, todo aquello en lo que un agente está interesado solo puede ser contingente, y nunca necesario, ya que solo es válido para ese agente. Por lo tanto, no puede ser una ley, sino solo una máxima. ^{[ 25 ]}

Decir que la ley consiste en buscar la mayor felicidad del mayor número o el mayor bien, siempre presupone algún interés en la mayor felicidad, el mayor número, el mayor bien, etc. Esto no puede ser la base de ninguna ley moral universal. Kant concluye que la fuente del carácter nomológico de la ley moral no deriva de su contenido , sino únicamente de su forma . El contenido de la ley moral universal, el imperativo categórico , no debe ser nada más allá de la forma de la ley; de lo contrario, dependerá y se basará en los deseos del poseedor de la ley. La única ley cuyo contenido consiste en su forma (es decir, la forma de universalidad), según Kant, es la afirmación:

Actúa de tal manera que la máxima de tu voluntad pueda mantenerse siempre vigente al mismo tiempo como principio de una legislación universal. ^{[ 26 ]}

Kant argumenta entonces que una voluntad que actúa conforme a la ley práctica es una voluntad que actúa conforme a la idea de la forma de la ley, una idea de la razón que nada tiene que ver con los sentidos. Por lo tanto, la voluntad moral es independiente del mundo de los sentidos, el mundo donde podría verse limitada por los deseos contingentes. La voluntad es, por consiguiente, fundamentalmente libre. Lo contrario también es cierto: si la voluntad es libre, entonces debe regirse por una regla, pero una regla cuyo contenido no restrinja su libertad. La única regla apropiada es aquella cuyo contenido es equivalente a su forma: el imperativo categórico . Seguir la ley práctica es ser autónomo , mientras que seguir cualquier otro tipo de leyes contingentes (o imperativos hipotéticos ) es ser heterónomo y, por lo tanto, no libre. La ley moral expresa el contenido positivo de la libertad, mientras que estar libre de influencias expresa su contenido negativo.

Kant enumera y examina seis principios morales clásicos como determinantes prácticos "materiales" de la moralidad:

Concluye que todas estas doctrinas fracasan precisamente porque deducir o fundamentar la moralidad a partir de diversos objetos últimos, como la felicidad o la perfección, es imposible. Esto hace que estos principios sean heterónomos y, por lo tanto, fundamentalmente inadecuados para el razonamiento.

Kant argumenta a continuación que somos conscientes de la acción de la ley moral sobre nosotros, y es a través de esta conciencia que somos conscientes de nuestra libertad, y no mediante ninguna facultad especial. Si bien nuestras acciones suelen estar determinadas por los cálculos del «amor propio», comprendemos que podemos ignorar tales contingencias cuando está en juego el deber moral. La conciencia de la ley moral como tal es a priori e inanalizable.

Concluye este capítulo analizando la negación de Hume de que el concepto de causalidad posea validez objetiva. Hume argumenta que nunca podemos ver un evento como causa de otro, sino solo la conjunción constante de eventos. Según Hume, es la necesidad subjetiva (el hábito) la que nos lleva a considerar que los eventos que ocurren repetidamente de forma simultánea o consecutiva están conectados causalmente. Kant sugiere que, si la postura de Hume fuera universalmente aceptada, Kant no habría podido distinguir la causalidad como condicionada y objetivamente válida. Por lo tanto, carecería de la necesaria concepción vacía de causalidad incondicionada, indispensable para evitar la confusión entre los mundos fenoménico y nouménico. Dado que somos autónomos, Kant afirma posteriormente que podemos conocer algo sobre el mundo nouménico como incondicionado, a saber, que estamos en él y desempeñamos un papel causal como agentes morales incondicionados. Sin embargo, este punto de vista sigue siendo exclusivamente práctico . En consecuencia, sus ideas no cuestionan nuestro limitado conocimiento teórico de las cosas en sí mismas; se evita la especulación teórica sobre el mundo nouménico.

Kant comienza explicando cómo, por razones prácticas, todo motivo busca producir algún efecto en el mundo, cuya realización es la producción de su objeto. En cambio, el concepto de objeto de la razón práctica pura se distingue de la imposibilidad por su capacidad de producirse mediante la voluntad de realizar la acción necesaria, independientemente de las condiciones materiales para ello. Cuando nos impulsa el deseo, primero examinamos las posibilidades que el mundo nos ofrece, seleccionando algún efecto al que aspiramos. Actuar según la ley moral práctica no funciona de esta manera. El único objeto posible de la ley práctica es el Bien, puesto que el Bien siempre es un objeto apropiado para dicha ley.

Es necesario evitar el peligro de entender la ley práctica simplemente como aquella que nos insta a buscar el bien, y tratar de comprender el Bien como aquello a lo que apunta la ley práctica. Si no comprendemos el bien en términos de la ley práctica, entonces necesitamos otro análisis para entenderlo. La única alternativa es entender erróneamente el Bien como la búsqueda del placer y el mal como la autoinfligirse dolor.

Esta confusión entre el bien y el placer surge también cuando confundimos los conceptos de bien contra mal con los de bienestar contra mal. El bienestar, en contraposición al mal, es simplemente placer. Pero esto no ocurre con el bien, en el sentido de moralmente bueno. Una persona moralmente buena puede sufrir una enfermedad dolorosa (mala), pero no por ello se convierte en una persona mala (malvada). Si una persona moralmente mala es castigada por sus crímenes, puede resultarle doloroso, pero bueno y justo en el sentido moral.

Las investigaciones filosóficas anteriores sobre la moralidad han cometido el error de intentar definir lo moral en términos del bien, en lugar de lo contrario. Como resultado, todas han caído en el mismo error: confundir el placer, bajo una u otra forma, con la moralidad. Si uno desea el bien, actuará para satisfacer ese deseo, es decir, para producir placer.

Para Kant, la ley moral equivale a la idea de libertad. Dado que lo nouménico no puede percibirse, solo podemos saber que algo es moralmente correcto considerando intelectualmente si una determinada acción que deseamos realizar podría llevarse a cabo universalmente. Kant denomina racionalismo moral a la idea de que solo podemos conocer lo correcto o incorrecto mediante la reflexión abstracta . Esto contrasta con dos enfoques alternativos y erróneos de la epistemología moral: el empirismo moral , que considera que el bien y el mal morales son algo que podemos aprehender del mundo, y el misticismo moral , que considera que la moralidad es una cuestión de percibir alguna propiedad sobrenatural, como la aprobación de Dios. Si bien ambas posturas son erróneas y perjudiciales, según Kant, el empirismo moral lo es mucho más, ya que equivale a la teoría de que lo moralmente correcto no es más que la búsqueda del placer.

En este capítulo, Kant formula de manera más clara y explícita su postura respecto a la naturaleza fundamental de la moralidad. Su posición es que la bondad moral, que consiste en seguir la regla del imperativo categórico, es más fundamental para la ética que las buenas consecuencias, y que son las motivaciones correctas —la obligación del deber— las que definen a una persona como buena. Por lo tanto, Kant es un deontólogo , en la terminología de la filosofía contemporánea, particularmente la de la filosofía analítica. En consecuencia, concluye que nunca podemos tener certeza de si hemos presenciado un acto genuinamente moral, ya que la rectitud moral, o su ausencia, consiste en que la voluntad haya sido determinada a actuar de la manera correcta desde el mundo nouménico, que por definición es incognoscible. Por esta razón, entre otras, se le clasifica como un racionalista moral .

Actuar moralmente requiere estar directamente motivado por la ley moral. Si la persona cumple con lo que exige la ley moral, pero solo debido a un sentimiento presupuesto y no por el mero cumplimiento de la ley moral, entonces su acción tiene legalidad pero no moralidad . Para Kant, las acciones morales también deben realizarse a partir del incentivo de la ley moral. Un incentivo o resorte motivador ( Triebfeder ) se define como el «fundamento determinante subjetivo de la voluntad de un ser cuya razón no se ajusta necesariamente, por su naturaleza, a la ley objetiva», ^{[ 29 ] [ 30 ]} es decir, la base de la acción para la voluntad del sujeto cuya razón no siempre se ajusta a actuar según la ley moral.

Como libre albedrío, la voluntad debe actuar únicamente conforme a la ley, incluso dejando de lado cualquier inclinación o deseo que pueda contravenirla. Tenemos una propensión natural a seguir el amor propio y a esforzarnos por complacernos satisfaciendo nuestros deseos. También tendemos a la vanidad y a creernos el centro de todo, merecedores de hacer lo que queramos. La ley moral restringe la «influencia del amor propio sobre el principio práctico supremo» ^{[ 31 ]} y frena nuestra vanidad, pues nos obliga a convertirnos en una regla práctica incondicional para la acción, por encima de la ley moral. Así, la ley moral nos humilla y genera en nosotros respeto por ella, un sentimiento que no surge de impulsos sensuales (empíricos), sino de la razón pura, a través de la conciencia y el reconocimiento de su validez.

Kant concluye este capítulo comparando la estructura de la segunda crítica con la Crítica de la razón pura . Al comparar ambas críticas, Kant se refiere a las diferentes estructuras de las partes analíticas entre ambas obras. Kant afirma que la Analítica de la Crítica de la razón pura comienza analizando los elementos a priori de la sensibilidad (espacio y tiempo), luego examina los conceptos más fundamentales y esenciales de la mente humana con respecto al conocimiento teórico (las categorías ) y, finalmente, termina con los principios. ^{[ 32 ] [ 33 ]} El hilo conductor de la segunda crítica se invierte. Dado que la Crítica de la razón práctica trata de una voluntad que actúa según ciertos principios (la ley moral), tuvo que buscar un principio que dé instrucciones para la acción moral y, por lo tanto, partió de la posibilidad de principios a priori para la acción o conducta moral. A partir de ahí, procedió a los conceptos (los conceptos puramente racionales de bien y mal absolutos) y, finalmente, terminó con la relación entre la razón práctica pura y la sensibilidad con respecto al sentimiento moral (respeto a la ley moral). ^{[ 34 ]} Además, Kant también analiza su solución a la compatibilidad del determinismo natural y la libertad humana frente a filósofos como Leibniz (cuya solución Kant llama "la libertad de un asador" ^{[ 35 ]} ) y Hume.

La razón pura, tanto en su forma teórica como práctica, se enfrenta al problema fundamental de que las cosas en el ámbito fenoménico de la experiencia son condicionales (es decir, dependen de algo más), pero la razón pura siempre busca lo incondicional. La solución a esto es que lo incondicional, según Kant, solo se encuentra en el mundo nouménico. La razón teórica pura, cuando intenta trascender sus límites hacia lo incondicional, está destinada al fracaso, y el resultado es la creación de antinomias de la razón.

Las antinomias son enunciados contradictorios que, aparentemente, están validados por la razón. Kant expuso varias de estas antinomias de la razón especulativa en la primera Crítica. En la segunda Crítica, encuentra una antinomia de la razón práctica pura cuya resolución es necesaria para ampliar nuestro conocimiento.

En este caso, la antinomia reside en que el objeto de la razón práctica pura debe ser el bien supremo ( Summum bonum ). Las buenas acciones dependen del bien supremo para tener valor. Sin embargo, asumir la existencia de un bien supremo conduce a una paradoja, y asumir su inexistencia también.

Kant postula dos sentidos diferentes del «bien supremo». En un sentido (el supremo ), se refiere a aquello que siempre es bueno y que es necesario para todos los demás bienes. Este sentido equivale al «deber». En otro sentido (el perfecto ), se refiere al mejor de los estados de bien, incluso si parte de ese estado es solo contingentemente bueno. En este último sentido, el bien supremo combina la virtud con la felicidad. ^{[ 36 ]}

El bien supremo es objeto de la razón práctica pura, por lo que no podemos recurrir a ella a menos que creamos que el primero es alcanzable. Sin embargo, la virtud obviamente no conduce necesariamente a la felicidad en este mundo, y viceversa. Aspirar a una no implica aspirar a la otra, y parece ser cuestión de azar que el resto del mundo compense nuestra conducta virtuosa.

Pero la solución de Kant consiste en señalar que no solo existimos fenoménicamente, sino también nouménicamente. Si bien es posible que no seamos recompensados ​​con la felicidad en el mundo fenoménico, sí podemos serlo en una vida después de la muerte que puede postularse como existente en el mundo nouménico. Dado que es la razón práctica pura, y no solo las máximas de la razón práctica impura basada en el deseo, la que exige la existencia de tal vida después de la muerte, la inmortalidad, la unión con Dios, etc., entonces estas cosas deben ser necesarias para la facultad de la razón en su conjunto y, por lo tanto, merecen asentimiento.

El bien supremo requiere el más alto nivel de virtud como condición moral suprema para ser digno de felicidad. Podemos saber, mediante el autoexamen, que tal virtud no existe en nosotros ahora, ni es probable que exista en un futuro previsible. De hecho, la única manera en que la voluntad humana falible puede asemejarse a la voluntad sagrada es que le lleve una eternidad alcanzar la perfección. Por lo tanto, podemos postular la existencia de la inmortalidad. Este postulado nos permite concebir cómo es posible que alcancemos, de alguna manera, una voluntad completamente adecuada a la ley moral, es decir, una voluntad similar a la voluntad sagrada. Si no lo postulamos, nos veremos llevados a suavizar las exigencias de la moralidad para hacerlas alcanzables aquí y ahora, o nos haremos la absurda exigencia de alcanzar la voluntad sagrada ahora. ^{[ 37 ]}

El bien supremo también requiere el mayor nivel de felicidad, para así recompensar el mayor nivel de virtud. Por lo tanto, debemos postular la existencia de un Dios omnisciente y omnipotente que ordena el mundo con justicia y nos recompensa por nuestra virtud. Sin embargo, esto no significa que Dios deba ser el fundamento de nuestra acción moral. Más bien, este postulado de la existencia de Dios nos ofrece una manera de comprender, con un fin práctico, cómo podría ser posible el mayor nivel de felicidad proporcional al mayor nivel de virtud .

En la primera Crítica, la Doctrina del Método plantea el estudio científico de los principios de la razón teórica pura. Aquí, sin embargo, la Doctrina del Método se centra en cómo aplicar los principios de la razón práctica a la mente. En otras palabras, en la segunda Crítica, la Doctrina del Método se ocupa fundamentalmente de la educación moral: de cómo lograr que las personas vivan y actúen moralmente.

Kant demostró que la conducta verdaderamente moral requiere más que una mera apariencia de buen comportamiento; también exige las motivaciones internas adecuadas. El cínico o escéptico podría dudar de la posibilidad real de que los seres humanos actúen movidos por un «sentido del deber». En su opinión, incluso si pudiéramos crear una simulación de sociedad moral, todo sería un enorme teatro de hipocresía, puesto que cada persona, en privado, seguiría buscando su propio beneficio. Además, esta apariencia de moralidad no sería estable, sino que dependería de que siguiera beneficiando a cada individuo. Afortunadamente, Kant cree que tales dudas son infundadas.

Casi siempre que hay una reunión social, la conversación incluye chismes y discusiones que conllevan juicios morales y evaluaciones sobre la rectitud o incorrección de las acciones ajenas. Incluso quienes normalmente no disfrutan de discusiones complejas tienden a razonar con agudeza y precisión cuando se ven obligados a justificar o condenar el valor moral de las acciones de su vecino o de un difunto.

Aunque la educación moral comience con una "orientación preparatoria" para encaminar al niño por el camino de la moral, atrayéndolo con el beneficio y disuadiéndolo con el daño, ^{[ 38 ]} pronto debería abandonar por completo esta práctica y aprovechar esta tendencia humana natural a la evaluación moral. Esto se logra mediante un catecismo moral y presentando a los estudiantes ejemplos históricos de buenas y malas acciones. Al debatir y analizar el valor de estos ejemplos caso por caso, los estudiantes tendrán la oportunidad de experimentar por sí mismos la admiración que sentimos por la bondad moral y la desaprobación que sentimos por la maldad moral.

Sin embargo, es necesario seleccionar los ejemplos adecuados para demostrar la verdadera bondad moral. Y aquí, dice Kant, podemos cometer dos errores. El primero consiste en intentar atraer a los estudiantes hacia la moralidad proporcionándoles ejemplos en los que la moralidad y el amor propio coinciden. El segundo consiste en intentar despertar en ellos un interés emocional por la moralidad ofreciéndoles ejemplos de heroísmo moral extraordinario, superior a lo que la moralidad normalmente exige. Los ejemplos que elijamos deben enfatizar el sentido del deber y la pureza de intención.

Kant argumenta que el primero de estos métodos está condenado al fracaso porque los estudiantes no comprenderán la naturaleza incondicional del deber. Además, los ejemplos no serán muy inspiradores. Cuando vemos un sacrificio extraordinario en nombre de un principio, independientemente de cualquier ventaja o beneficio, nos sentimos inspirados y conmovidos. Pero cuando vemos a alguien siguiendo un principio sin apenas sacrificio ni coste alguno para sí mismo, no nos impresiona de la misma manera.

El segundo método también fracasará porque apela a las emociones en lugar de a la razón. Solo la razón puede producir cambios firmes y duraderos en el carácter de una persona. Este método también lleva a los estudiantes a asociar la moralidad con la teatralidad inverosímil del melodrama y, por lo tanto, a desdeñar las obligaciones cotidianas que deberían cumplir, considerándolas indignas de ellos. ^{[ 39 ]}

Kant concluye la segunda Crítica con una nota esperanzadora sobre el futuro de la ética, afirmando que «dos cosas llenan la mente de admiración y reverencia cada vez mayores y más constantemente, cuanto más a menudo y con mayor constancia se reflexiona sobre ellas: los cielos estrellados sobre mí y la ley moral dentro de mí ». ^{[ 40 ] [ 41 ]} Las maravillas de los mundos físico y ético no están lejos de nosotros: para sentir asombro, basta con mirar hacia las estrellas o hacia la ley moral que llevamos dentro. El estudio del mundo físico permaneció latente durante siglos y envuelto en superstición antes de que las ciencias físicas surgieran. Cabe esperar que pronto las ciencias morales sustituyan la superstición por el conocimiento de la ética.

La segunda Crítica ejerció una influencia decisiva en el desarrollo posterior del campo de la ética y la filosofía moral, comenzando con la Doctrina de la Ciencia de Johann Gottlieb Fichte . Fichte sintió que estudiar la filosofía crítica de Kant en 1790 le ayudó a superar su crisis del determinismo metafísico. ^{[ 42 ] [ 43 ]} A finales de 1790 escribió una carta a Friedrich August Weisshuhn ^{[ 44 ]} sobre su entusiasmo tras leer la segunda Crítica y dice que «[p]roposiciones que pensé que nunca podrían ser refutadas se han refutado para mí. Se me han demostrado cosas que pensé que nunca podrían ser demostradas —por ejemplo, el concepto de libertad absoluta, el concepto de deber, etc.— y me siento mucho más feliz por ello». ^{[ 45 ]} Más tarde, durante el siglo XX, se convirtió en el principal punto de referencia para la filosofía moral deontológica y la ética kantiana .

En su obra Un comentario sobre la Crítica de la razón práctica de Kant (1961), el filósofo estadounidense Lewis White Beck afirmó que, lamentablemente, algunos estudiosos modernos han descuidado la Crítica de la razón práctica de Kant, e incluso la han sustituido en ocasiones por los Fundamentos de la metafísica de las costumbres de Kant . Argumentó además que los estudiantes pueden adquirir una comprensión completa de la filosofía moral de Kant revisando su análisis de los conceptos de libertad y razón práctica, tal como se presenta en la «segunda crítica». Beck sostiene que la «segunda crítica» de Kant sirve para integrar estos diversos hilos en un patrón unificado que conforma una teoría integral sobre la autoridad moral en general. ^{[ 46 ] [ 47 ] [ 48 ]}

• Crítica de la razón práctica de Kant y otras obras sobre la teoría de la ética . Traducido por Thomas Kingsmill Abbott (6.ª ed.). Londres: Longmans, Green and Co., 1909.
• Crítica de la razón práctica y otros escritos de filosofía moral . Traducido por Lewis White Beck . Chicago: University of Chicago Press. 1949.
• Kant, Immanuel. Crítica de la razón práctica. En Filosofía práctica . Editado y traducido por Mary J. Gregor . Cambridge University Press , 1996. ISBN 9780521654081.
• Kant, Immanuel (1998). King, G. Heath; Weitzman, Ronald (eds.). Crítica de la razón práctica . Traducido por Cassirer, Heinrich W. Wisconsin: Marquette University Press. ISBN 9780874626162.
• Kant, Immanuel (2002). Crítica de la razón práctica . Traducido por Pluhar, Werner S. Indianápolis: Hackett Publishing Company, Inc. ISBN 9780872206175.
• Kant, Immanuel (2015). Gregor, Mary J. (ed.). Crítica de la razón práctica . Traducido por Mary J. Gregor (2.ª  ed.). Cambridge University Press. ISBN 9781107467057.

Los números A utilizados como referencias estándar se refieren a los números de página de la edición alemana original (1788). ^{[ 49 ]}

• Crítica de la razón práctica en la Encyclopædia Britannica
• La crítica de la razón práctica en el Proyecto Gutenberg (Traducción de Abbott)
• Kritik der praktischen Vernunft Archivado el 23 de enero de 2022 en Wayback Machine Versión original en alemán anteriormente en la Universidad de Duisburg-Essen.
• (en italiano) Immanuel Kant en Italia Archivado el 17/07/2012 en Wayback Machine Recursos sobre la Crítica de la razón práctica
• El audiolibro de dominio público " La crítica de la razón práctica" está disponible en LibriVox.
• Bergande, W.: "La apatología de la compasión de Kant" , en: L. Schreel (Ed.): Patología y estética, Düsseldorf: Editorial de la Universidad de Düsseldorf, 2016
• Williams, Garrath. "La explicación de la razón según Kant" . En Zalta, Edward N. (ed.). Enciclopedia de filosofía de Stanford . ISSN 1095-5054 . OCLC 429049174 .