Gran decepción

La Gran Decepción en el movimiento millerita fue la reacción que siguió a la proclamación del predicador William Miller de que Jesucristo regresaría a la Tierra en 1844, lo que él llamó la Segunda Venida . Su estudio de la profecía de Daniel 8 durante el Segundo Gran Despertar lo llevó a concluir que la "purificación del santuario" de Daniel purificaba al mundo del pecado cuando Cristo viniera, y él y muchos otros se prepararon. Cuando Jesús no apareció el  22 de octubre de 1844, Miller y sus seguidores se sintieron decepcionados, de ahí el nombre. ^{[ 1 ] [ 2 ] [ 3 ] [ 4 ]}

Estos eventos allanaron el camino para los adventistas que formaron la Iglesia Adventista del Séptimo Día . Sostenían que lo ocurrido el 22 de octubre no fue el regreso de Jesús, como Miller había pensado, sino el comienzo de la obra final de expiación de Jesús, la purificación en el santuario celestial , que precede a la Segunda Venida . ^{[ 1 ] [ 2 ] [ 3 ] [ 4 ]}

Entre 1831 y 1844, basándose en su estudio de la Biblia , y en particular en la profecía de Daniel 8:14 ^{[ 5 ]} —«Hasta dos mil trescientos días; entonces el santuario será purificado»— William Miller, un agricultor rural de Nueva York y predicador laico bautista , predijo y predicó el regreso de Jesucristo a la tierra. Las enseñanzas de Miller forman el fundamento teológico del adventismo del séptimo día . Cuatro temas fueron especialmente importantes:

1. El uso que hace Miller de la Biblia;
2. su escatología ;
3. su perspectiva sobre los mensajes del primer y segundo ángel de Apocalipsis 14; y;
4. el movimiento de siete meses que terminó con la "Gran Decepción". ^{[ 6 ]}

segundo advenimiento

El movimiento millerita se centraba principalmente en el regreso de Jesús, literal y visualmente, en las nubes del cielo. La Revolución Francesa fue uno de los factores que impulsaron a muchos estudiosos de la Biblia en todo el mundo, que compartían las inquietudes de Miller, a profundizar en las profecías temporales de Daniel utilizando la metodología historicista de interpretación. Concluyeron, para su satisfacción, que el fin de la profecía de los 1260 días de Daniel 7:25 ^{[ 9 ]} en 1798 marcó el inicio de la era del «tiempo del fin». Posteriormente, consideraron los 2300 días de Daniel 8:14. ^{[ 10 ]}

Hubo tres cosas que Miller determinó acerca de este texto: ^{[ 11 ]}

1. que los 2300 días simbólicos representaban 2300 años reales, como se evidencia en Ezequiel 4:6 ^{[ 12 ]} y Números 14:34; ^{[ 13 ]}
2. que el santuario representa la tierra o la iglesia; y
3. al referirse a 2  Pedro 3:7, ^{[ 14 ]} que los 2300 años terminaron con el fuego de la tierra en la Segunda Venida.

Miller relacionó la visión de 2300 días con la Profecía de las Setenta Semanas en Daniel 9, donde se da una fecha de inicio. Concluyó que las 70 semanas (o 70 sietes, o 490 días) eran los primeros 490 años de los 2300 años. Los 490 años comenzarían con el mandato de reconstruir y restaurar Jerusalén . La Biblia registra cuatro decretos sobre Jerusalén después del cautiverio babilónico :

1. 536  a. C .: Decreto de Ciro para reconstruir el templo. ^{[ 15 ]}
2. 519  a. C .: Decreto de Darío I para terminar el templo. ^{[ 16 ]}
3. 457  a. C .: Decreto de Artajerjes I de Persia . ^{[ 17 ]}
4. 444  a. C .: Decreto de Artajerjes a Nehemías para que termine la muralla de Jerusalén. ^{[ 18 ]}

El decreto de Artajerjes facultó a Esdras para promulgar leyes y nombrar magistrados y jueces para el estado judío restaurado. También le otorgó fondos ilimitados para reconstruir lo que quisiera en Jerusalén. ^{[ 19 ]}

Miller concluyó que el año 457  a. C. fue el comienzo de la profecía de 2300 días (o años), lo que significaba que terminaría alrededor de 1843-1844 (457  a. C. + 2300 años = 1843  d. C.). Y, por lo tanto, la Segunda Venida ocurriría aproximadamente en esa época. ^{[ 11 ]}

Miller asumió que la "limpieza del santuario" representaba la purificación de la tierra por fuego en la Segunda Venida de Cristo . Utilizando un principio interpretativo conocido como el principio día-año , Miller, junto con otros, interpretó un "día" profético no como un período de 24 horas, sino como un año calendario . Miller se convenció de que el período de 2300 días comenzó en el 457  a. C., fecha del decreto de reconstrucción de Jerusalén por Artajerjes  I de Persia. Su interpretación llevó a Miller a creer —y a predecir, cuando sus seguidores lo presionaron ^{[ 20 ]} — que Cristo regresaría "alrededor de 1843". Miller redujo el período de tiempo a algún momento del año judío 5604, declarando: "Mis principios, en resumen, son que Jesucristo volverá a esta tierra, la limpiará, la purificará y tomará posesión de ella, con todos los santos, en algún momento entre el 21 de marzo de 1843 y el 21 de marzo de 1844". ^{[ 21 ]} El 21 de marzo de 1844 transcurrió sin incidentes, pero la mayoría de los milleritas mantuvieron su fe.

Tras un análisis y estudio más profundos, Miller adoptó brevemente una nueva fecha: el 18 de abril de 1844, basada en el calendario judío caraíta (en contraposición al calendario rabínico ). ^{[ 22 ]} Al igual que la fecha anterior, el 18 de abril transcurrió sin el regreso de Cristo. En el Advent Herald del 24 de abril, Joshua Himes escribió que todo el «tiempo previsto y anunciado» había transcurrido y admitió que se habían equivocado en el momento preciso de la finalización del período profético. Josiah Litch conjeturó que los adventistas probablemente «solo se equivocaron en relación con el acontecimiento que marcó su cierre». Miller publicó una carta «A los creyentes del Segundo Advenimiento», en la que escribió: «Confieso mi error y reconozco mi decepción; sin embargo, sigo creyendo que el día del Señor está cerca, incluso a las puertas». ^{[ 23 ]}

En agosto de 1844, en una reunión campestre en Exeter , New Hampshire, Samuel S. Snow presentó una nueva interpretación, que se conoció como el "mensaje del séptimo mes" o el "verdadero clamor de medianoche". En una compleja discusión basada en la tipología bíblica , Snow presentó su conclusión (todavía basada en la profecía de los 2300 días en Daniel 8:14) de que Cristo regresaría el "décimo día del séptimo mes del presente año, 1844". ^{[ 24 ]} Utilizando el calendario de los judíos caraítas, determinó que esta fecha era el 22 de octubre de 1844. Este "mensaje del séptimo mes" "se extendió con una rapidez sin precedentes en la experiencia millerita" entre la población general.

El 22 de octubre transcurrió sin incidentes, lo que provocó sentimientos de decepción entre muchos milleritas. ^{[ 25 ]} Henry Emmons, un millerita, escribió más tarde:

Esperé todo el martes [22 de octubre] y el querido Jesús no vino; esperé toda la mañana del miércoles y me sentía tan bien físicamente como siempre, pero después de las 12 comencé a sentirme débil, y antes del anochecer necesité que alguien me ayudara a subir a mi habitación, pues mis fuerzas me abandonaban muy rápidamente, y permanecí postrado durante dos días sin dolor alguno, enfermo de decepción. ^{[ 26 ]}

Los milleritas tuvieron que lidiar con sus propias expectativas frustradas, así como con considerables críticas e incluso violencia por parte del público. Muchos seguidores habían renunciado a sus posesiones esperando el regreso de Cristo. El 18 de noviembre de 1844, Miller le escribió a Himes sobre sus experiencias:

Algunos preguntan con burla: «¿No has subido?». Incluso los niños pequeños en las calles gritan continuamente a los transeúntes: «¿Tienes boleto para subir?». Las publicaciones impresas, de las más populares y de moda [...], caricaturizan de la manera más vergonzosa las «túnicas blancas de los santos», Apocalipsis 6:11, ^{[ 27 ]} la «ascensión» y el gran día de la «quema». Incluso los púlpitos son profanados por la repetición de informes escandalosos y falsos sobre las «túnicas de la ascensión», y los sacerdotes usan su poder y sus plumas para llenar el catálogo de burlas en las publicaciones periódicas más escandalosas del momento. ^{[ 28 ]}

También se registraron actos de violencia: una iglesia millerita fue incendiada en Ithaca, Nueva York , y dos fueron vandalizadas en Dansville y Scottsville . En Loraine, Illinois , una turba atacó a la congregación millerita con palos y cuchillos, mientras que un grupo en Toronto fue cubierto de alquitrán y plumas . Se efectuaron disparos contra otro grupo canadiense que se reunía en una casa particular. ^{[ 29 ]}

Tanto los líderes como los seguidores milleritas quedaron generalmente desconcertados y desilusionados. Las reacciones fueron variadas: algunos continuaron esperando diariamente el regreso de Cristo, mientras que otros predijeron fechas diferentes, entre ellas abril, julio y octubre de 1845. Algunos teorizaron que el mundo había entrado en el séptimo milenio, el «Gran Sábado», y que, por lo tanto, los salvos no debían trabajar. Otros actuaron como niños, basando su fe en las palabras de Jesús en Marcos 10:15: ^{[ 30 ]} «De cierto os digo que el que no reciba el reino de Dios como un niño, no entrará en él». El millerita JD Pickands utilizó Apocalipsis 14:14-16 ^{[ 31 ]} para enseñar que Cristo estaba sentado sobre una nube blanca y que era necesario invocarlo mediante la oración. Muchos simplemente abandonaron sus creencias e intentaron reconstruir sus vidas. Algunos miembros se reincorporaron a sus denominaciones anteriores. Un número considerable se unió a los Shakers . ^{[ 32 ]}

A mediados de 1845, las líneas doctrinales entre los diversos grupos milleritas comenzaron a consolidarse, y los grupos enfatizaron sus diferencias, en un proceso que George R. Knight denomina " formación de sectas ". Durante este tiempo, existían tres grupos milleritas principales, además de aquellos que simplemente habían abandonado sus creencias. ^{[ 33 ]}

La primera división importante de los grupos milleritas que conservaron la creencia en la Segunda Venida de Cristo fueron aquellos que se centraron en la creencia de la «puerta cerrada». Popularizada por Joseph Turner, esta creencia se basaba en un pasaje millerita clave, Mateo 25:1-13; ^{[ 34 ]} la parábola de las diez vírgenes . ^{[ 35 ]}

La puerta cerrada mencionada en Mateo 25:11-12 ^{[ 36 ]} se interpretó como el fin del tiempo de gracia. Como explica Knight: «Después de que la puerta se cerrara, no habría salvación adicional. Las vírgenes prudentes (verdaderos creyentes) estarían en el reino, mientras que las vírgenes insensatas y todos los demás estarían fuera». ^{[ 37 ]}

La creencia generalizada en el cierre de puertas perdió terreno al surgir dudas sobre la importancia del 22 de octubre de 1844: si no ocurrió nada ese día, no podía haber cierre de puertas. La oposición a esta creencia, liderada por Himes, conformó el segundo grupo posterior a 1844. Esta facción pronto se impuso, llegando incluso a convertir a Miller a su postura. Su influencia se vio reforzada por la celebración de la Conferencia de Albany . La Iglesia Adventista Cristiana tiene sus raíces en este grupo posterior a la Gran Decepción.

El tercer grupo millerita importante posterior a la Gran Decepción también afirmó, al igual que el grupo liderado por Hale y Turner, que la fecha del 22 de octubre era correcta. Sin embargo, en lugar de creer que Cristo había regresado invisiblemente, concluyeron que el evento que tuvo lugar el 22 de octubre de 1844 fue muy diferente. La teología de este tercer grupo parece haber comenzado ya el 23 de octubre de 1844, el día después de la Gran Decepción. Ese día, durante una sesión de oración con un grupo de creyentes adventistas, Hiram Edson se convenció de que "se daría luz" y se "explicaría su decepción". ^{[ 38 ]}

La experiencia de Edson lo llevó a un estudio extenso sobre el tema con ORL Crosier y FB Hahn. Llegaron a la conclusión de que la suposición de Miller de que el santuario representaba la tierra era errónea. "El santuario que debía ser purificado en Daniel 8:14 no era la tierra ni la iglesia, sino el santuario en el cielo". ^{[ 39 ]} Por lo tanto, la fecha del 22 de octubre no marcó la Segunda Venida de Cristo, sino un evento celestial. De este tercer grupo surgió la Iglesia Adventista del Séptimo Día , y esta interpretación de la Gran Decepción constituye la base de la doctrina adventista del séptimo día del Juicio Divino Investigador previo a la Venida . Sus interpretaciones se publicaron a principios de 1845 en Day Dawn .

Los miembros de la Fe Baháʼí creen que la interpretación de Miller sobre las señales y las fechas de la venida de Jesús fue, en su mayor parte, correcta. ^{[ 40 ]} Creen que el cumplimiento de las profecías bíblicas de la venida de Cristo se produjo a través de un precursor de su propia religión, el Báb , quien se declaró el "Prometido" el 23 de mayo de 1844 y comenzó a enseñar abiertamente en Persia en octubre de 1844. ^{[ 41 ] [ 42 ]} Varios libros y folletos baháʼís mencionan a los milleritas, las profecías utilizadas por Miller y la Gran Decepción, en particular el libro del seguidor baháʼí William Sears, ' Ladrón en la noche' . ^{[ 43 ] [ 44 ] [ 45 ]}

Se observó que el año 1844  d. C. también correspondía al año 1260 de la Hégira. Sears relacionó las profecías de Daniel con el Libro del Apocalipsis del Nuevo Testamento para apoyar la enseñanza baháʼí, interpretando el año 1260 como los "tiempos, tiempo y medio tiempo" de Daniel 7:25 (3 años y medio = 42 meses = 1260 días). Utilizando el mismo principio de día-año que William Miller, Sears decodificó estos textos en el año 1260 de la Hégira, o 1844. ^{[ 43 ]}

Los baháʼís creen que si William Miller hubiera sabido que el año 1844 también correspondía al año 1260 de la Hégira, podría haber considerado que existían otras señales a tener en cuenta. La interpretación baháʼí de los capítulos 11 y 12 del Libro del Apocalipsis, junto con las predicciones de Daniel, fue explicada por 'Abdu'l-Bahá , hijo del fundador de la Fe baháʼí, a Laura Clifford Barney y publicada en 1908 en los capítulos 10, 11 y 13 de " Algunas preguntas respondidas " . La explicación proporcionada en el capítulo 10 se basa en los mismos versículos bíblicos que utilizó William Miller y llega a la misma conclusión sobre el año en que se espera la "purificación del santuario", que 'Abdu'l-Bahá interpretó como el "amanecer" de una nueva "Revelación": 1844  d. C.

La Gran Decepción es vista por algunos estudiosos como un ejemplo del fenómeno psicológico de la disonancia cognitiva . ^{[ 46 ]} La teoría fue propuesta por Leon Festinger para describir la formación de nuevas creencias y el aumento del proselitismo con el fin de reducir la tensión, o disonancia, que resulta de las profecías fallidas . ^{[ 47 ]} Según la teoría, los creyentes experimentaron tensión tras el fracaso de la reaparición de Jesús en 1844, lo que dio lugar a diversas explicaciones nuevas. Las diferentes soluciones forman parte de las enseñanzas de los distintos grupos que sobrevivieron a la decepción.

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