El público y sus problemas

Dewey comienza con una crítica de las explicaciones abstractas sobre los orígenes del Estado —ya sea la idea aristotélica de que el hombre es un animal político o las teorías del contrato social— que, según él, degeneran en «mitología» y «narración de historias». ^{[ 11 ]} En cambio, Dewey concibe el Estado como una forma de responder a las acciones humanas y sus consecuencias: «Partimos del hecho objetivo de que las acciones humanas tienen consecuencias para los demás, que algunas de estas consecuencias son percibidas y que su percepción conduce a un esfuerzo posterior por controlar la acción para asegurar algunas consecuencias y evitar otras». ^{[ 12 ]} Ciertas acciones solo afectan a las partes involucradas en un intercambio, transacción o acuerdo específico; pero otras afectan a personas sin participación directa en la acción misma. Para Dewey, esta distinción entre consecuencias directas e indirectas sustenta la distinción público-privado: «Lo público está formado por todos aquellos que se ven afectados por las consecuencias indirectas de las transacciones hasta tal punto que se considera necesario atender sistemáticamente dichas consecuencias». ^{[ 13 ]} Ahí, argumenta Dewey, reside la naturaleza y la función del Estado. La res publica , o comunidad, es la agregación de los fondos, edificios e instituciones necesarios para gestionar las consecuencias de las acciones que afectan al público en general.

Dewey critica a los teóricos agregacionistas que creen en la existencia de una «voluntad pública» colectiva e impersonal. Como él mismo afirma, «cuando el público o el Estado interviene en la creación de acuerdos sociales, como la aprobación de leyes, el cumplimiento de un contrato o la concesión de una franquicia, sigue actuando a través de personas concretas». ^{[ 14 ]} En este sentido, la diferencia relevante no radica entre las voluntades individuales y lo que Rousseau denomina la « voluntad general », sino entre las acciones realizadas como ciudadanos privados y las realizadas en posiciones de autoridad pública. Toda teoría viable del Estado debe partir de la constatación de que las acciones individuales —realizadas en posiciones de autoridad— son necesarias para contrarrestar otras acciones individuales —realizadas en privado, pero con consecuencias indirectas para el público—. Estas acciones individuales solo pueden comprenderse en su contexto sociocultural. Los teóricos no deben olvidar que el Estado es una agregación de personas concretas que realizan acciones concretas, ni afirmar que las acciones individuales son independientes entre sí. Como dice Dewey, «las cosas singulares actúan, pero actúan en conjunto». ^{[ 15 ]} En particular, las acciones políticas conllevan necesariamente una dimensión colectiva, ya que se analizan en términos de las consecuencias para el público (es decir, para los demás). Además, Dewey sostiene que el contenido de nuestros pensamientos y acciones está determinado por nuestras asociaciones, sean políticas o de otro tipo. En un pasaje muy conocido, escribe:

“Si bien los seres singulares, en su singularidad, piensan, desean y deciden, lo que piensan y por lo que se esfuerzan, el contenido de sus creencias e intenciones es un tema proporcionado por la asociación. Así, el hombre no solo se asocia de facto , sino que se convierte en un animal social en la constitución de sus ideas, sentimientos y comportamiento deliberado. Lo que cree, espera y a lo que aspira es el resultado de la asociación y la interacción.” ^{[ 16 ]}

Para Dewey, las asociaciones políticas pueden juzgarse según dos criterios distintos: el grado de organización del público como medio eficaz de acción colectiva y el grado de constitución del Estado —que regula los asuntos públicos— de manera que sirva a los intereses del propio público. En este sentido, el Estado como organización «equivale a dotar al público de representantes oficiales para velar por sus intereses». ^{[ 17 ]}

Dewey acepta que la distinción entre lo público y lo privado ha evolucionado con el tiempo. Por ejemplo, cita la transición del orden feudal inglés, en el que los señores locales imponían formas privadas de justicia al público, al establecimiento del monopolio estatal de la justicia, que transfirió el poder judicial a tribunales claramente públicos. De manera similar, Dewey observa la gradual relegación de la religión, otrora un asunto de interés público, a la esfera privada. Sin embargo, independientemente de dónde se trace la línea divisoria entre lo público y lo privado, Dewey concluye que «la única constante es la función de cuidar y regular los intereses que se acumulan como resultado de la compleja expansión y radiación indirecta del comportamiento conjunto». ^{[ 18 ]} En otras palabras, la creciente escala y complejidad de las asociaciones humanas crea la necesidad de coordinar consecuencias indirectas ampliamente distribuidas, una necesidad que el Estado debe atender.

Dewey proporciona una amplia gama de criterios para determinar si las consecuencias deben ser lo suficientemente importantes como para preocupar al Estado. ^{[ 19 ]} En primer lugar, están las consecuencias que tienen un alcance amplio en el tiempo o el espacio, por ejemplo, prácticas culturales o económicas dañinas que perjudican a un grupo específico a gran escala. En segundo lugar, están las consecuencias que afectan a los más vulnerables (por ejemplo, los niños). En tercer lugar, están las consecuencias que son recurrentes, repetidas, sistemáticas o arraigadas en los hábitos de las personas. Centrarse en el tercer tipo de consecuencia, que puede superponerse con las dos primeras, permite al Estado centrarse en los patrones de comportamiento que dan forma a la sociedad en general. Sin embargo, Dewey argumenta que el enfoque regulatorio del Estado en lo recurrente y lo habitual crea un sesgo implícito de statu quo. Al organizarse para regular las consecuencias indirectas del comportamiento humano, el Estado se apoya en un conjunto de instituciones, formales e informales, que se resisten a aceptar un cambio fundamental. Para Dewey, las innovaciones nunca provendrán del propio Estado: “Lo máximo que podemos pedirle al Estado, a juzgar por los Estados que han existido hasta ahora, es que tolere su producción por parte de individuos privados sin injerencias indebidas”. ^{[ 20 ]}

Para Dewey, sean elegidos en una democracia o no, los funcionarios del Estado afirman representar al público. Pero siguen siendo individuos con sus propios intereses privados, muchos de los cuales están ligados a su clase social, familia, etc. En este sentido, la única diferencia entre un gobierno “representativo” y otros tipos de gobierno es que el público se organiza para asegurar su propio dominio sobre los intereses privados. ^{[ 21 ]} La mayoría de los gobernantes en la historia obtuvieron su poder ipso facto , por accidente o conquista, sobre la base de factores en gran medida arbitrarios como la habilidad militar, la edad o el linaje. En los sistemas no democráticos, después del establecimiento de las estructuras de poder, “la costumbre consolida lo que el accidente ha originado” y “el poder establecido se legitima a sí mismo”. ^{[ 22 ]}  En este sentido, la democracia marca una excepción en el curso de los acontecimientos humanos , pues su carácter distintivamente político reside en la forma en que selecciona a sus funcionarios públicos, así como en la forma en que los mantiene bajo control.

Dewey sostiene que los orígenes de la democracia tienen poco que ver con los ideales y teorías democráticas, y mucho con una serie de «cambios religiosos, científicos y económicos» que transformaron la política. ^{[ 23 ]} El desarrollo de la ciencia acompañó el declive de la autoridad eclesiástica, mientras que el auge del mercantilismo externalizó el poder de la nobleza a una clase ascendente de comerciantes burgueses. Dewey argumenta que, si bien ideales como la libertad se presentaban como fines a alcanzar por sí mismos, las primeras teorías democráticas racionalizaban un deseo estrictamente negativo de eliminar las instituciones en decadencia. De estas tendencias surgió una desconfianza general hacia la autoridad, un temor al gobierno y un deseo de exaltar la autonomía individual. ^{[ 24 ]} Para Dewey, este deseo de escapar de formas de asociación deficientes se manifestaba en todos los ámbitos de la vida. Desde la teoría del conocimiento de Descartes hasta la filosofía política de John Locke , todas apelaban al yo como «el tribunal de última instancia». ^{[ 25 ]} Este ethos individualista también sirvió al creciente mundo del comercio que Adam Smith defiende en su La riqueza de las naciones , que coloca al individuo y sus deseos en el centro de todas las transacciones económicas. Para Dewey, mientras que la mayoría de los estados premodernos ridiculizaban la distinción público-privado, las democracias liberales temen al Estado y sus intromisiones en la vida de los individuos. La elección popular de funcionarios, los mandatos cortos, las elecciones frecuentes, todo son intentos de restringir el alcance y el poder del gobierno. ^{[ 26 ]} Las elecciones alinean los intereses de los funcionarios públicos como ciudadanos privados y los intereses del público en general; en cuanto a los mandatos cortos, permiten que el pueblo exija responsabilidades a los funcionarios de forma regular.

Dewey sostiene que este ethos individualista no es ni necesario ni deseable para que las democracias prosperen. Reconoce que la convergencia entre individualismo y democracia tenía sentido en el siglo XVIII, pero argumenta que sus premisas eran inexactas entonces y lo son ahora. En primer lugar, Dewey critica la idea de que alguna vez existió un estado de naturaleza prepolítico , que poseemos derechos naturales independientemente de las asociaciones humanas y que podemos existir sin vínculos colectivos. En segundo lugar, señala un cambio que hace que el individualismo sea aún menos apropiado ahora que en el siglo XVIII. Entonces, argumenta Dewey, los seres humanos tenían principalmente interacciones "cara a cara" que ayudaban a perpetuar la ilusión de que las asociaciones humanas operaban entre individuos independientes. ^{[ 27 ]} Ahora, nuestras interacciones se han vuelto más impersonales e indirectas. Nuestras vidas económicas y políticas están controladas por instituciones que no podemos ver, personas que nunca hemos conocido y fuerzas que escapan a nuestro control. Dewey escribe que «la Gran Sociedad creada por el vapor y la electricidad puede ser una sociedad, pero no es una comunidad. La invasión de la comunidad por los nuevos modos de comportamiento humano combinado, relativamente impersonales y mecánicos, es el hecho más destacado de la vida moderna». ^{[ 28 ]}

Para Dewey, el deseo emancipador que condujo al auge del individualismo destruyó los lazos comunitarios al tiempo que liberaba a las personas de instituciones deficientes. En otras palabras, los modernos descubrieron al individuo olvidando la comunidad. Pero a medida que la vida moderna se vuelve cada vez más impersonal, la desaparición de un público debidamente organizado y el artificio del individualismo seguirán siendo plenamente evidentes. Además, el desplazamiento de lo político por las fuerzas económicas pone en tela de juicio el temor extremo al Estado que abrazaron los primeros teóricos democráticos liberales. ^{[ 29 ]} Si bien algunos esperaban que el mercado liberara a las personas de la opresión, Dewey argumenta que las estructuras de mercado han creado sus propios problemas; como él mismo afirma, «las mismas fuerzas que han dado lugar a las formas de gobierno democrático, el sufragio general, los ejecutivos y legisladores elegidos por mayoría de votos, también han generado condiciones que frenan los ideales sociales y humanitarios que exigen la utilización del gobierno como el verdadero instrumento de un público inclusivo y fraternalmente asociado». ^{[ 30 ]}

Más concretamente, Dewey se centra en el hecho de que el público democrático sigue sin estar organizado. Al analizar la evolución de la democracia en Estados Unidos, Dewey lamenta el abandono del localismo que caracterizó a los primeros municipios estadounidenses. ^{[ 31 ]} En aquel entonces, la democracia estadounidense se articulaba en torno a la vida comunitaria a pequeña escala. La sociabilidad vecinal facilitaba la formación de un público organizado, que se reunía en asambleas municipales periódicas. La gente se conocía, conocía a sus líderes y conocía los problemas inmediatos que afrontaba el pueblo.

El problema, continúa Dewey, es que si bien los fundamentos de Estados Unidos fueron decididamente localistas, su administración actual no lo es. Política y de otra índole, Estados Unidos se ha convertido en un Estado-nación cuyas instituciones están ensambladas de forma improvisada . Donde Platón y Rousseau creían que los Estados no podían existir a gran escala, las tecnologías modernas —redes ferroviarias, interdependencia, periódicos, telégrafos, etc.— han hecho que el conocimiento personal sea irrelevante en el proceso político. Para Dewey, las instituciones han tenido dificultades para adaptarse a esta centralización gradual que las transformaciones industriales posibilitaron y exigieron. La centralización creó uniformidad social e intelectual, las cuales, según Dewey, engendran mediocridad. ^{[ 32 ]} La centralización de la recopilación de información y la construcción de narrativas también ha regimentado la opinión pública, que se ve moldeada por una serie de periódicos e influencias externas. El Estado administrativo ha crecido, al igual que el poder y la influencia de las grandes empresas. En todos estos aspectos, el público como unidad coherente se ha fragmentado, eclipsado y perdido. Dewey considera profundamente simbólico el hecho de que cada vez menos personas ejerzan su derecho al voto, pues esta abdicación refleja la desaparición del público como comunidad que controla la vida democrática. Como afirma Dewey, «la era de la máquina ha expandido, multiplicado, intensificado y complicado enormemente el alcance de las consecuencias indirectas, y ha formado uniones tan inmensas y consolidadas en acción, sobre una base impersonal más que comunitaria, que el público resultante no puede identificarse ni distinguirse». ^{[ 33 ]}

Dewey vincula ambos fenómenos argumentando que un público solo es capaz de organizarse cuando las consecuencias de las acciones indirectas se perciben con claridad y cuando las causas de dichas acciones son claramente identificables. Sin embargo, en un mundo de creciente complejidad y opacidad, las consecuencias indirectas se sienten más que se perciben, sus causas son oscuras y, por lo tanto, el público permanece amorfo. Peor aún, argumenta Dewey, en lugar de cuestionar el abandono del localismo y la desaparición de un público organizado, los teóricos se centran en la necesidad de expertos no democráticos. Si bien Dewey reconoce la necesidad de expertos en las sociedades modernas, rechaza la idea de que la tecnocracia sea la panacea para los males modernos. Para Dewey, la despolitización masiva no es un resultado inevitable de la vida industrial moderna, sino una elección que puede modificarse.

Dewey busca reorganizar la esfera pública vinculando la democracia como sistema de gobierno —es decir, como forma de elegir líderes y organizar instituciones— y como forma de vida. Como afirma Dewey, «la idea de democracia es más amplia y completa de lo que puede ejemplificarse en el Estado, incluso en su mejor versión; para que se haga realidad, debe influir en todas las formas de asociación humana: la familia, la escuela, la industria, la religión». ^{[ 34 ]} En otras palabras, la democracia debe moldear la vida de las personas, educarlas como ciudadanas y hacerlas partícipes del proceso político. Rechazando las formas convencionales de democracia representativa a gran escala, Dewey aboga por modelos participativos a menor escala en los que los ciudadanos y las comunidades influyen en cada proceso político.

Para Dewey, la principal dificultad reside en la reconstitución de un público que sea una comunidad significativa, en contraposición a un conjunto disperso de individuos atomizados. Para lograrlo, afirma, la democracia debe convertirse en la vida comunitaria misma , es decir, debe transformarse en un vínculo comunitario tan importante para las personas como su familia o su fe. Restablecer este sentido de comunidad es establecer lo que Dewey denomina «la clara conciencia de una vida comunitaria». ^{[ 35 ]} Donde la vida moderna abstrae la política, Dewey defiende el desarrollo de un verdadero sentido de fraternidad, sin el cual no se pueden alcanzar los beneficios de la democracia. Para él, las verdaderas democracias deben convertir las formas orgánicas y desorganizadas de comportamiento asociativo en comunidades de acción reales, unidas por símbolos, preocupaciones, intereses y problemas comunes.

Dewey enumera entonces dos requisitos para que surja esta nueva forma de democracia. El primero es la universalización del tipo de educación que dota a los ciudadanos de la capacidad de participar en los asuntos políticos. ^{[ 36 ]} Donde Walter Lippmann desestimó la idea del “individuo omnicompetente” como una ficción perpetuada por teóricos ingenuos, Dewey argumenta que es posible y necesario cultivar facultades de observación y reflexión efectivas en todos. Tales son los hábitos, las normas culturales y los valores en torno a los cuales las instituciones democráticas —dentro y fuera del Estado— deberían organizarse. Como dice Dewey, “el hábito es el motor de la acción humana, y los hábitos se forman en su mayor parte bajo la influencia de las costumbres de un grupo”. ^{[ 37 ]} Así como el statu quo cultiva una corta capacidad de atención, la insaciabilidad y la despolitización, Dewey cree que podemos cultivar las cualidades necesarias de la vida democrática. Dewey no descuida el papel de la experiencia y la ciencia; Tampoco afirma que los ciudadanos comunes puedan comprender cuestiones científicas complejas tan bien como los expertos. Pero sí sostiene que el público puede recibir la educación suficiente para comprender las consecuencias indirectas que los científicos intentan abordar, hasta el punto de que la especialización no se convierta en un obstáculo para la verdadera democracia.

El segundo requisito de Dewey para la democracia como forma de vida es la correcta difusión de la información. Critica el conformismo y la censura, argumentando así que debe facilitarse la circulación de hechos e ideas. Dewey afirma que la censura y el conformismo tienden a ser instrumentalizados por quienes detentan el poder, lo que hace necesaria la innovación intelectual para que la igualdad democrática perdure. ^{[ 38 ]} Luego argumenta que el declive del trabajo interdisciplinario en el ámbito académico, así como la centralización de la recopilación de información en el periodismo, han impactado negativamente las normas democráticas; Dewey propone revertir ambas tendencias. ^{[ 39 ]} En términos más generales, todas las propuestas de Dewey buscan posibilitar la comunicación genuina de hechos e ideas. Como él mismo afirma, «la comunicación de los resultados de la investigación social es lo mismo que la formación de la opinión pública». ^{[ 40 ]} En otras palabras, al facilitar la difusión de hechos e ideas, las democracias fomentan la organización del público en una fuerza política coherente.

El tercer requisito de Dewey es cierto grado de localismo. Como ya se mencionó, Dewey lamenta el fin de las interacciones cara a cara, que facilitaban la formación de vínculos comunitarios. Si bien Dewey no aboga por la fragmentación del Estado-nación, sí insiste en la importancia de las asociaciones locales. Dado que las interacciones locales son las más directas, moldean a las personas de manera significativa y, a menudo, sirven de modelo para asociaciones a gran escala. En este sentido, la revitalización de lo público como una entidad cohesionada necesariamente comenzará a nivel local.