El espíritu del capitalismo democrático

La gente odia el capitalismo; sus éxitos no impresionan a los poetas, filósofos ni sacerdotes (pág. 31). «Cuanto más éxito tiene, más fracaso» (pág. 32). Los intelectuales acusan al capitalismo de todo tipo de pecados: opulencia, debilidad moral y gusto vulgar. Los intelectuales que defienden el capitalismo no han presentado argumentos lo suficientemente sólidos.

«¿Cuál es el espíritu del capitalismo democrático?» (p. 36) Max Weber observó que el comercio adquiere un nuevo significado, o espíritu, en los países capitalistas. El espíritu del capitalismo requería trabajo libre, inteligencia práctica, planificación y organización para obtener ganancias en una empresa continua dentro de una red legal estable que operaba principalmente en ciudades y pueblos.

Pero Weber no percibió la «conexión necesaria entre libertad económica y libertad política» (p. 45). No se trata simplemente de «un sistema económico que depende de un espíritu moral» (p. 46). Lejos de ser una «jaula de hierro», el «capitalismo democrático es demostrablemente abierto» (p. 47); se reinventa constantemente. «El espíritu del capitalismo democrático es el espíritu del desarrollo, la experimentación y la aventura. Renuncia a la seguridad presente en aras de un futuro mejor. Al diferenciar el sistema económico del Estado, introdujo un pluralismo novedoso en el núcleo mismo del sistema social» (p. 48).

La idea central del capitalismo democrático es el pluralismo. Una sociedad tradicionalista o socialista «impone un sentido colectivo de lo que es bueno y verdadero... ejercido por un único conjunto de autoridades» (p. 49). Pero, ¿puede funcionar una sociedad sin control? Muchos, desde Solzhenitsyn hasta papas, consideran que una sociedad así es inmoral y caótica. Los científicos sociales la encuentran repugnante, pues genera anomia, alienación, etc.

Los fundadores del capitalismo democrático "temían más el absolutismo que el pluralismo" (p. 52). En una sociedad plural, las personas pueden cuestionar las cosas. Uno puede salir de su "dosel sagrado" y experimentar un "choque cultural". "En una sociedad genuinamente pluralista, no hay un solo dosel sagrado" (p. 53). La sociedad se renueva mediante crisis de conciencia, la "raíz del capitalismo democrático" (p. 55). El pluralismo evita el "dosel sagrado" único por diseño .

Los fundadores separaron deliberadamente las instituciones económicas del Estado y limitaron el poder de los funcionarios y burócratas estatales para inmiscuirse en la economía. Los activistas políticos compiten en el sector político, los activistas económicos en el sector económico y los activistas religiosos e intelectuales en el sector moral y cultural. Por diseño, es difícil que una sola persona obtenga poder sobre los tres sectores. Pero los tres sectores se necesitan mutuamente. El capitalismo necesita una cultura moral que fomente la autodisciplina, el trabajo arduo, la disciplina y el sacrificio (p. 57) y un sistema político comprometido con un gobierno limitado , una moneda sólida y la regulación de la competencia.

Los autores de Los Papeles Federalistas querían evitar la tiranía de la mayoría, por lo que construyeron un sistema político que empoderaría a numerosas facciones e intereses (p. 58). No se confiaría el bien común a un solo grupo, sino que, en conjunto, la combinación de intereses debería ser lo más acertada posible (p. 58). Sin embargo, esta sabiduría práctica fue superada por los utilitaristas y, posteriormente, acusada por los idealistas de ser simplemente un liberalismo utilitarista de grupos de interés. Novak prefiere recurrir a su propia tradición tomista, reconociendo los peligros inherentes al idealismo, la singularidad de la persona y las ventajas especiales del orden práctico (p. 59).

Nacemos en un mundo social, en familias, y solo después nos convertimos en individuos. El sistema de los fundadores institucionaliza esto en tres pasos. Primero, reconoce que no todas las personas de buena voluntad y con buenas intenciones comparten la misma visión moral. Segundo, diferencia entre "un individuo y una persona " (pág. 63). "La personalidad implica el derecho —la vocación— a ser diferente". Tercero, exige una fe secular o cívica. De ahí la Constitución de los Estados Unidos: "una visión práctica, más que dogmática, de la buena sociedad" (pág. 66). No se limita a imponer las virtudes socialistas; va más allá de simplemente legitimar las negociaciones entre grupos de interés.

«Una sociedad capitalista democrática, en principio, no se adhiere a ninguna visión particular del orden social.» (pág. 67) Por lo tanto, las instituciones morales y culturales pertenecen al sistema, pero no deben dominarlo . Las instituciones religiosas tienen un papel, pero no lo dirigen ni lo ocupan en el centro. (pág. 69)

El capitalismo democrático tiene una visión particular de la historia. Se trata de la noción de "probabilidad emergente". Concibe el mundo como un sistema emergente de bienes de orden, tal como lo desarrolló Bernard Lonergan . La riqueza de las naciones de Adam Smith fue un intento de comprender cómo podría organizarse el mundo para proporcionar tales bienes "de manera que aumentara la riqueza de todas las naciones" (p. 77). Proponía organizar el mundo no de arriba hacia abajo, sino de abajo hacia arriba, "para potenciar la racionalidad de cada individuo" (p. 79). No es suficiente, pero sí necesario.

«La economía política debe tratar con los seres humanos tal como son» (p. 82), incluyendo el mal. Cada sistema identifica el mayor mal. Para las sociedades tradicionales es el desorden, para las sociedades socialistas la desigualdad, para las sociedades capitalistas democráticas la tiranía.

En el capitalismo democrático, desviamos la atención de las intenciones morales de los individuos hacia las consecuencias sociales finales de sus acciones (p. 89). Esto conlleva otorgar un alto estatus al comercio y la industria. El clero es fanático, el ejército saqueador, la nobleza orgullosa y beligerante, el Estado parasitario. Pero el comercio se alinea con la libertad, requiere un sano realismo, es indiferente a la posición social y la clase, y proporciona un centro de poder independiente de la política.

Los izquierdistas acusan al capitalismo de institucionalizar el egoísmo y la codicia. Pero el "interés propio" es algo más. Citando a Milton y Rose Friedman : "El interés propio no es un egoísmo miope. Es todo aquello que interesa a los participantes, lo que valoran, las metas que persiguen" (p. 94). Incluye el interés por lo religioso, lo moral, lo científico y lo justo. El capitalismo democrático reconoce que el pecado no puede erradicarse. Intenta convertir las tendencias pecaminosas en productivas y creativas.

Cuando Tomás de Aquino abandonó a Dios como Nous por la Providencia, creó un problema para la política: "¿cómo puede la economía política ser providente?" (pág. 96). Se necesita más que teoría; se necesita inteligencia práctica y sabiduría en relación con "el tiempo, el mercado, la llamada mano invisible, el beneficio y la sociedad de suma cero" (pág. 97).

Bajo el capitalismo democrático, el tiempo adquiere un nuevo significado. La gente empieza a mirar hacia el futuro en lugar de hacia el pasado. Rompen con los ciclos eternos y experimentan. El tiempo es dinero, y se aconseja no desperdiciarlo. La religión se vuelve activista en lugar de meditativa. Cuando la gente se preocupa por el tiempo como un recurso valioso, organiza su vida de forma inteligente, adoptando hábitos que le permiten ahorrar tiempo. Esta inteligencia práctica incrementa la riqueza. «Las ideas prácticas son la causa principal de la riqueza». (p. 103)

Intuitivamente, cuando millones de personas ingresan al mercado, el resultado debe ser la anarquía. «Los tradicionalistas y socialistas... ocupan las posiciones dominantes e intentan imponer el orden» (p. 104). De hecho, el activismo económico promueve el orden; en la escasez, las personas se necesitan mutuamente y deben coordinar sus actividades a través del sistema de precios. La metáfora de la «mano invisible» de Adam Smith nos dice que los motivos de los individuos no determinan el resultado social de sus acciones. Parece existir un orden, un sistema «bajo la aparente individualidad de las decisiones individuales» (p. 114). El orden racional puede existir sin órdenes racionales desde arriba.

Los mercados siempre reciben mala prensa: Mamón, usura, incompatibilidad con los valores humanos, etc. Pero los valores comerciales proporcionan "una escuela de virtud favorable a la gobernanza democrática" (p. 117). Fomentan "el espíritu cooperativo", "el respeto a la ley", la autodeterminación, un gobierno limitado y el impulso a la industria, la disciplina del sentido común, la atención a los pequeños ahorros y las pequeñas ganancias que impulsan el crecimiento económico. Rompen con la visión utópica que no cumple sus promesas. Están "adaptados al hombre tal como es, no como lo imaginan los sueños" (p. 118). Pero también conllevan pérdidas, tanto para los antiguos lazos comunitarios como para el espíritu heroico. "Las virtudes comerciales no son, por tanto, suficientes para su propia defensa. [Necesitan] ser controladas y corregidas por un sistema moral y cultural... [y] por el sistema político y el Estado" (p. 121).

El ideal socialista es la búsqueda de «seguridad e igualdad», el capitalista, la de «superación personal y crecimiento» (p. 123). Sin embargo, al intentar que el mundo sea predecible y seguro, no se pueden evitar los riesgos. Esto crea una sociedad de suma cero condenada al fracaso. El capitalismo democrático, comprometido con el crecimiento, ofrece la esperanza de un futuro mejor para todos. No es utópico, pero ofrece «una sabiduría práctica digna de admiración» (p. 126), una «sabiduría sencilla y adecuada a este mundo» (p. 126).

El significado de comunidad en la sociedad tradicional es claro. «Sin embargo, las sociedades pluralistas desarrollan sus propias y poderosas formas de comunidad... de personas libres en asociación voluntaria» (p. 129). Esta comunidad es «accesible a todos los seres humanos sin excepción» en el mundo . El capitalismo democrático ha desarrollado «un nuevo instrumento social: la asociación voluntaria comprometida con la empresa comercial, la corporación » (p. 130). Es decir, la institución emblemática del capitalismo es social, corporativa. La civilización comercial es interdependiente . La comunidad depende de una ética de cooperación. «Las culturas en las que no se enseña a los individuos a cooperar, llegar a acuerdos y disciplinarse para realizar tareas comunitarias prácticas no pueden lograr que funcionen ni la política democrática ni las economías de mercado» (p. 134).

"Entre el individualismo y el colectivismo, hay una tercera vía: un rico patrón de asociación."(p135) Es una comunidad de "compañerismo... un ethos de asociación, trabajo en equipo y colaboración, orientado hacia objetivos, en el que se participa voluntariamente."(p138) Y estas asociaciones hacen que las nociones convencionales de "la sociedad de consumo", "la codicia" y "el materialismo" parezcan muy desacertadas."(p141) El capitalismo democrático busca garantizar la búsqueda de la felicidad. Siendo los humanos animales sociales, deben "construir relaciones decentes e incluso afectivas entre quienes trabajan juntos"(p142) en esa búsqueda.

Todo el mundo sabe que el término «burgués» no es un halago. Sin embargo, cuando los socialistas democráticos enumeran los valores de su sociedad, suenan como de clase media. Quizás el problema radica en que los partidarios del capitalismo democrático se presentan como individualistas cuando, «bajo la máscara», son profundamente comunitarios. En La teoría de los sentimientos morales de Adam Smith , este enfatiza la «solidaridad, la simpatía y la benevolencia» (p. 145), mientras que en La riqueza de las naciones aprueba el «amor propio y el interés propio».

Pero ¿quién no es burgués, es decir, posee su casa y propiedad privada, en estos días? Pequeños empresarios, participantes de planes de pensiones, críticos académicos. El juego es "redefinir la burguesía para que encaje en el esquema marxista en el que una clase oprime a otra" (p. 151). Termina definiendo a la élite como una élite. ¿Cuál es el problema? Un burgués tiene " independencia económica ... posee propiedades ... comparte la vida cultural de la ciudad " (p. 152). Y la burguesía está abierta a todos. Un noble puede descender y unirse a ella, y un campesino o proletario puede aspirar y ascender a ella. La burguesía practica altos estándares y hábitos competitivos. Tampoco es particularmente "autosatisfecha, segura o engreída" (p. 153). La cultura de la clase media se burla de la clase media. "Los teólogos de la liberación latinoamericanos y otros... pueden amenazar con represalias a la clase burguesa, pero... también apelan a los ideales de la clase media". (p. 154) "La vida burguesa está repleta de activismo, voluntariado y asociación mutua". (p. 154) Y está dispuesta a escuchar las críticas.

Aunque el capitalismo democrático está "diseñado para funcionar con una dependencia mínima de motivos virtuosos... [no] puede funcionar en absoluto sin ciertas fortalezas morales, arraigadas en instituciones como la familia" (p. 156). Sin embargo, muchos críticos son hostiles a lo que llaman la "familia nostálgica". Atacan en tres ejes: económico, político y moral-cultural.

Incluso los libertarios centran su análisis en el individuo libre y el "interés propio racional". Pero "en la experiencia cotidiana, nuestro punto de partida económico en la vida nos lo dan nuestras familias" (p. 161). Hemos sido arrojados a la vida como "animales familiares", pues "la familia es el principal vehículo de la cultura, transmitiendo valores y lecciones ancestrales, motivaciones, juicios, emociones, preferencias e inclinaciones" (p. 161). "A largo plazo, el agente económico individual muere. Solo su descendencia sobrevive para disfrutar de los frutos de su trabajo, inteligencia y preocupación" (p. 163).

«Pero si la familia es una forma de socialismo que corrige el individualismo exagerado de los economistas capitalistas, también es una forma de libertad que corrige el colectivismo exagerado de los estatistas.» (pág. 163) «Cuanto más invade el Estado la familia, menos probable es la posibilidad de autogobierno.» (pág. 165)

La familia es la primera defensa contra el utopismo. «Quienes buscan la perfección moral, la plena autorrealización y la gran felicidad» se oponen a «las limitaciones del matrimonio y la crianza de los hijos» (p. 167). La familia es la escuela natural de la virtud. Enseña humildad, «heroísmo cotidiano», autogobierno, autodisciplina y juicio crítico. La familia burguesa se diferencia de la familia aristocrática y su estatus hereditario, de la familia campesina y de la familia étnica extensa. Es pluralista, adaptable, nuclear y transcultural. Y ahora debe lidiar con la élite posburguesa que busca «encontrarse» en lugar de «mejorarse». «Cuando el autogobierno deja de ser un ideal para los individuos, no puede ser creíble para la república» (p. 170).

El pluralismo del capitalismo democrático afecta a todo, y en particular a las rivalidades entre los tres sistemas: político, económico y moral-cultural. Cada uno tiene su propia ética y genera problemas para los otros dos. Esto es intencional, pues la energía del conflicto impulsa el progreso y la corrección. «Es un sistema concebido para constituir una revolución continua». (p. 172)

El sistema político es independiente del sistema moral-cultural, pero «clérigos y periodistas, predicadores y profesores suelen ejercer una enorme presión sobre el Estado» (p. 172) en defensa de su visión moral. El sistema político también es independiente del sistema económico, aunque se ve profundamente afectado por él. Sin embargo, el sistema político también ejerce un enorme poder sobre el sistema económico, a través de quienes trabajan para él y de quienes dependen del sistema político para obtener «subvenciones, pagos y favores» (p. 173). La acción legislativa ha politizado cuestiones morales y culturales, desde la regulación de las empresas hasta el papel de la mujer, la homosexualidad, el aborto, el sector inmobiliario, el transporte escolar y los experimentos educativos. «El sistema político... influye significativamente en el sistema económico y en el sistema moral-cultural» (p. 174).

Los líderes del sistema político y moral-cultural se unen en una dura crítica al sistema económico. Sus exageraciones omiten lo que el sistema económico ha hecho por la democracia y por proporcionar la riqueza necesaria para fundar escuelas, iglesias, fundaciones y libertad para artistas y predicadores. Muchos críticos culpan al capitalismo de la falta de democracia, como si fuera apropiado para "toda investigación y acción" (p. 175). Sin embargo, las corporaciones bien administradas utilizan el principio de subsidiariedad, delegando las decisiones a los niveles inferiores de la jerarquía. El sistema económico crea problemas para el gobierno porque está diseñado para ello. "Las virtudes que exige y las que fomenta son indispensables para una sociedad autónoma y para una moralidad sólida" (p. 181).

El sistema moral y cultural de Estados Unidos parece ser «el menos desarrollado, el más descuidado y el más corrupto... y, sin embargo, se ha convertido en el más poderoso, ambicioso y dominante» (p. 182). Posee numerosas fortalezas: iglesias vibrantes, una vibrante escena artística y movimientos morales. Las ideas tienen consecuencias, y el poder moral y cultural está sujeto a las mismas tentaciones que el poder económico y político si se intenta «dominar tanto el Estado como la economía». Dos de estas tentaciones son el poder y el estatus que se obtienen al contribuir al crecimiento del Estado, y la notoriedad que se consigue al desacreditar las instituciones y los valores que se interponen en el camino de su propia moral, cultura y política.

¿Qué representa el socialismo hoy en día? Parece haberse reducido a "idealismo sobre la igualdad... y hostilidad hacia el capitalismo democrático" (p. 189) en lugar del gran programa de "abolición de la propiedad privada... propiedad estatal de los medios de producción... abolición de la 'democracia burguesa'... y un orden internacional... que trascienda... fronteras... abolición del lucro, abolición del imperialismo... 'el hombre socialista'" (p. 190). En muchos sentidos, el socialismo ha fracasado. En la esfera económica, industrias nacionalizadas, agricultura colectivizada, precios y salarios administrados. En la esfera política, "el estado administrativo centralizado ha demostrado ser un instrumento de opresión y explotación más completo que el estado capitalista democrático" (p. 191). En la esfera moral-cultural, el socialismo no tolera "la amplia gama de disidencia, libertades humanas y derechos humanos alcanzados en los estados capitalistas democráticos" (p. 191). Pensadores serios como C. Wright Mills y Leszek Kołakowski admiten que el socialismo está seriamente desacreditado. Sobrevive como "una plantilla movilizadora para las quejas... y para el amor como un 'movimiento político totalitario'". (pág. 195)

«Los socialistas parecen estar en retirada tanto de la teoría como del programa» (p. 197). Definen el socialismo como un conjunto de preceptos morales sobre la pobreza, la desigualdad y la democracia. El joven Novak pensaba en el socialismo como un idealismo; el capitalismo funcionaba mejor, pero era «un ideal inferior» (p. 198). Sin embargo, Jacques Maritain encontró en los estadounidenses, en el crisol del capitalismo, «los más humanos y los menos materialistas entre los pueblos modernos [industrializados]» (p. 199). Novak llegó a ver algo diferente. El socialismo no requería heroísmo moral de su parte. Si fracasaba, los trabajadores y los pobres serían los que más sufrirían.

El socialismo puede parecer una prohibición de la pobreza, la desigualdad en la libertad de acción y las necesidades básicas, pero pronto se convierte en "elevar a los pobres y derribar a los ricos" (p. 202). Permite un gobierno monstruoso e ignora la fuente del dinamismo económico: graves errores intelectuales. El capitalismo democrático puede hacer todo esto, pero equilibra las proposiciones contrapuestas, especialmente la cuestión de "¿quién gobernará?" (p. 203). De todos modos, la "igualdad de libertad de acción para todos" es imposible. Sin oído musical, no se puede competir en la música, etc. Los socialistas ven la desigualdad como una afrenta; los capitalistas democráticos ven el talento como una responsabilidad.

Una forma en que los socialistas evitan su fracaso es mediante el compromiso con el "control democrático" de los medios de producción. Lo cierto es que la democracia participativa no funciona en el ámbito moral y cultural —religión, arte, literatura— ni en el ámbito económico de las decisiones sobre el futuro. La mayoría de la gente no quiere dedicar largas horas a la "participación", aunque Estados Unidos ya destaca en asociaciones, comités y grupos.

Aunque la mayoría de los socialistas democráticos reconocen que la estricta igualdad de ingresos es inviable e injusta (p. 211), las disparidades extremas parecen inmorales. Los pequeños empresarios son aceptables, pero los salarios corporativos son obscenos. Se requiere moderación moral. Sin embargo, la extravagancia de los ricos marca la diferencia entre la monotonía socialista y el dinamismo y la alegría urbanos. Los ricos financian fundaciones que dan empleo a académicos, museos, galerías, universidades, nuevas empresas e inversiones en tecnología. En el capitalismo democrático, uno puede cambiar su vida con habilidad y suerte; en el socialismo, el único camino hacia el éxito es el favor político.

Supongamos que aceptamos la idea de los socialistas democráticos de que los trabajadores altamente cualificados ganan solo ocho veces el salario de los peor pagados, como en Cuba. En realidad, en Estados Unidos, en 1979, el cinco por ciento más rico ganaba algo menos de siete veces el ingreso promedio del 20 por ciento más pobre. Pero el 0,5 por ciento ganaba más de 10 veces el de los más pobres. Los socialistas democráticos lo consideran un escándalo; los capitalistas democráticos no, porque estos mayores ingresos no perjudican a los peor pagados y una sociedad con ingresos ilimitados es "más dinámica, más libre, más generosa, más colorida" (217) que una sin ellos. Y, por supuesto, los ricos pagan muchos más impuestos.

Un problema particular para Estados Unidos es la pobreza relativa de la población negra en comparación con la blanca. Los demócratas de izquierda insisten en los programas gubernamentales en lugar de la "iniciativa personal". De hecho, según Thomas Sowell , la mayoría de los negros son "disciplinados, ambiciosos, trabajadores y concienzudos a la hora de aprovechar las oportunidades" (p. 219). A largo plazo, a los negros les ha ido bien. En 1900, vivían segregados en la zona más pobre del país. Hoy en día, "los hogares negros con dos padres menores de treinta y cinco años que viven en el Norte tienen mejores resultados que los hogares blancos equivalentes" (p. 221). Sin embargo, los negros muestran más problemas sociales que los blancos. Se necesita un catalizador. "El espíritu del socialismo democrático... parece diseñado para impedir que surja tal catalizador" (p. 224).

Aunque los socialistas son hostiles a las corporaciones transnacionales, a principios de 1980 el líder socialista Robert Mugabe quiso darles la bienvenida a Zimbabue . Para Mugabe, "el socialismo acepta la fraternidad humana" (p. 225). Pero ¿qué son la corporación, el sindicato, la banca, la bolsa de valores sino entidades comunitarias, que dependen de la confianza más allá de la fuerza, los contratos y la ley? Los críticos acusan a las corporaciones transnacionales de querer controlar el mundo y de diversos crímenes contra las naciones en desarrollo. "'Controlar el mundo' es el objetivo del socialismo, no el de los sistemas de mercado" (p. 228). En cualquier caso, si la ayuda económica no proviene de las corporaciones, ¿entonces qué? Todas las críticas a las corporaciones se reducen a: ¿comparadas con qué?

Una tarea ingente aguarda a los teólogos al reflexionar teológicamente sobre la realidad económica en tres niveles. Deben comprender la realidad económica (escasez, trabajo, dinero, acumulación de capital , etc.) en cada sistema económico y en cada época. Deben comprender los sistemas específicos que se ofrecen, desde el feudalismo hasta el mercantilismo, el capitalismo y el socialismo. Luego, deben comprender los detalles, los dilemas morales y éticos que surgen dentro de sistemas particulares (p. 240). El libro de Novak pretende llenar el vacío en la comprensión del capitalismo democrático, pues considera que «la práctica real del capitalismo democrático es más coherente con los elevados ideales del judaísmo y el cristianismo que la práctica de cualquier otro sistema» (p. 242).

Evidentemente, la crítica eclesiástica, sobre todo la católica, al capitalismo ha estado claramente sesgada en su contra, al menos hasta la llegada del Papa Juan Pablo II . Esto probablemente se deba a una mala interpretación del «individualismo» anglosajón por parte de la jerarquía católica continental y a que «los descubrimientos de la economía moderna parecen haberlo afectado muy poco». (p. 241)

Muchos pensadores cristianos han buscado un entendimiento con el socialismo y su programa para acabar con la pobreza y la opresión. Para quienes defienden un marxismo cristiano, esto significa un marxismo desprovisto de todo: ateísmo, materialismo, colectivización o régimen de partido único. En Estados Unidos, John A. Ryan propuso una alternativa católica al socialismo de Estado que inspiró el " Programa de Reconstrucción Social " de los obispos en 1919, similar al New Deal de Franklin D. Roosevelt . Más recientemente, los obispos católicos se han opuesto con firmeza al capitalismo, ayudando a los pobres con programas estatales, de forma parecida a los socialistas seculares. Estos pensadores parecen conceder a los planes socialistas el beneficio de la duda, sin dar ninguna al capitalismo democrático en su esencia. Mientras tanto, el socialismo "ha estado muriendo por una serie de matices" (p. 254).

Juergen Moltmann ha desarrollado una teología del socialismo cristiano que se inspira más en Hegel que en Tomás de Aquino. Esta «teología de la esperanza» se centra en el futuro y en la esperanza cristiana. Se distancia de la «lucha del alma individual» y enfatiza la naturaleza social (es decir, política) de la vocación cristiana. Moltmann critica tanto el estalinismo como el capitalismo. Defiende la democracia y el socialismo. «Los oprimidos tienen en sus manos la llave para la liberación de la humanidad de la opresión» (p. 258). Así, los pobres son «objetos, víctimas y, finalmente, una clase mesiánica enviada para salvar a los ricos» (p. 258).

Moltmann quiere subordinar la economía a la teología. El capitalismo está "fuera de la ley, destructivo de la verdadera comunidad... monetario... inspirando una animosidad feroz entre los hombres" (p. 262) y persiguiendo frenéticamente el crecimiento por el crecimiento mismo y el trabajo por el trabajo mismo.

Molmann define su "socialismo" como una respuesta a cinco círculos viciosos del mundo actual: pobreza, violencia, alienación racial y cultural, contaminación industrial, insensatez y abandono divino. Así, el socialismo ya no se basa en un programa concreto, sino que se convierte en un "símbolo de grandes y grandiosos ideales" (p. 270). Demuestra gran confianza en el control gubernamental sobre la vida, elogia la distribución de la riqueza y una economía sin crecimiento, respeta las libertades políticas y moral-culturales, pero no las económicas, lo que representa un retorno a concepciones premodernas (p. 270).

En Latinoamérica, el mito socialista «unifica el sistema político, el económico y el moral-cultural bajo un mismo conjunto de autoridades» (p. 272). Inspira a los estados más armados y sirve de excusa. Los obispos católicos ignoran las enseñanzas económicas católicas de cuatrocientos años para culpar a Estados Unidos de la pobreza latinoamericana. Es el estereotipo marxista: «Si soy pobre, mi pobreza se debe a otros poderosos y malévolos» (p. 273).

Adam Smith llamó la atención sobre los dos experimentos estadounidenses en 1776, uno "basado en la economía política del sur de Europa" y el otro "que impulsaba una nueva idea" (p. 274). Entonces, ¿por qué Latinoamérica está rezagada? Hugh Trevor-Roper descubrió una razón. Empresarios emprendedores, cristianos y judíos, fueron expulsados ​​de España por una "alianza entre la Iglesia y el Estado" que "prohibía o restringía la actividad empresarial en el sector privado" (p. 277). Sin embargo, en 1969, los obispos católicos de Perú dijeron "somos las víctimas" y en 1974, los obispos católicos de Estados Unidos escribieron que el "liberalismo desenfrenado" del lucro, la competencia y la propiedad privada condujo a la "dictadura" en Latinoamérica (p. 280). Esta vergonzosa ignorancia económica demuestra una incapacidad para comprender la "realidad económica relevante".

El socialismo es lo más centralizador que existe, y el Imperio Soviético un ejemplo extremo de centralización. Sin embargo, el pensamiento marxista «utiliza hoy la teoría del centro y la periferia como una acusación contra el capitalismo democrático». Pero todo impulso enérgico de actividad económica se convierte en un «centro». La teoría no es más que otra forma de explicar la pobreza de los pobres mediante la riqueza de los ricos.

A partir de 1968, los obispos católicos romanos de América Latina comenzaron a desarrollar una « teología de la liberación » basada en la lectura de las Escrituras como un relato de liberación. Aplicaron las Escrituras no a los individuos, sino a las «estructuras sociales y los sistemas económicos» (p. 288). La tradición anglosajona de la libertad es poco conocida, pero la «antipatía generalizada en América Latina hacia el comercio... está ligada... a un deseo generalizado de un sistema integral, holístico y unitario» (p. 289). Existe un vacío «en el que se precipita la teología de la liberación» (p. 289). La liberación religiosa se convierte en una «lucha por la revolución contra la tiranía y la pobreza» terrenal (p. 290). Además de los opresores locales, las «condiciones de intercambio injustas» incluyen al capitalismo internacional como opresor global. Por supuesto, la teología de la liberación, si bien es específica en su crítica del capitalismo, es «vaga e idealista» en cuanto a su programa y a las instituciones que reemplazarán a las antiguas tras la revolución. Basta con saber que el capitalismo «fomenta el individualismo, la competencia, el materialismo y la codicia. El socialismo ofrece un conjunto alternativo de valores que enfatizan las virtudes de la participación, la comunidad, la igualdad y el sacrificio». (p. 295) Los teólogos de la liberación defienden el estancamiento de las economías socialistas como la de Cuba; al menos los cubanos «afirman proporcionar lo básico a todos los pobres». (p. 295) Los teólogos de la liberación prefieren ayudar a los pobres ahora en lugar de un futuro mejor en una economía en crecimiento.

La cultura católica latina difiere de la cultura del norte de Europa. Las decisiones culturales en materia económica marcan la diferencia. El arzobispo Helder Câmara de Brasil lamenta que el 80% de los recursos mundiales estén a disposición del 20% de sus habitantes. Sin embargo, estos recursos fueron descubiertos en los últimos 200 años; el motor de combustión y los pozos petrolíferos se descubrieron bajo la cultura protestante del norte de Europa. Por lo tanto, podríamos decir que es maravilloso que el 80% de los recursos mundiales hayan sido descubiertos por una de las culturas más pequeñas y puestos a disposición de todos los continentes. Pero aún queda mucho por hacer. «Nada impidió a los brasileños inventar el motor de combustión, la radio, el avión y la penicilina» (p. 300). Pero no lo hicieron. Gustavo Gutiérrez escribe en «Una teología de la liberación» : «El subdesarrollo de las naciones pobres... es... el subproducto del desarrollo de otros países... El sistema capitalista... crea un centro y una periferia... progreso y riqueza para unos pocos, y... pobreza para la mayoría». Joseph Ramos preparó una crítica económica de Gutiérrez para los obispos católicos en 1970. La distinción entre centro y periferia es una verdad evidente. Por supuesto, cualquier lugar económicamente activo es un centro. Tampoco se resta riqueza de la creada en un lugar a otro. Hoy hay mucha más riqueza que hace 200 años. Todos los pueblos se han beneficiado. Tampoco se puede culpar a Estados Unidos de la dependencia latinoamericana. Solo el 5% de la inversión estadounidense se realiza en el extranjero. El 70% de las exportaciones estadounidenses se dirigen a países desarrollados. El retorno de las inversiones estadounidenses en América Latina no es particularmente alto, en comparación con otros países. La noción de conflicto de clases de Gutiérrez se aplica a economías estáticas. Donde hay crecimiento, pueden existir "relaciones de beneficio mutuo y cooperación" (p. 306). Tampoco desaparecerá la lucha de clases con la abolición de la propiedad privada. "La lucha por la asignación política del poder y los bienes es históricamente una de las formas más encarnizadas de lucha" (p. 307).

A pesar de todo esto, Latinoamérica ha tenido un buen desempeño económico. Desde la Segunda Guerra Mundial, el crecimiento ha promediado un 5,2 por ciento anual, y los salarios reales han aumentado un 2 por ciento anual, superando a Estados Unidos entre 1865 y 1914. Los latinoamericanos están cerrando las brechas tecnológicas, organizativas y de gestión (pág. 309) para impulsar una revolución en el capital humano.

Pero esta revolución aún no ha llegado a su fondo. En 1970, cerca del 40 por ciento vivía por debajo del umbral de pobreza y el 20 por ciento en situación de indigencia. Sacar a los pobres y a los indigentes del umbral de pobreza costaría aproximadamente el 5 por ciento del PNB. Por lo tanto, la «capacidad económica existe» (p. 311). Sin embargo, puede que falte la voluntad política.

Al escribir sobre instituciones, los teólogos de la liberación favorecen el socialismo. Al escribir sobre individuos, favorecen la «independencia económica, la autosuficiencia y la creatividad personal» (p. 312). «Su furia contra el orden existente... les impide pensar institucionalmente sobre cómo idear controles y equilibrios contra el poder corporativo, al tiempo que lo utilizan creativamente para controlar el poder clerical y militar. No han pensado teológicamente sobre la vocación de los laicos y las laicas en el mundo, particularmente en el comercio y la industria» (p. 313). No piensan en utilizar a la clase comercial para limitar el poder de las élites tradicionales. No existe una visión de la liberación disponible desde el capitalismo democrático. «Su camino hacia la liberación está mal defendido contra la tiranía del Estado» (p. 314). Necesitan evitar la tentación de que el socialismo sea un camino más «noble» que el camino «humilde» del capitalismo democrático realista.

Reinhold Niebuhr era cristiano de tradición reformada alemana. Comenzó como marxista cristiano y terminó aceptando, en mayor o menor medida, la cultura del capitalismo democrático. En 1931, recomendó la limitación y destrucción de los "derechos de propiedad absolutos" y su sustitución por un seguro social financiado con impuestos. Veía una identidad entre el ideal del cristianismo y el socialismo. Sin embargo, a mediados de 1933, consideraba los derechos de propiedad del "pequeño comerciante y agricultor" como una "oportunidad para desempeñar una función social" (p. 318). Niebuhr creció en comunidades germano-americanas muy unidas y, por lo tanto, entendía el socialismo "como una protesta contra el individualismo radical" (p. 318). En 1935, Niebuhr escribió que el capitalismo estaba condenado, que la "propiedad social" era la única base de "salud y justicia" y que la "lucha social" era necesaria. Pero en 1938 reconoció que el problema del poder siempre persistía. "Un cristiano solo puede ofrecer una 'lealtad condicionada' a cualquier programa político."(p321) En 1940 le impresionó que el pueblo eligiera a Roosevelt en lugar de a Wendell Willkie . La democracia había funcionado en los EE. UU. Para 1948 criticó al Consejo Mundial de Iglesias por condenar por igual el capitalismo y el comunismo. Para 1952: "[La teoría marxista] es incompatible con la responsabilidad democrática; su teoría del conflicto de clases no se ajusta a la estructura de clases múltiples de las sociedades industriales modernas y es incompatible con el principio de 'colaboración de clases' del que depende la política democrática",(p323) y su visión utópica interfiere con los intereses prácticos de un "movimiento político sensato". Las generalizaciones amplias del marxismo son refutadas por la experiencia diaria."(p324) Para 1961, la sociedad necesita una trinidad de bienes: libertad, comunidad y justicia.

Niebuhr llegó a creer en un «equilibrio entre poderes políticos, económicos y moral-culturales» (p. 325). Reconoció que la política no es solo un conflicto de intereses, «sino un compromiso racional y una ampliación de una simpatía innata» (p. 325). Llegó a aceptar una armonía entre el «gobierno de la razón» de Jefferson , el realismo de Hamilton sobre los «intereses» y el «análisis premarxista de Madison sobre la base de los intereses colectivos y de clase en los diversos "talentos" y los consiguientes intereses económicos de las distintas clases» (p. 326). Comprendió que, controlado por los sistemas político y moral-cultural, el sistema económico «poseía su propia integridad» (p. 328). «Debemos tener cuidado de preservar las fuerzas autorreguladoras que existan en el proceso económico». De lo contrario, la tarea del control económico pone en peligro la libertad.

Niebuhr siempre creyó que el capitalismo tendía a peligrosas concentraciones de poder; criticó el individualismo a la luz de la naturaleza social del ser humano. Aun así, reconoció que el capitalismo tenía "más recursos morales y políticos para evitar la catástrofe" de lo que sus críticos creían; cristianos como él también malinterpretaron la naturaleza del programa marxista. Era utópico, no práctico. Al apoyar la nacionalización, los izquierdistas no tuvieron en cuenta sus costos en términos de burocracia y centralización del poder. Al no comprender las complejidades modernas, le dieron a la abolición de la propiedad un falso halo que no merecía (p. 331). "Una pasión religiosa por la justicia debe equilibrarse con consideraciones pragmáticas" (p. 331). Sin embargo, la enorme riqueza de Estados Unidos (dos o tres veces mayor que la de Europa a mediados de la década de 1950, diez veces mayor que la de Asia) tienta a la envidia y a asumir la explotación. Tras la radicalización de las élites estadounidenses en la guerra de Vietnam y las suposiciones acríticas de opresión del Tercer Mundo por parte de los países desarrollados, se necesita un nuevo Niebuhr que conecte las pasiones moralistas con la realidad.

Construir un orden social humano es un largo camino. "Conocer sus ideales implica inquietud... y el deseo de hacerlo mejor". (p333) Los ideales del socialismo son bien conocidos. Es un sistema unitario dominado por el Estado y que tiende a la unidad tiránica. Aunque muchos socialistas democráticos han abandonado el marxismo, aún desean "fortalecer el sistema político a expensas del sistema económico y del sistema moral-cultural". (p334) Pensadores como Michael Harrington e Irving Howe se ven a sí mismos como la conciencia del Partido Demócrata . Pero no son la conciencia del capitalismo democrático. Son la conciencia "del sistema socialista en el que desean que Estados Unidos se convierta". (p334) Crear una conciencia del capitalismo democrático requiere una reformulación de la teología cristiana a la luz del conocimiento sobre la vida práctica bajo el capitalismo democrático, su "economía, industria, manufactura, comercio y finanzas". (p336)

La Trinidad . Sea lo que sea que signifique la Trinidad, parece que «Dios debe concebirse como una especie de comunidad más que como un individuo solitario... Lo que más se valora entre los humanos es esa comunidad dentro de la cual no se pierde la individualidad». (p. 338) El socialismo apunta a la comunidad, pero no protege al individuo. Novak encuentra una «oscura iluminación» en una economía política «diferenciada y sin embargo una... [donde] cada una domestica, corrige y mejora a las demás». (p. 339) Florecen todo tipo de comunidades, menos arraigadas en el parentesco, más voluntarias y fluidas, pero comunidades al fin y al cabo. Son las comunidades mediadoras las que hacen posible la vida de los individuos y los estados. Cuando estas se rompen, el estado se rompe.

La Encarnación . «El objetivo de la Encarnación es respetar el mundo tal como es... descreer en cualquier promesa de que el mundo se transformará ahora o alguna vez en la Ciudad de Dios» (p. 341), pero aun así mantener la esperanza. Eso fue lo que hicieron los Padres Fundadores cuando «eligieron como su ciudadano modelo... al hombre libre de propiedad y comercio» (p. 343). Se permitían el heroísmo y la virtud, pero «el sistema, como sistema, estaba hecho de tela común». «No prometieron el paraíso, ni la paz y la justicia». «La tarea de la economía política no es guiar el barco, sino hacer posible el viaje» (p. 343).

Competencia . Las personas llamadas a la vida religiosa tienden a no ser competitivas. Existe la tentación de imponer esta cultura a los demás. Pero una «economía política necesita líderes políticos audaces que prosperen en las luchas por el poder y soñadores y constructores decididos que se deleiten en superar las dificultades económicas para producir. La voluntad de poder debe hacerse creativa, no destruida». (p344) La Biblia ciertamente entiende la vida como una lucha. «Muchos son llamados, pocos son escogidos», «los últimos serán los primeros», etc. Sin embargo, «la gracia cristiana nunca se mide ni por la virtud ni por el éxito mundano». (p346) ¿Es la competencia ajena a una religión de «amor, mansedumbre y paz»? No mientras sea tan difícil «ser más manso que el prójimo». (p347) A los ricos les puede resultar difícil entrar al Cielo, pero esto se debe a que tienen más de qué responder. "No parece ser incompatible con los evangelios que cada ser humano luche, impulsado por la competencia con sus semejantes, por llegar a ser todo lo que puede llegar a ser." (p348)

El pecado original . La doctrina del pecado original fortalece la mente frente a la ilusión utópica de que "los males e inconstancias del corazón humano son superables" o causados ​​por "estructuras malignas" (p. 349). Toda economía política posee una teoría del pecado, algo a lo que se opone. El capitalismo democrático está "diseñado para combatir la tiranía". Por ello, no reprime el vicio humano, para sorpresa de personas ajenas a este sistema como Alexander Solzhenitsyn. "Las sociedades socialistas reprimen el pecado con mucha más eficacia. Comienzan reprimiendo las actividades económicas. Una sociedad libre puede tolerar el vicio porque cree en la decencia básica de los seres humanos... Bajo un sistema adecuado de controles y equilibrios, la gran mayoría de los seres humanos responderá a los desafíos cotidianos con decencia, generosidad, sentido común e incluso, en ocasiones, heroísmo moral" (p. 351).

La separación de ámbitos . La sociedad capitalista democrática no puede imponer el cristianismo a su pueblo. Los cristianos pueden intentar «moldear la voluntad de la mayoría» (p. 351), pero «deben respetar la conciencia de los demás incluso más de lo que la ley por sí sola pueda exigir» (p. 351). En cualquier caso, los valores cristianos plantean exigencias que «no son de este mundo». Ningún orden humano práctico puede regirse por principios puramente cristianos. Los cristianos deben seguir su conciencia «y cooperar en coaliciones donde se pueda alcanzar el consenso» (p. 352). En el corazón del capitalismo democrático reside una diferenciación de sistemas diseñada para extraer algo bueno de las tendencias pecaminosas (p. 353).

Caritas . Este es el ideal del amor: "querer el bien del otro como a otro". (p353) "Contemplar la historia como impregnada de amor por un Creador que valora a los demás como a otros... es vislumbrar un mundo en el que la economía política del capitalismo democrático tiene sentido". (p355) "En este esquema, el individuo no es atómico... [pues] la realización del individuo reside en una comunidad amada. Sin embargo, toda comunidad digna de tal amor valora la singularidad e inviolabilidad de cada persona. Sin verdadero individualismo no hay verdadera comunidad". (p356) "La visión es la de una república de ciudadanos independientes, autosuficientes, fraternos y cooperativos, cuyos intereses incluyen los intereses de todos en hermandad 'de mar a mar'... guiados por el lema 'En Dios confiamos'". (p357-358)

Este libro no ha tratado sobre la práctica del capitalismo, sino sobre la comprensión de los ideales implícitos en su práctica. Ahora es posible compararlo con el socialismo, ideal contra ideal, práctica contra práctica. Si el mundo real del capitalismo democrático es peor que su ideal, ¿cómo debería juzgarse? ¿Con qué criterio? No cumple con los ideales del socialismo democrático porque tiene los suyos propios. No cumple con los más altos ideales del judaísmo y el cristianismo, pues ninguna economía política puede hacerlo. Pero el capitalismo democrático está abierto a la crítica y al cambio. Está diseñado para ello, el único sistema conocido diseñado para la "transformación por medios pacíficos" (p. 359). Dios diseñó la creación como un ámbito de libre albedrío, y el capitalismo democrático lo honra con una "sociedad no coercitiva... dentro de la cual los individuos y los pueblos están llamados a realizar, mediante métodos democráticos, las vocaciones a las que creen estar llamados" (p. 360). "Bajo la guía de Dios, pueden esperar un juicio exacto y justo".