Ramalinga Swamigal

Thiruvarutprakasa Vallalār Chidambaram Ramalingam (5 de octubre de 1823 – 30 de enero de 1874), también conocido como Vallalār , Ramalinga Swamigal y Ramalinga Adigal , fue un santo tamil que predicó la filosofía de Jeevakarunyam , la cual enfatiza la ahimsa y el vegetarianismo . Algunos aspectos de esta filosofía abarcaban alimentar a los hambrientos y también ver la existencia de Dios en todas las cosas, vivas o inertes. Es un renombrado pensador del siglo XIX que enseña la inmortalidad. Pertenece a una línea de santos tamiles que hablan de Siddhi, que significa la fusión con el Dios supremo, conocidos como Arulperumjothi gnana siddhars ( gnana significa ' sabiduría superior '). ^{[ 1 ]}

Ramalinga se propuso eliminar el sistema de castas en la India. ^{[ 2 ]} Con ese fin, fundó un grupo conocido como Samarasa Suddha Sanmarga Sathiya Sangam , ^{[ 3 ]} que se extendió no solo por sus enseñanzas teóricas, sino también por su estilo de vida, que inspiró a sus seguidores. Según Suddha Sanmarga, los aspectos primordiales de la vida humana deben ser el amor unido a la caridad y la práctica divina que conduce al logro del conocimiento puro.

Ramalinga defendía la veneración de la llama radiante que emanaba de una lámpara encendida, no como una deidad en sí misma, sino más bien como un símbolo que representaba la omnipotencia perdurable de lo Divino , en contraposición a la adoración de estatuas dentro de un marco monoteísta . ^{[ 4 ]}

Los padres de Ramalingam ^{[ nota 1 ]} eran Ramayya Pillai y Chinnammai, de la casta Karuneegar Pillai . Ella era su sexta esposa, ya que todas las anteriores habían fallecido sin descendencia y en rápida sucesión. Vivían en Marudhur, una aldea del antiguo distrito de South Arcot , cerca de Chidambaram . Ramalingam era su quinto y menor hijo. Los mayores eran dos varones, Sabhapati y Parasu Rāman; y dos hijas, Sundarammal y Unnamulai.

La infancia y las experiencias divinas

Cuando Ramalingam tenía cinco meses, sus padres lo llevaron al templo de Natarājar en Chidambaram . El bebé se regocijó mientras el sacerdote ofrecía Deepa Aradhana (adoración mediante una lámpara encendida que se acercaba a las vigrahams ); Ramalingam percibió esto como una profunda experiencia espiritual. Años después, dijo de la experiencia: «En cuanto percibí la Luz, la felicidad me invadió», y «Probé el dulce néctar en cuanto la Arul Perum Jothi (Luz Divina de la Gracia) se hizo visible». ^{[ 5 ]}

En 1824, falleció su padre. Posteriormente, su madre se mudó a la residencia de su propia madre en Chinna Kāvanam, Ponneri. Ramalingam era un niño pequeño cuando él y su madre se trasladaron a Chennai en 1826, donde vivieron con su hermano mayor, Sabhapati, y su esposa, Pāppāthi, en el número 31/14 de la calle Veerasamy Pillai, en el barrio de Sevenwells . ^{[ nota 2 ]}

Cuando Ramalingam cumplió cinco años, Sabhapati inició su educación formal . Sin embargo, desinteresado en la educación, Ramalingam prefería las visitas al cercano templo Kandha Swāmi de Kandha Kottam . ^{[ nota 3 ]} Sabhapati pensó que el niño necesitaba un castigo como forma de disciplina y le dijo a su esposa que no le diera a Ramalingam su comida diaria. Su amable cuñada, sin embargo, le daba comida en secreto y lo persuadía para que estudiara seriamente en casa. A cambio, Ramalingam pidió su propia habitación, una lámpara encendida y un espejo. Colocó la luz frente al espejo y meditó concentrándose en ella. Milagrosamente, tuvo una visión del Señor Muruga . Ramalingam dijo: "La belleza dotada de rostros divinos, seis; los ilustres hombros, doce". ^{[ 7 ]}

En una ocasión, Ramalingam tuvo que reemplazar a su hermano mayor Sabhapati en una sesión de Upanyāsam (historias religiosas) como upāsakar . Su gran discurso sobre versos del Periya Purānam , un poema épico de Sekkizhar sobre los santos '63 Nāyanārs ', fue apreciado por los devotos como impartido por un erudito muy sabio. El crecimiento mental y espiritual de Ramalingam progresó rápidamente. Ramalingam agradeció a la Divinidad diciendo: "Llama resplandeciente de gracia, que encendió en mí la inteligencia, para conocer sin enseñanza". ^{[ 8 ]} Ramalingam evolucionó en su viaje espiritual de ser un devoto devoto del Señor Shiva a adorar lo sin forma.

Ramalingam renunció al mundo a la temprana edad de trece años, pero se vio obligado a casarse con su sobrina (por parte de su hermana). Cuenta la leyenda que, durante su primera noche de bodas, el novio leía textos devocionales como el Thiruvāsagam . No le interesaba el dinero, y se dice que en su vejez redujo o descuidó el comer y el dormir. Sin embargo, parecía gozar de buena salud, lo que se atribuía a su supuesta "transformación física".

Ramalinga dejó Chennai en 1858. Primero, fue a Chidambaram , donde debatió con Kodakanallur Sundara Swāmigal. A petición de Rāmakrishna Reddiyar, fue a su casa en Karunguzhi (cerca de Vadalur ) y permaneció allí durante nueve años. Estaba en contra del sistema de castas debido a los efectos adversos que tenía en la sociedad. Con ese fin, fundó un gremio de devotos llamado "Samarasa Vedha Sanmarga Sangam" en 1865. En 1872, fue renombrado "Samarasa Suddha Sanmarga Sathya Sangam", ^{[ 3 ]} que significa "Sociedad para la verdad pura en la identidad universal". Ramalinga fue influenciado por Valluvar y se sintió atraído por las enseñanzas del Tirukkural desde una edad temprana. Pronto comenzó a enseñar su mensaje impartiendo clases regulares de Kural a las masas. ^{[ 9 ]} Juró seguir el KuralSus principios morales de compasión y no violencia continuaron enfatizando la no matanza y la dieta sin carne a lo largo de su vida mediante su concepto de Jeeva Karunyam ('compasión por los seres vivos' ^{[ 1 ]} ). ^{[ 10 ] : 39–42 [ 11 ] : 96} Dijo:

Cuando veo a hombres alimentándose de la carne, un alimento tosco y perverso, es una pena recurrente para mí. ^{[ 12 ]}

En 1867, Ramalinga estableció un centro llamado "The Sathya Dharma Salai" ^{[ 13 ]} en Vadalur para servir comida gratuita a los pobres. El día de la inauguración, encendió el fuego de la estufa de piedra, declarando que el fuego estaría siempre vivo y que los necesitados serían alimentados para siempre. ^{[ 14 ] [ 1 ]} El centro, que aún existe y es administrado por voluntarios, continúa sirviendo comida gratuita a todas las personas, sin distinción de casta. ^{[ 15 ]} El terreno para el centro fue donado por personas amables y generosas, y los visitantes pueden ver los documentos de registro. ^{[ 1 ]}

El 25 de enero de 1872, Ramalinga inauguró el " Sathya Gnana Sabhai " (Salón del Verdadero Conocimiento) en Vadalur. Este lugar laico no es un templo ; no se realizan ofrendas ni se imparten bendiciones. Está abierto a personas de todas las castas, excepto a quienes comen carne, a quienes solo se les permite adorar desde el exterior. La lámpara de aceite encendida por Ramalinga permanece encendida perpetuamente. El propio Ramalinga escribió detalladamente sobre la puja que debía realizarse en el Gnana Sabhai: solo se esperaba que los visitantes menores de 12 o mayores de 72 años entraran al Gnana Sabhai y realizaran las pujas . ^{[ 1 ] [ 16 ]}

Dentro del complejo hay siete pantallas de tela de algodón, que representan los siete factores que impiden que un alma comprenda su verdadera naturaleza. Todo el complejo está unido por una cadena de 21.600 eslabones, que se dice que representan las «21.600 inhalaciones» ^{[ 17 ]} de un ser humano normal. Dijo que la inteligencia que poseemos es inteligencia Maya , que no es la verdadera ni la inteligencia final. El camino hacia la inteligencia final es Jeeva Karunyam . ^{[ 1 ]}

Vallalār (Ramalinga) abogó por una sociedad sin castas y condenó la desigualdad basada en el nacimiento. Se oponía a las supersticiones y los rituales. ^{[ 1 ]} Prohibió matar animales, incluso para alimentarse. Defendió la alimentación de los pobres como la forma más elevada de adoración. ^{[ 1 ]} También prohibió la idolatría , ya que históricamente se dice que se opuso firmemente a las estatuas de dioses hindúes y a las que sus seguidores hacían de él. Su rechazo a la idolatría se basaba en su creencia en una presencia divina universal e informe, en lugar de la devoción a representaciones físicas de Dios.

Vallalār abogó por un camino espiritual libre de prácticas rituales, supersticiones y la dependencia de ídolos físicos. Sus enseñanzas enfatizaban la compasión, el amor por todos los seres y la búsqueda de la iluminación, que, según él, no podía alcanzarse mediante la adoración de ídolos o rituales. Animaba a sus seguidores a centrarse en lo divino sin forma y en la espiritualidad interior, en lugar de en símbolos externos. ^{[ 1 ]}

Una de las principales enseñanzas de Ramalinga es: « El servicio a los seres vivos es el camino de la liberación ( Moksha )». ^{[ 1 ]} Declaró que la muerte no es natural y que la primera prioridad de la vida debe ser luchar contra ella. Declaró que la religión en sí misma es oscuridad. Dijo que Dios es «Arul Perum Jothi» (Luz Divina de la Gracia), la personificación de la gracia, la misericordia y el conocimiento, y que el camino de la compasión y la misericordia es el único camino hacia Dios. ^{[ 1 ] [ 18 ]} Hoy en día, existen grupos espirituales repartidos por todo el mundo que practican sus enseñanzas y siguen el camino de Arul Perum Jothi.

Como músico y poeta, Ramalinga compuso 5818 poemas que enseñaban el amor y la paz universales, recopilados en los "Seis Thiru Muraigal", que hoy están disponibles en un solo libro llamado Thiruvarutpa ^{[ 19 ]} ("libro sagrado de la gracia"). Quería que la gente leyera solo el último de los seis volúmenes del "Thiruvarutpa", ya que los volúmenes anteriores fueron escritos con una comprensión incompleta. Su ideología busca que la gente alcance el "Cuerpo de Sabiduría" al igual que él. Uno de los últimos títulos poéticos junto con el "Thiruarutpa" se llama "Gnanasariyai" y contiene 28 poemas. Quienes conocen su historia piden a los recién llegados que lean el sexto Thiruarutpa y el "Gnanasariyai" para comprender el "Perubadesam" (disponible para descarga gratuita en internet), que es su último discurso antes de entrar en la cabaña en "Mmettukkup(p)pam" y así comprender su viaje. Compuso el Veeraraghva Panchakam dedicado a Veeraraghava Perumal ubicado en Tiruvallur . ^{[ 20 ]}

Otras obras suyas incluyen Manumurai Kanda Vāsagam , ^{[ 21 ]} que describe la vida de Manu Needhi Cholan , y Jeeva Karuanya Ozhukkam , ^{[ 22 ]} que enfatiza la compasión hacia todas las formas sensibles e insiste en una dieta basada exclusivamente en plantas.

El 22 de octubre de 1873, Ramalinga izó la "bandera de la Hermandad" en su residencia de una sola habitación, Siddhi Valāgam, en Mettukuppam. ^{[ 24 ]} Impartió su última conferencia, sobre el progreso espiritual y la "naturaleza de los poderes que están más allá de nosotros y nos mueven", y recomendó la meditación utilizando la lámpara encendida de su habitación, que luego dejó afuera.

El 30 de enero de 1874, Ramalinga entró en la habitación, se encerró y les dijo a sus seguidores que no la abrieran. Dijo que, una vez abierta, no lo encontrarían allí. (Estaría «unido a la naturaleza y gobernando las acciones de "todos los todos"», como se narra en su poema Gnana Sariyai ). Su reclusión desató numerosos rumores, y el gobierno finalmente forzó la apertura de las puertas en mayo. La habitación estaba vacía, sin rastro alguno. En 1906, se publicaron registros sobre su desaparición ^{[ 25 ]} en el Madras District Gazetteers del distrito de South Arcot . Estudios recientes han señalado cómo su desaparición guarda un asombroso parecido con el fenómeno del Cuerpo Arcoíris . ^{[ 26 ]}

El 17 de agosto de 2007, M. Karunanidhi , entonces Ministro Principal de Tamil Nadu , emitió sellos postales que representaban a Ramalinga. ^{[ 27 ]} Posteriormente, se presentó un recurso de amparo contra la representación de Ramalinga con 'Thiru Neeru' (ceniza sagrada) en la frente. El Tribunal Superior de Madrás rechazó admitir dicho recurso. ^{[ 28 ]}

Se realizaron dos películas biográficas sobre Ramalinga Swamigal.

Para conmemorar el 200 aniversario del nacimiento de Vallalar en 2022, se creó una obra de arte en mosaico utilizando más de 5000 pequeños trozos de papel. ^{[ 29 ] [ 30 ] [ 31 ]}

• Jothi Agaval
• Arutperunjothi (película de 1971)
• Jothi (película de 1939)
• Lista de personas desaparecidas

• வடலூர் வள்ளலார் தைப்பூச ஜோதி தரிசனம்: எப்போது, ​​எங்கு, எப்படி?
• Thiru Arutprakasa Vallalar Ramalinga Swamigal, o Ramalinga Adigal, Thiruvarutpa fue escrito por Ramalinga Swamigal. Canciones de Vallalar

• Compilación completa de Thiruvarutpa de la Universidad de Annamalai en los seis thirumurai en 10 volúmenes. Tercera edición de Thiruvarutpa publicada.
• Srilata Raman. «Los espacios intermedios: Rāmalinga swāmigal (1823-1874), el hambre y la religión en la India colonial», History of Religions (agosto de 2013) 53#1 pp 1–27. DOI: 10.1086/671248
• Arut Prakasa Vallalār, el santo de la visión universal por VS Krishnan, publicado por la Fundación Rāmanandha Adigalar, Coimbatore 641006
• Richard S. Weiss. 2019. El surgimiento del hinduismo moderno: la religión en los márgenes del colonialismo . California: University of California Press.