No matar

La no violencia se refiere a la ausencia de asesinatos , amenazas de muerte y condiciones propicias para matar en la sociedad humana. ^{[ 1 ] [ 2 ]} Su origen se remonta al concepto más amplio de ahimsa o no violencia, uno de los principios centrales de las religiones indias , a saber, el jainismo , el hinduismo y el budismo , donde incluye todas las formas de vida sensibles . Este es también el caso del uso tradicional del término "no violencia" (o "no matar") como parte de la ética budista , tal como se expresa en el primer precepto de la Pancasila , ^{[ 3 ]} y en términos similares en todas las tradiciones espirituales del mundo (véase Estudios sobre la no violencia ). Si bien generalmente se extiende para incluir la matanza de animales y otras formas de vida, el uso del término en contextos políticos y académicos se refiere principalmente a la matanza de seres humanos . ^{[ 4 ]} El término se popularizó como un concepto político moderno en el libro de 2002 Nonkilling Global Political Science de Glenn D. Paige .

El origen del concepto de no matar se remonta a la antigua filosofía india . Este concepto surge del concepto más amplio de no violencia o ahimsa , una de las virtudes cardinales ^{[ 5 ]} y un principio fundamental del jainismo , el hinduismo y el budismo . Es un concepto multidimensional ^{[ 6 ]} , inspirado en la premisa de que todos los seres vivos poseen la chispa de la energía espiritual divina; por lo tanto, dañar a otro ser es dañarse a uno mismo. También se ha relacionado con la noción de que toda violencia tiene consecuencias kármicas . Si bien los antiguos eruditos del hinduismo fueron pioneros y perfeccionaron con el tiempo los principios de ahimsa , el concepto alcanzó un estatus extraordinario en la filosofía ética del jainismo ^{[ 5 ] [ 7 ] .}

Históricamente, varios filósofos indios y griegos de la antigüedad abogaron por la ahimsa y la no violencia, y la predicaron. Parsvanatha , el vigésimo tercer tirthankara del jainismo, fue uno de los primeros en predicar el concepto de ahimsa y no violencia alrededor del siglo VIII a. C. ^{[ 8 ]} Mahavira , el vigésimo cuarto y último tirthankara , reforzó aún más la idea en el siglo VI a. C. ^{[ 9 ]} El primer filósofo griego que abogó por la ahimsa y la no violencia fue Pitágoras . ^{[ 10 ] [ 11 ]} El filósofo indio Valluvar escribió capítulos exclusivos sobre la ahimsa y la no violencia como virtudes fundamentales para el individuo en su obra Tirukkural . ^{[ 12 ] [ 13 ] [ 14 ]}

En el análisis de sus causas, la no violencia abarca los conceptos de paz (ausencia de guerra y condiciones propicias para la guerra), no violencia (psicológica, física y estructural) y ahimsa (no violencia en pensamiento, palabra y obra). ^{[ 15 ]} Sin excluir ninguno de estos últimos, la no violencia proporciona un enfoque distinto caracterizado por la mensurabilidad de sus objetivos y la naturaleza abierta de su realización. Si bien el uso de términos como "no violencia" y "paz" a menudo sigue la forma clásica del argumento a través de ideas abstractas que conducen a la pasividad, la violencia (y su opuesto, la no violencia), ^{[ 16 ]} puede cuantificarse y relacionarse con causas específicas, por ejemplo, siguiendo una perspectiva de salud pública (prevención, intervención y transformación postraumática hacia la erradicación progresiva de la violencia), ^{[ 17 ]} como en el Informe Mundial sobre Salud Pública . ^{[ 18 ]}

En relación con la agresión psicológica , la agresión física y la tortura destinadas a aterrorizar mediante amenazas manifiestas o latentes a la vida, la no-muerte implica la eliminación de sus causas psicosociales. En relación con la muerte de seres humanos por condiciones estructurales socioeconómicas que son producto del refuerzo letal directo, así como resultado de la desviación de recursos para fines de matanza, la no-muerte implica la eliminación de las privaciones vinculadas a la letalidad. En relación con las amenazas a la viabilidad de la biosfera, la no-muerte implica la ausencia de ataques directos contra los recursos que sustentan la vida, así como el cese de la degradación indirecta asociada a la letalidad. En relación con las formas de muerte accidental, la no-muerte implica la creación de condiciones sociales y tecnológicas propicias para su eliminación. ^{[ 15 ]}

El enfoque de Paige, basado en la no violencia, ha influido notablemente en el discurso sobre este tema . La postura de Paige es que, si logramos imaginar una sociedad global libre de asesinatos, podríamos disminuir e incluso revertir sus efectos nocivos actuales y utilizar los fondos públicos ahorrados al no fabricar ni emplear armas para crear un mundo más benévolo, próspero y socialmente justo. ^{[ 1 ] [ 19 ]}

La no violencia no establece un camino predeterminado para lograr una sociedad libre de asesinatos, a diferencia de algunas ideologías y tradiciones espirituales que promueven la abstención de la vida. Como enfoque abierto, apela a la infinita creatividad y variabilidad humanas, fomentando la exploración continua en los campos de la educación, la investigación, la acción social y la formulación de políticas, mediante el desarrollo de una amplia gama de alternativas científicas, institucionales, educativas, políticas, económicas y espirituales a la violencia humana. Además, a pesar de su enfoque específico, la no violencia también aborda cuestiones sociales más amplias. ^{[ 20 ]}

Una considerable bibliografía sobre la no violencia describe diversos enfoques teóricos y conceptuales sobre la no violencia y codifica un conjunto de lentes conceptuales potencialmente útiles. La Ciencia Política Global No Violenta (NKGPS) ^{[ 1 ]} aboga por un triple cambio paradigmático en la sociedad humana hacia la ausencia de asesinatos, de amenazas de asesinato y de condiciones propicias para el asesinato. Desde que Paige introdujo su marco, se ha desarrollado un conjunto de estudios asociados, guiados por su Centro para la No Violencia Global , una ONG con sede en Honolulu con Estatus Consultivo Especial ante el Consejo Económico y Social de las Naciones Unidas , en diversas disciplinas. ^{[ 21 ] [ 22 ]} Mediante el trabajo académico patrocinado por el centro, se ha asociado la NKGPS con estudios previos sobre la no violencia o la construcción de la paz desde diferentes marcos religiosos, incluyendo el budismo, ^{[ 23 ]} el cristianismo, ^{[ 24 ]} el hinduismo ^{[ 25 ]} y el islam, ^{[ 26 ]} y se ha expandido sobre estas tradiciones, proporcionándole una amplia herencia funcional y moral. ^{[ 27 ]} Dentro del enfoque NKGPS, la prevención de la violencia y el fomento de la construcción de la paz implican la aplicación de NKGPS como ciencia política global a través del trabajo de promoción a favor de un cambio paradigmático de la violencia a la no violencia, utilizando diversas perspectivas conceptuales. El trabajo de Paige se centró en la península coreana, ^{[ 28 ]} pero los académicos han aplicado NKGPS a una amplia variedad de conflictos regionales y nacionales, ^{[ 21 ]} por ejemplo los Balcanes ^{[ 29 ]} y Filipinas. ^{[ 30 ]}

Existen diversas elaboraciones teóricas sobre la no violencia. Por ejemplo, Motlagh ^{[ 31 ]} introdujo una jerarquía objetiva fundamental de pasos para transformar las instituciones sociales que pueden contribuir a la no violencia. Motlagh subraya que la transformación social hacia la no violencia requiere que las instituciones sociales adopten símbolos inspiradores de paz perpetua y conceptos como zonas libres de armas, así como acciones tales como la eliminación de estructuras económicas que fomentan la letalidad, la protección del medio ambiente y la defensa de los derechos humanos.

En una concepción amplia, la no violencia se opone a la agresión , la crueldad animal , la eutanasia animal , la matanza de animales y la matanza de animales , las pruebas con animales , el asesinato , el autogenocidio , el deporte sangriento , el asesinato por encargo , el homicidio corporativo , el sacrificio selectivo , el genocidio cultural , la pena capital , el democidio , los asesinatos domésticos , la limpieza étnica , el etnocidio , el feminicidio , el feticidio , la pesca , el genocidio de género , el genocidio , los asesinatos por honor , la caza , el infanticidio , el linguicidio , la alimentación con animales vivos , el homicidio , el asesinato en masa , el consumo de carne , el asesinato-suicidio , el omnicidio , el policidio , el politicidio , el regicidio , los asesinatos rituales , la matanza ritual , los tiroteos escolares , la violencia estructural , el suicidio , el terrorismo , los asesinatos por placer , el tiranicidio , el cierre de la ventilación , la violencia , la vivisección , la guerra y otras formas de asesinato, directas, indirectas o estructurales.

• Glenn D. Paige, Ciencia política global sin violencia , 2002; 3.ª ed. 2009.
• Glenn D. Paige, Joám Evans Pim, editores, Liderazgo global del no matar , 2009.
• Escuela de Estudios sobre la No Matanza en Wikiversidad
• Centro para la No Matanza Global
• Canal del Centro para la No Matanza Global en YouTube
• Carta por un mundo sin violencia