arquitectura china

Las civilizaciones y culturas chinas se desarrollaron en las llanuras a lo largo de los numerosos ríos de China que desembocaban en las bahías de Bohai y Hongzhow . Los ríos más importantes, el Amarillo y el Yangtsé , albergaban numerosos poblados. El clima era más cálido y húmedo que el actual, lo que permitía el cultivo de mijo en el norte y arroz en el sur. Sin embargo, la civilización china no tiene un único origen. En cambio, se caracterizó por un desarrollo gradual y multinuclear entre el 4000 y el 2000 a. C., desde comunidades aldeanas hasta lo que los antropólogos denominan culturas y, finalmente, estados.

Dos de las culturas más importantes fueron la cultura Hongshan (4700–2900 a. C.), al norte de la bahía de Bohai, en Mongolia Interior y la provincia de Hebei , y la cultura Yangshao (5000–3000 a. C.), contemporánea, en la provincia de Henan . Entre ambas, y desarrollándose posteriormente, se encontraba la cultura Longshan (3000–2000 a. C.), en el valle central e inferior del río Amarillo . Estas áreas combinadas dieron origen a miles de pequeños estados o protoestados hacia el año 3000 a. C. Algunos compartían un centro ritual común que los vinculaba a un único orden simbólico, pero otros se desarrollaron de forma más independiente. El surgimiento de ciudades amuralladas durante este período es una clara indicación de que el panorama político era a menudo inestable. ^{[ 10 ]}

La cultura Hongshan de Mongolia Interior (ubicada a lo largo de los ríos Laoha, Yingjin y Daling , que desembocan en la bahía de Bohai ) se extendía por una amplia zona, pero contaba con un único centro ritual común, compuesto por al menos 14 túmulos funerarios y altares distribuidos en varias crestas. Se data alrededor del 3500 a. C., o posiblemente antes. Si bien no hay evidencia de asentamientos aldeanos cercanos, su tamaño es mucho mayor del que un solo clan o aldea podría sustentar. En otras palabras, aunque allí se realizaban rituales para las élites, la gran extensión del área implica que la audiencia para el ritual abarcaba todas las aldeas de Hongshan. Como paisaje sagrado, el centro podría haber atraído a suplicantes incluso de lugares más lejanos. ^{[ 10 ]}

Durante las décadas de 1930 y 1940, se produjo un debate arquitectónico en China sobre la adaptación del modernismo occidental o el uso de formas arquitectónicas tradicionales chinas con materiales y técnicas de construcción modernas. ^{[ 11 ] : 75}

Durante los años 1952 a 1954, el realismo socialista de la Unión Soviética influyó en la arquitectura china. ^{[ 11 ] : 75} El modernismo y el estilo nacional chino fueron otras tendencias importantes de ese período. ^{[ 11 ] : 75}

La arquitectura fue un tema altamente político a mediados de la década de 1950. ^{[ 11 ] : 65}

Durante el Gran Salto Adelante, los proyectos arquitectónicos se gestionaron según la estrategia de las Tres Simultaneidades, un proceso que implicaba diseñar, preparar materiales y construir al mismo tiempo. ^{[ 11 ] : 69}

La construcción con tierra apisonada fue importante tanto práctica como ideológicamente durante la rápida construcción del campo petrolífero de Daqing y el desarrollo conexo de Daqing . ^{[ 12 ] : 55} El "Espíritu de Daqing" representaba un profundo compromiso personal con la consecución de los objetivos nacionales, una vida autosuficiente y frugal, y un uso integrado de la tierra urbano-rural. ^{[ 13 ] : 3} Se decía que el paisaje urbano-rural de Daqing encarnaba la sociedad comunista ideal descrita por Karl Marx porque eliminaba (1) la brecha entre la ciudad y el campo, (2) la brecha entre obreros y campesinos, y (3) la brecha entre el trabajo manual y el intelectual. ^{[ 13 ] : 3}

Basándose en la experiencia de Daqing, China impulsó la construcción con tierra apisonada a mediados de la década de 1960. ^{[ 12 ] : 55} A partir de 1964, Mao Zedong abogó por un "movimiento de revolución del diseño de masas". ^{[ 12 ] : 55} En el contexto de la ruptura sino-soviética , Mao instó a que los planificadores evitaran el uso de materiales prefabricados de estilo soviético y, en cambio, adoptaran el espíritu proletario de la construcción in situ con tierra apisonada. ^{[ 12 ] : 55} El Partido Comunista promovió el uso de la construcción con tierra apisonada como un método de bajo costo, autóctono de China y que requería poca habilidad técnica. ^{[ 12 ] : 55}

El hormigón armado, el relleno de ladrillo y los materiales prefabricados se utilizaron cada vez más tras el Movimiento de Reforma del Muro de 1973-1976 y se promovieron en publicaciones como Architectural Journal. ^{[ 12 ] : 56}

En 2014, la ciudad de Datong comenzó a reconstruir la antigua muralla y los edificios de la ciudad con arquitectura tradicional, aunque el esfuerzo recibió escepticismo y oposición por parte de los ciudadanos, muchos elogiaron posteriormente al alcalde por recuperar la estética tradicional china. ^{[ 14 ]} Desde la dinastía Wei del Norte, hace 1600 años, Datong fue una hermosa capital. Continuó prosperando durante las dinastías Liao y Jin, y posteriormente recuperó prominencia como un importante centro estratégico durante la dinastía Ming (1368-1644). ^{[ 15 ]}

Una característica importante de la arquitectura china es su énfasis en la articulación y la simetría bilateral , que en ella significa equilibrio. Estas se encuentran por doquier en la arquitectura china, desde complejos palaciegos hasta humildes casas de campo. ^{[ 18 ]} Los elementos secundarios se colocan a ambos lados de las estructuras principales como alas para mantener la simetría general. Los edificios suelen planificarse para contener un número par de columnas para producir un número impar de vanos (間). Colocar la puerta principal en el vano central mantiene la simetría.

A diferencia de los edificios, los jardines chinos tienden a ser asimétricos. Están diseñados para proporcionar un flujo continuo. ^{[ 19 ]} El diseño del jardín chino clásico se basa en la ideología de "Naturaleza y Hombre en Uno", en contraposición al hogar, que muestra la esfera humana coexistiendo con la naturaleza, pero separada de ella. La intención es que las personas se sientan rodeadas y en armonía con la naturaleza. Los dos elementos esenciales del jardín son las piedras y el agua. Las piedras simbolizan la búsqueda de la inmortalidad, mientras que el agua representa el vacío y la existencia. La montaña pertenece al yang (belleza estática) y el agua al yin (maravilla dinámica). Dependen el uno del otro y se complementan. ^{[ 20 ]}

En gran parte de la arquitectura china, los edificios o complejos de edificios rodean espacios abiertos. Estos espacios cerrados se presentan en dos formas: ^{[ 18 ]}

• Patio (院) : Los patios abiertos son una característica común en muchos proyectos. Esto se ejemplifica mejor en Siheyuan : Consistía en un espacio vacío rodeado de edificios conectados entre sí, ya sea directamente o a través de verandas.
• «Pozo del cielo» (天井) : Si bien los grandes patios abiertos son menos comunes en la arquitectura del sur de China, el concepto de un «espacio abierto» rodeado de edificios se puede apreciar en la estructura arquitectónica sureña conocida como «pozo del cielo». Esta estructura es esencialmente un patio relativamente cerrado, formado por la intersección de edificios muy próximos entre sí, que ofrece una pequeña abertura al cielo a través del espacio del techo.

Estos cerramientos ayudan a regular la temperatura y a ventilar el edificio. Los patios orientados al norte suelen estar abiertos y dan al sur para maximizar la exposición solar de las ventanas y paredes, protegiéndolas al mismo tiempo de los fríos vientos del norte. Los patios interiores orientados al sur son relativamente pequeños y recogen el agua de lluvia de los tejados. Cumplen la misma función que el impluvio romano , limitando la cantidad de luz solar que entra en el edificio. Además, los patios interiores expulsan el aire caliente hacia arriba, lo que atrae aire fresco de las zonas bajas y del exterior.

La jerarquía de importancia que se le da a los diferentes usos de los edificios en la arquitectura china se basa en la estricta ubicación de los edificios dentro de una propiedad o complejo. Los edificios con puertas que dan al frente de la propiedad se consideran más importantes que aquellos que dan a los laterales. Los edificios que no dan al frente son los menos importantes.

Los edificios orientados al sur en la parte trasera y las áreas más privadas con mayor exposición a la luz solar son menos apreciados y se reservan para ancianos o placas ancestrales. Los edificios orientados al este y al oeste generalmente son para miembros jóvenes o ramas de la familia, mientras que los edificios cercanos al frente suelen ser para sirvientes y personal contratado. ^{[ 21 ]}

Los edificios frontales en la parte trasera de las propiedades se utilizan para ritos de celebración y para la colocación de salas y placas ancestrales. En los complejos con múltiples patios, los patios centrales y sus edificios se consideran más importantes que los periféricos, estos últimos generalmente destinados a almacenamiento, habitaciones de servicio o cocinas. ^{[ 18 ]}

Los edificios clásicos chinos, especialmente los de los ricos, se construyen con énfasis en la anchura y menos en la altura, presentando una plataforma pesada y cerrada y un gran techo que parece flotar sobre esta base, con muros verticales poco prominentes. Los edificios demasiado altos y grandes se consideraban antiestéticos y, por lo tanto, generalmente se evitaban. ^{[ 22 ]} La arquitectura china enfatiza el impacto visual de la anchura de los edificios, utilizando la escala para inspirar asombro. ^{[ 23 ]} Esta preferencia contrasta con la arquitectura occidental, que tiende a enfatizar la altura y la profundidad. Esto a menudo significaba que las pagodas se elevaban por encima de otros edificios. ^{[ 24 ]}

Los salones y palacios de la Ciudad Prohibida tienen techos bastante bajos en comparación con edificios señoriales similares en Occidente, pero su apariencia exterior sugiere la naturaleza omnipresente de la China imperial. Estas ideas se han incorporado a la arquitectura occidental moderna, por ejemplo, a través de la obra de Jørn Utzon . ^{[ 25 ]}

La arquitectura china utilizó conceptos de la cosmología china, como el feng shui ( geomancia ) y el taoísmo, para organizar la construcción y la distribución. ^{[ 18 ]} Estos incluyen:

• Se han colocado paneles en las paredes que dan a la entrada principal, lo cual se basa en la creencia de que las cosas malas viajan en línea recta.
• Talismanes e imágenes de buena fortuna:
  • Dioses de las puertas colocados en los umbrales para alejar el mal y atraer la buena fortuna.
  • Tres figuras antropomórficas que representan las estrellas Fu Lu Shou (福祿壽 fú-lù-shòu) se muestran de manera prominente, a veces con la proclamación "las tres estrellas están presentes" (三星宅 sān-xīng-zhài).
  • Animales y frutas que simbolizan la buena fortuna y la prosperidad, como los murciélagos y las granadas , respectivamente. Esta asociación se suele realizar mediante acertijos visuales .
• Orientar la estructura de espaldas a un paisaje elevado y colocar el agua en la parte frontal.
• La estructura incorpora estanques, piscinas, pozos y otras fuentes de agua.
• Alinear un edificio a lo largo de un eje norte-sur, con el edificio orientado hacia el sur (en el norte, donde el viento es más frío en invierno). Los dos lados están orientados hacia el este y el oeste respectivamente. ^{[ 24 ]} La parte posterior de la estructura generalmente no tiene ventanas.

El uso de ciertos colores, números y los puntos cardinales reflejaba la creencia en un tipo de inmanencia , donde la naturaleza de una cosa podía estar totalmente contenida en su propia forma.

Pekín y Chang'an son ejemplos de planificación urbana tradicional china que representan estos conceptos cosmológicos.

Debido a su construcción principalmente en madera y su escaso mantenimiento, se conservan muchos menos ejemplos de viviendas de plebeyos que de nobles. Korman afirmó que la vivienda del plebeyo promedio no cambió mucho, incluso siglos después del establecimiento del estilo universal: las casas de principios del siglo XX eran similares a las de finales y mediados del Imperio. ^{[ 24 ]}

Estas casas solían seguir un patrón fijo: el centro del edificio era un santuario para deidades y ancestros, y también se utilizaba durante las festividades. A sus dos lados se encontraban los dormitorios de los ancianos; las dos alas (conocidas como "dragones guardianes") eran para los miembros más jóvenes, así como la sala de estar, el comedor y la cocina, aunque a veces la sala de estar estaba cerca del centro. ^{[ 26 ]}

A veces, las familias extensas crecían tanto que era necesario construir uno o dos pares de "alas" adicionales. Esto creaba una forma de U, con un patio adecuado (por ejemplo, para trabajos agrícolas). ^{[ 24 ]} Los comerciantes y burócratas preferían cerrar la fachada con una imponente puerta. Todos los edificios estaban regulados legalmente, y la ley exigía que el número de pisos, la longitud del edificio y los colores del edificio reflejaran la clase social del propietario.

Algunos plebeyos que vivían en zonas asoladas por bandidos construyeron fortalezas comunitarias llamadas Tulou para protegerse. A menudo preferidas por los Hakka en Fujian y Jiangxi , el diseño de los Tulou refleja la antigua filosofía de armonía entre las personas y el medio ambiente. Se utilizaban materiales locales, construyendo frecuentemente los muros con tierra apisonada. Los dos pisos inferiores carecían de ventanas al exterior (por motivos defensivos), pero el interior contaba con un patio común donde la gente podía reunirse. ^{[ 27 ]}

Ciertas características arquitectónicas estaban reservadas para los edificios construidos para el emperador de China . Un ejemplo es el uso de tejas amarillas (el color imperial). Las tejas amarillas aún adornan la mayoría de los edificios dentro de la Ciudad Prohibida . Solo el emperador podía usar techos a cuatro aguas , con los cuatro lados inclinados. Los dos tipos de techo a cuatro aguas eran de alero simple y de alero doble. El Salón de la Suprema Armonía es el ejemplo arquetípico de alero doble. ^{[ 28 ]} El Templo del Cielo usa tejas azules para simbolizar el cielo. Los techos están casi invariablemente sostenidos por ménsulas (" dougong "), una característica compartida solo con los edificios religiosos más grandes. Las columnas de madera del edificio, así como las superficies de las paredes, tienden a ser rojas. El negro se usa a menudo en las pagodas. Se creía que los dioses se inspiraban en el color negro para visitar la tierra.

El dragón de cinco garras, adoptado por el emperador Hongwu (primer emperador de la dinastía Ming ) para su uso personal, se utilizaba para decorar las vigas, los pilares y las puertas de la arquitectura imperial. Curiosamente, el dragón nunca se utilizó en los tejados de los edificios imperiales.

Solo los edificios utilizados por la familia imperial podían tener nueve jian (間, espacio entre dos columnas); solo las puertas utilizadas por el emperador podían tener cinco arcos, con el central reservado para el emperador. Los antiguos chinos preferían el color rojo .

Pekín se convirtió en la capital de China tras la invasión mongola del siglo XIII, completando así la migración hacia el este de la capital china iniciada durante la dinastía Jin . La rebelión Ming de 1368 reafirmó la autoridad china y consolidó a Pekín como sede del poder imperial durante los siguientes cinco siglos. El emperador y la emperatriz residían en palacios situados en el eje central de la Ciudad Prohibida , el príncipe heredero en el lado este y las concubinas en la parte posterior (a las concubinas imperiales se las conocía a menudo como «Las Tres Mil del Palacio Trasero»). A mediados de la dinastía Qing , la residencia del emperador se trasladó al lado oeste del complejo. Es erróneo hablar de un eje en el sentido occidental de perspectiva visual que ordena las fachadas. El eje chino es una línea de privilegio, generalmente construida sobre ella, que regula el acceso; en lugar de vistas panorámicas, se utiliza una serie de puertas y pabellones.

La numerología influyó en la arquitectura imperial, de ahí el uso del nueve (el mayor número de un solo dígito) en gran parte de la construcción y la razón por la que se dice que la Ciudad Prohibida de Pekín tiene 9999,9 habitaciones, casi las míticas 10 000 del cielo. La importancia del Este (la dirección del sol naciente) en la orientación y ubicación de los edificios imperiales es una forma de culto solar presente en muchas culturas antiguas, que refleja la afiliación del gobernante con el Sol.

Las tumbas y mausoleos de miembros de la familia imperial, como las tumbas de la dinastía Tang del siglo VIII en el Mausoleo de Qianling , pueden considerarse parte de la tradición imperial. Estos montículos y pirámides de tierra sobre el suelo tenían estructuras subterráneas de pozos y bóvedas revestidas con muros de ladrillo desde al menos el período de los Reinos Combatientes (481-221 a. C.). ^{[ 29 ]}

En general, la arquitectura budista sigue el estilo imperial. Un gran monasterio budista suele tener una sala principal, donde se encuentran las estatuas de los Cuatro Reyes Celestiales , seguida de una gran sala con estatuas de los Budas . Las dependencias se ubican a ambos lados. Algunos de los mejores ejemplos son el Templo Puning y el Templo Putuo Zongcheng , ambos del siglo XVIII . Los monasterios budistas a veces también cuentan con pagodas , que pueden albergar reliquias del Buda Gautama ; las pagodas más antiguas suelen tener cuatro lados, mientras que las más recientes generalmente tienen ocho.

La arquitectura taoísta suele seguir el estilo de la gente común. Sin embargo, la entrada principal generalmente se ubica en un lateral, debido a la superstición de que los demonios podrían intentar entrar en el recinto (véase feng shui ). A diferencia de los budistas, en un templo taoísta la deidad principal se encuentra en la sala principal, en la parte delantera, con deidades menores en la sala trasera y en los laterales. Esto se debe a que los chinos creen que, incluso después de la muerte del cuerpo, el alma sigue viva. El diseño de las tumbas Han muestra las fuerzas del yin y el yang cósmicos, las dos fuerzas del cielo y la tierra que crean la eternidad. ^{[ 30 ]}

El edificio premoderno más alto de China fue construido con fines tanto religiosos como militares. La pagoda Liaodi, del año 1055 d. C., alcanza una altura de 84 metros (276 pies) y, aunque sirvió como pagoda principal del monasterio Kaiyuan en la antigua Dingzhou, Hebei , también se utilizó como torre de vigilancia militar para que los soldados de la dinastía Song observaran los posibles movimientos de las tropas de la dinastía Liao .  

La arquitectura de las mezquitas y los santuarios funerarios gongbei de los musulmanes chinos a menudo combina estilos tradicionales chinos con influencias de Oriente Medio. Las tumbas reales y no reales halladas entre los siglos III y VI se remontan a la construcción Han . Algunas tumbas se consideraban espacios de dos cámaras, cuyo punto focal era el pilar central en forma de pagoda. Este punto focal servía como lo que los budistas llaman pagoda, que es un símbolo de Buda y su muerte. ^{[ 31 ]} La disposición de dichas tumbas coloca el cadáver en la cámara trasera, ya que la ubicación del pilar indicaba la muerte de Buda. En ocasiones, había decoración interior de la tumba para representar un significado inmortal o divino. ^{[ 32 ]}

Las cúpulas de los siglos IV al VII representaban el firmamento. ^{[ 33 ]} Esta tradición tiene su origen en el arte provincial romano y el antiguo Egipto. Si bien la mayoría de estas representaciones son circulares, también se encuentran otras formas: dodecágono, octogonal y cuadrado. Muchas cuevas de los siglos IV al VII probablemente fueron excavadas durante las dinastías Han y Tang.

La madera se utilizaba típicamente como material de construcción principal. Además, la cultura china sostiene que la vida está conectada con la naturaleza y que los humanos deben interactuar con los seres vivos. Por el contrario, la piedra se asociaba con las moradas de los muertos. ^{[ 38 ]} Sin embargo, a diferencia de otros materiales de construcción, las estructuras de madera son menos duraderas. La pagoda Songyue (construida en 523) es la pagoda más antigua que se conserva en China ; su uso de ladrillo en lugar de madera le permitió perdurar a través de los siglos. Desde la dinastía Tang (618-907) en adelante, la arquitectura de ladrillo y piedra se hizo gradualmente más común. Los primeros ejemplos de esta transición se pueden ver en proyectos de construcción como el puente Zhaozhou, terminado en 605, o la pagoda Xumi, construida en 636. Parte de la arquitectura de piedra y ladrillo se utilizó en la arquitectura de tumbas subterráneas de dinastías anteriores.

A principios del siglo XX no se conocía la existencia de ningún edificio de la dinastía Tang construido completamente en madera; el más antiguo descubierto hasta ahora fue el Pabellón Guanyin en el Monasterio Dule , hallado en 1931 y datado en 984 durante la dinastía Song. ^{[ 42 ]} Posteriormente, los historiadores de la arquitectura Liang Sicheng , Lin Huiyin y Mo Zongjiang descubrieron que el Gran Salón Este del Templo Foguang en el Monte Wutai en Shanxi databa de 857. ^{[ 42 ]} La planta baja de este salón monástico mide 34 por 17,66 m (111,5 por 57,9 pies) . ^{[ 43 ]} El salón principal del cercano Templo Nanchan en el Monte Wutai fue datado posteriormente en 782. ^{[ 44 ]} Se habían encontrado seis edificios de madera de la era Tang para el siglo XXI. ^{[ 45 ]} La pagoda de madera intacta más antigua es la Pagoda del Templo Fogong de la dinastía Liao , ubicada en el condado de Ying de Shanxi . Mientras que el Salón Este del Templo Fogong presenta siete tipos de brazos de soporte en su construcción, la Pagoda del Templo Fogong del siglo XI presenta cincuenta y cuatro. ^{[ 46 ]}  

Los primeros muros y plataformas se construyeron con tierra apisonada . Las secciones antiguas de la Gran Muralla China se construyeron con ladrillo y piedra, aunque la Gran Muralla de ladrillo y piedra que se ve hoy en día es una renovación de la dinastía Ming .

Los edificios de uso público y para las élites generalmente consistían en tierra mezclada con ladrillos o piedras sobre plataformas elevadas que les permitían perdurar. Las primeras construcciones de este tipo datan de la dinastía Shang ( c. 1600 – 1046 a. C.) ^{[ 47 ] .}

Trabajos de ensamblaje de espiga y mortaja en vigas de amarre y vigas transversales, del manual de construcción Yingzao Fashi de Li Jie , impreso en 1103.

Diagrama de ménsulas de madera (" dougong ") que sostienen un techo inclinado múltiple, del tratado de arquitectura Yingzao Fashi (1103 d.C.).

• 

  Techos: La forma que despertó mayor interés fue la bóveda o cúpula inglesa. El techo tenía la apariencia de estar compuesto por vigas planas, tablones de soporte diagonal (xiecheng banliang), cuñas de líneas quebradas con un tablón insertado, juntas machihembradas, bóveda de cañón o bóveda abovedada. La mayor parte de esta construcción se realizaba con madera. ^{[ 32 ]}
• Cimentación : La mayoría de los edificios suelen utilizar plataformas elevadas (臺基) como cimientos. Las vigas estructurales verticales pueden descansar sobre pedestales de piedra (柱础) que, en ocasiones, descansan sobre pilotes . En las construcciones de clase baja, las plataformas se construyen con tierra apisonada, ya sea sin pavimentar o pavimentada con ladrillo o cerámica. En los casos más sencillos, las vigas estructurales verticales se clavan en el suelo. Las construcciones de clase alta suelen asentarse sobre cimientos elevados de tierra apisonada pavimentada con piedra o cimientos de piedra con pedestales de piedra pesada y ornamentadamente tallados para soportar grandes vigas estructurales verticales. ^{[ 21 ]} Las vigas se mantienen sobre sus pedestales únicamente por la fricción y el peso de la estructura del edificio. ^{[ 49 ]}
  • Estructura de madera: La construcción con entramado de madera, que data de los siglos V y VI, es evidente en templos rupestres como Mogao, Yungang, Maijishan y Tianlongshan. La mayoría de estas cuevas emplean el mismo método: columnas octogonales, capiteles de dos placas y brazos de soporte alternados con tirantes en forma de V. La inclusión o no de ciertos soportes estructurales dependía completamente de la elección de los artesanos. Estos diseños carecían de significados simbólicos. ^{[ 32 ]}
• Vigas estructurales : Grandes vigas estructurales sostienen el techo. La madera, generalmente troncos grandes y bien labrados, se utiliza como columnas de carga y vigas laterales. Estas vigas se conectan entre sí directamente o, en estructuras más grandes y de mayor categoría, se unen mediante ménsulas. Estas vigas estructurales se ven claramente en las construcciones terminadas. No se sabe con certeza cómo los constructores antiguos colocaban las columnas en su posición.
• Conexiones estructurales : Los marcos de madera se construyen típicamente con uniones y espigas , rara vez con pegamento o clavos. Este tipo de uniones estructurales semirrígidas permiten que la estructura de madera resista la flexión y la torsión bajo alta compresión. ^{[ 21 ]} La estabilidad estructural se mejora mediante el uso de vigas y techos pesados. ^{[ 49 ]} La ausencia de pegamento o clavos en las uniones, el uso de soportes no rígidos como el dougong y el uso de madera como elementos estructurales permiten que los edificios se deslicen, flexionen y abiteen mientras absorben golpes, vibraciones y movimientos del suelo por terremotos sin daños significativos. ^{[ 21 ]} Los ricos decoraban el Dougong con materiales valiosos para mostrar su riqueza. La gente común usaba obras de arte para expresar su aprecio por la casa. ^{[ 50 ]}
• Muros : Los muros cortina o los paneles de las puertas delimitaban las habitaciones o cerraban un edificio, relegándose generalmente el uso de muros de carga en la mayoría de las construcciones de clase alta. Sin embargo, las dinastías posteriores se enfrentaron a la escasez de árboles, lo que llevó al uso de muros de carga en construcciones no gubernamentales o religiosas, hechos de ladrillo y piedra.
• Techos : Los techos planos son poco comunes, mientras que los techos a dos aguas son omnipresentes. Los techos se construyen sobre vigas transversales o se apoyan directamente sobre vigas estructurales verticales. En construcciones de mayor categoría, las vigas del techo se sostienen mediante complejos sistemas de soportes dougong que las conectan indirectamente a las vigas estructurales principales. ^{[ 21 ]} Los tres tipos principales de techos son:
  • Techos rectos inclinados : Techos con una sola pendiente. Son los más económicos y los más comunes en las construcciones más sencillas.
  • Techos multiinclinados : Techos con dos o más secciones inclinadas. Estos techos se utilizan en construcciones de mayor categoría.
  • Tejados curvos : Techos con una curva pronunciada que se eleva en las esquinas. Este tipo suele reservarse para templos y palacios, aunque también puede encontrarse en las casas de los ricos. En los primeros casos, las cumbreras suelen estar ricamente decoradas con figurillas de cerámica.
• Remate del tejado : El remate del tejado de un gran salón suele estar coronado por una cornisa de tejas y estatuas con fines decorativos, además de servir para dar estabilidad a las tejas. Estas cornisas suelen estar ricamente decoradas, especialmente en edificios religiosos o palaciegos. En algunas regiones, las cornisas se extienden o se integran en las paredes del edificio para formar el matouqiang (muros con forma de cabeza de caballo), que servía como barrera contra las brasas que pudieran propagarse.
• Decoraciones de la azotea : El simbolismo se encuentra en los colores de los aleros, los materiales de la cubierta y las decoraciones de la azotea. El dorado/amarillo es un color auspicioso (bueno); las azoteas imperiales son doradas o amarillas. Las azoteas verdes simbolizan los tallos de bambú, que a su vez representan la juventud y la longevidad. ^{[ 51 ]}

  • 

    Patrones, decoración, elaboración y ornamentación: todos ellos rasgos distintivos de la arquitectura china de los siglos V y VI. Numerosos templos rupestres demuestran esta práctica. Los estudios revelan que ciertos patrones se repetían con frecuencia en diferentes lugares a lo largo de distintas dinastías. También se ha constatado que diseños del arte de Asia occidental se han extendido a patrones presentes en la madera china. ^{[ 53 ]}

El primer principio de diseño fue que la casa china encarnaba los valores neoconfucianos . Estos valores colaborativos eran la lealtad, el respeto y el servicio. Se representaban a través de las generaciones, el género y la edad. El hogar chino era una comunidad en sí misma que albergaba un clan de parentesco patrilineal. Era bastante común que las casas albergaran a "cinco generaciones bajo un mismo techo". ^{[ 55 ]} Los conceptos sociales reflejaban las Cinco Relaciones entre "gobernante y súbdito, padre e hijo, esposo y esposa, hermano mayor y menor y amigos". ^{[ 55 ]} Se enfatizaba la relación desigual entre superior y subordinado en estas relaciones. La relación entre esposo y esposa era patriarcal. El esposo debía tratar a su cónyuge con amabilidad, consideración y comprensión.

La casa china era un espacio cósmico. Estaba diseñada como refugio para contrarrestar las influencias malignas canalizando las energías cósmicas ( qi ) mediante el respeto al feng shui. Dependiendo de la estación, el ciclo astral, el paisaje y el diseño, la orientación y los detalles arquitectónicos de la casa, se generaba cierta cantidad de energía. Sin embargo, la energía cósmica podía utilizarse tanto de forma moral como inmoral. La forma moral consistía en incorporar el feng shui a un templo comunitario local. El feng shui también podía utilizarse de forma competitiva para aumentar el valor de una casa a expensas de las demás. Por ejemplo, si alguien construía parte de su casa en contra de la norma, su casa podía considerarse una amenaza, ya que estaba desperdiciando energía cósmica de forma imprudente. En un relato detallado, se produjo una pelea por el feng shui. ^{[ 56 ]}

El feng shui también se incorporaba al hogar. La simetría, la orientación, la disposición de los objetos y la limpieza eran factores importantes para dirigir la energía cósmica. Incluso en los hogares más pobres, la limpieza y el orden eran muy deseados para compensar la falta de espacio. Barrer era una tarea diaria que se consideraba un acto purificador. El historiador chino Sima Guang escribe: «Los sirvientes de las habitaciones interiores y exteriores y las concubinas se levantan al primer canto del gallo. Después de peinarse, lavarse y vestirse, los sirvientes varones deben barrer los pasillos y el patio delantero; el portero y los sirvientes mayores deben barrer el patio central, mientras que las criadas barren las habitaciones, colocan las mesas y las sillas y preparan el aseo del amo y la ama». La tarea de la limpieza ilustra aún más la segregación de género en el hogar chino. ^{[ 55 ]}

La casa era un espacio cultural que reflejaba la visión china de la humanidad. Era un dominio doméstico, separado del mundo no domesticado. Esta separación se realizaba comúnmente mediante muros y puertas. Las puertas servían, en primer lugar, como barrera física y, en segundo lugar, como tablón de anuncios.

El hogar era el lugar donde se imponían las normas familiares, lo que condicionaba la crianza de sus habitantes.

Las mujeres solían permanecer recluidas dentro de los muros interiores para realizar las tareas domésticas, mientras que los hombres interactuaban libremente con el exterior.

Mientras que las novias entraban en un entorno desconocido y potencialmente hostil, el marido «nunca tuvo que abandonar a sus padres ni su hogar; sabía a qué linaje y a qué entorno pertenecía desde que empezó a comprender el mundo». ^{[ 55 ]} Las recién casadas solían ser maltratadas por los miembros mayores de la familia. Las novias más jóvenes podían ser tratadas como sirvientas sin paga y obligadas a realizar tareas desagradables. Bray caracterizó el matrimonio como el descenso de la novia al infierno. «La analogía del proceso nupcial con la muerte se hace explícita: la novia se describe a sí misma como preparada para la muerte, y el proceso nupcial como el cruce del río amarillo que marca la frontera entre esta vida y la siguiente. Apela a la justicia, citando la valiosa e inadvertida contribución que ha hecho a su familia. Su lenguaje es amargo y desenfrenado, e incluso maldice a la casamentera y a la familia de su futuro marido. Tales lamentos solo pueden tener lugar en el hogar de sus padres y deben cesar a mitad de camino hacia su nuevo hogar, cuando se ha cruzado la frontera invisible». ^{[ 55 ]} Las mujeres eran aceptadas plenamente en un nuevo hogar solo después de dar a luz a un hijo.

El confinamiento de las mujeres también era un método para controlar su vida sexual. Se utilizaba para evitar embarazos de personas ajenas a la familia que, de ese modo, podrían reclamar una parte de la fortuna familiar. Bray afirmaba que a menudo se representaba a las esposas como «chismosas y problemáticas, deseosas de sembrar la discordia entre hermanos que, por lo demás, eran devotos, la raíz de la discordia familiar, lo que requería un estricto control patriarcal». ^{[ 55 ]}

Los esposos no permanecían en la misma habitación privada durante largos periodos. Durante el día, los hombres salían o trabajaban en sus estudios, evitando el contacto innecesario con sus parientes femeninas. Las mujeres generalmente permanecían confinadas al perímetro interior. Al salir de este perímetro, debían cubrirse el rostro con un velo o una manga. Por el contrario, a los hombres no se les permitía entrar en el perímetro interior, lo que brindaba a las mujeres cierto control sobre su vida cotidiana.

Shanxi conserva las estructuras de madera más antiguas de China, que datan de la dinastía Tang , incluyendo el Templo Foguang y el Templo Nanchan . Las Grutas de Yungang en Datong y numerosos templos budistas en el sagrado Monte Wutai son ejemplos de la arquitectura religiosa china. Los complejos familiares de Shanxi son representativos de la arquitectura vernácula del norte de China. En las zonas montañosas de Shanxi, el yaodong es un tipo de refugio subterráneo muy común.

• 
  Grutas de Yungang (云冈石窟), Datong (大同), China.
• 
  Templos en el monte Wutai (五台山)
• 
  El Gran Salón Este del Templo Foguang (佛光寺东大殿), en el Monte Wutai
• 
  Vista de pájaro del templo Zunsheng (尊胜寺) en el monte Wutai
• 
  Jinci (晋祠), Taiyuan
• 
  Muralla de la ciudad de Pingyao (平遥)
• 
  Una calle comercial en la antigua ciudad de Pingyao.
• 
  Salón Mita del templo Chongfu (崇福寺), Shuozhou
• 
  Complejo de la familia Wang (王家大院), en Lingshi
• 
  Complejo de la familia Qiao (乔家大院), tribunal Jingyi en el condado de Qi
• 
  Estudios de la familia Chang, Yuci
• 
  Yaodong (窑洞) en el condado de Lingshi (灵石), Shanxi

La arquitectura clásica Lingnan se utiliza principalmente en Guangdong y la mitad oriental de Guangxi . Se caracteriza por el uso de tallas y esculturas decorativas, ladrillo verde, balcones, callejones fríos, puertas estrechas y muchas otras características propias de la región subtropical .

• 
  El Salón Ancestral Ho en Panyu , Guangzhou ; construido en el siglo XIV, utiliza una puerta de estilo tradicional, una segunda puerta detrás de la principal, que está relacionada con la cultura del Feng Shui cantonés.
• 
  La Academia Chan Clan en Guangzhou se cita a menudo como un ejemplo representativo de la arquitectura Lingnan.
• 
  Un callejón frío en la Academia del Clan Chan; una "Puerta Estrecha" conduce al siguiente callejón.
• 
  Un monumento en honor al héroe popular cantonés Wong Fei-hung , en Foshan .
• 
  La mayoría de los habitantes de Hong Kong son de origen cantonés. Por lo tanto, Hong Kong cuenta con numerosos edificios de estilo clásico Lingnan. En la imagen se muestra un templo Mazu en Shek Pai Wan , Hong Kong.

La arquitectura hokkien se refiere al estilo arquitectónico del pueblo hoklo , el grupo chino han que constituye la población dominante del sur de Fujian y Taiwán . Este estilo se caracteriza por el uso de techos en forma de cola de golondrina (crestas de techo curvadas hacia arriba y ricamente decoradas) y la ornamentación con tallas de porcelana. ^{[ 68 ]} El techo en forma de cola de golondrina es un rasgo distintivo de la arquitectura hokkien, comúnmente utilizado en edificios religiosos como santuarios y templos, pero también en viviendas. La arquitectura hokkien está dominada por decoraciones con tallas de elementos naturales como plantas y animales, o figuras de la mitología china . ^{[ 69 ]}

• 
  Templo Nanputuo , Xiamen
• 
  Decoraciones talladas en porcelana sobre la puerta principal del Templo Ancestral Nanfeng.
• 
  Un templo de Mazu en la ciudad de Chiayi , Taiwán.
• 
  Un santuario dedicado a Tudigong , una deidad taoísta de la tierra, en Kaohsiung , Taiwán; es un ejemplo de un techo en forma de cola de golondrina menos llamativo.
• 
  Entrada principal del templo Thian Hock Keng , Singapur.

La arquitectura Teochew es el estilo arquitectónico del pueblo Teochew , originario de la región de Chaoshan en la provincia de Guangdong . Se caracteriza por sus "techos de hierba rizada" (con crestas que se curvan formando un bucle) y tallas de madera, y comparte la tradición de la "talla de porcelana" con el pueblo Hokkien, con el que está estrechamente relacionado.

• 
  Templo Kaiyuan , Chaozhou
• 
  Templo de Mazu en Dahao
• 
  Tallados en madera en un templo ancestral en Chaozhou.
• 
  Wat Mangkon Kamalawat , un templo de estilo Teochew en el barrio chino de Bangkok ; la mayoría de los tailandeses de origen chino son de ascendencia Teochew.
• 
  Templo Yueh Hai Ching , el templo Teochew más antiguo de Singapur.

El pueblo Hakka es conocido por construir aldeas amuralladas características para protegerse de las guerras entre clanes .

La provincia de Jiangxi , donde se habla chino mandarín, utiliza ladrillos, madera y piedras como materiales, principalmente con estructuras de madera.

• 
  Academia confuciana en Fuzhou
• 
  La arquitectura indígena de Jiangxi – pueblo de Liukeng.
• 
  Un "Pai tau uk" (牌頭屋) en Nanchang , Jiangxi.
• 
  Una residencia en el condado de Jinxi, Fuzhou.

Durante el período Sui , en el siglo VII, se excavaron estructuras en las montañas de Hebei. Estas estructuras tenían una planta cuadrangular con un interior cúbico. Los pilares interiores eran octogonales. Otra característica eran las ventanas con parteluces. Además, había antecámaras , que eran pequeñas cuevas budistas. ^{[ 32 ]}

La región cultural china de Jin , en Shanxi y el norte de Shaanxi, es conocida por sus casas excavadas en las laderas de las montañas. La roca blanda de la meseta de Loess en esta región constituye un excelente material aislante.

Arquitectura temprana

La arquitectura temprana de Xinjiang estuvo influenciada por grupos culturales budistas , maniqueos , sogdianos , uigures y chinos; entre los ejemplos más destacados se incluyen los templos rupestres de Bezeklik ; los edificios religiosos y residenciales de Jiahoe ; y los templos y santuarios de Gaochang . ^{[ 70 ]}

arquitectura islámica

Los primeros musulmanes llegaron a Xinjiang en los siglos VIII o IX d.C., pero no se convirtieron en una presencia significativa hasta la dinastía Yuan .

El islam llegó a la provincia de Hami, en el este de Xinjiang, a finales del siglo XIV, y la primera mezquita de la provincia se construyó en 1490. Diez generaciones de reyes musulmanes de Hami fueron enterradas en el complejo desde la década de 1690 hasta 1932. El complejo de mausoleos de Hami se construyó en 1840; la tumba del rey Boxi'er es la característica más destacada del complejo, ya que fue construida después de la rebelión musulmana de 1867. ^{[ 70 ]}

El minarete de adobe de Emin (o Sugongta), en la provincia de Turpan , con sus 44 metros (144  pies) de altura, es el más alto de China. Su exterior está decorado con dieciséis motivos, con ladrillos texturizados tallados en intrincados mosaicos geométricos y florales, como flores y rombos estilizados. La construcción del minarete comenzó en 1777, durante el reinado del emperador Qianlong (1735-1796), y se completó tan solo un año después.

• 
  Minarete Emin
• 
  Minarete de Emin (detalle)
• 
  Cuevas de Bezeklik
• 
  gaochang
• 
  Mezquita en el distrito musulmán de Hami, Xinjiang, China, 1875.
• 
  Mausoleo del rey Box'ier en Hami, construido entre 1867 y 1868.

Otros estilos regionales incluyen el Hutong , que se encuentra en el norte de China , el Longtang y el Shikumen de la arquitectura Haipai (de Shanghái).

• 
  Entrada a una vivienda en un hutong.
• 
  Shikumen en las calles Xintiandi de Shanghai .
• 
  La Gran Muralla de Qi en Shandong .
• 
  Cabaña con techo de paja de Du Fu en Sichuan .
• 
  Jinci en la provincia de Shanxi , de habla china Jin .

• "China desde arriba" National Geographic