Filosofía de la educación

Muchas teorías enfatizan los objetivos epistémicos de la educación. ^{[ 6 ] [ 5 ] [ 17 ] [ 18 ]} Según el enfoque epistémico, el objetivo central de la educación tiene que ver con el conocimiento , por ejemplo, transmitir el conocimiento acumulado en el esfuerzo social de una generación a la siguiente. Este proceso puede verse tanto como el desarrollo de la mente del estudiante como la transmisión de un valioso patrimonio. ^{[ 6 ]} Este enfoque es a veces rechazado por los pragmatistas , quienes enfatizan la experimentación y el pensamiento crítico por encima de la transmisión del conocimiento. ^{[ 8 ]} Otros han argumentado que esto constituye una falsa dicotomía : que la transmisión del conocimiento y el desarrollo de una mente racional y crítica son objetivos entrelazados de la educación que dependen y se apoyan mutuamente. ^{[ 6 ]} En este sentido, la educación también apunta a fomentar la capacidad de adquirir nuevos conocimientos. Esto incluye tanto inculcar creencias verdaderas en los estudiantes como enseñar los métodos y formas de evidencia responsables de verificar las creencias existentes y llegar a nuevos conocimientos. Promueve la autonomía epistémica de los estudiantes y puede ayudarlos a cuestionar afirmaciones injustificadas de las autoridades epistémicas. ^{[ 6 ] [ 17 ] [ 18 ]} En su sentido más amplio, el enfoque epistémico incluye varios objetivos relacionados, como impartir creencias o conocimientos verdaderos a los estudiantes, así como enseñar disposiciones y habilidades, tales como racionalidad, pensamiento crítico, comprensión y otras virtudes intelectuales . ^{[ 6 ] [ 5 ]}

El pensamiento crítico se cita a menudo como uno de los objetivos centrales de la educación. ^{[ 19 ] [ 8 ] [ 6 ]} No existe una definición generalmente aceptada de pensamiento crítico. Pero hay un amplio acuerdo en que es razonable, reflexivo, cuidadoso y enfocado en determinar qué creer o cómo actuar. ^{[ 20 ] [ 21 ] [ 22 ]} Tiene la claridad y la racionalidad como sus estándares e incluye un componente metacognitivo que monitorea no solo la solución del problema en cuestión, sino también asegurando que cumpla con sus propios estándares en el proceso. ^{[ 21 ]} En este sentido, la educación no se trata solo de transmitir muchas creencias verdaderas a los estudiantes. En cambio, también se debe fomentar la capacidad de los estudiantes para llegar a conclusiones por sí mismos y la disposición a cuestionar creencias preexistentes, a menudo con el objetivo de beneficiar no solo al estudiante sino a la sociedad en general. ^{[ 19 ] [ 21 ]} Pero no todos están de acuerdo con el papel positivo que se le atribuye al pensamiento crítico en la educación. Las objeciones a menudo se basan en desacuerdos sobre lo que significa razonar bien. ^{[ 8 ] [ 6 ]} Algunos críticos argumentan que no existe una forma de razonamiento universalmente correcta. Según ellos, la educación debería centrarse más en enseñar habilidades específicas de cada materia y menos en impartir un método de pensamiento universal. ^{[ 22 ] [ 8 ] [ 23 ] [ 6 ]} Otras objeciones se centran en la alegación de que el pensamiento crítico no es tan neutral, universal y libre de presupuestos como afirman algunos de sus defensores. Desde esta perspectiva, implica varios sesgos implícitos, como el egocentrismo o la objetividad distanciada, y valores específicos de la cultura que surgen de sus raíces en el movimiento filosófico de la Ilustración europea . ^{[ 22 ] [ 8 ]}

El problema del pensamiento crítico está estrechamente relacionado con el de la adoctrinación . ^{[ 7 ] [ 6 ]} Muchos teóricos sostienen que la adoctrinación es importantemente diferente de la educación y debe evitarse en la educación. ^{[ 8 ] [ 5 ]} Pero otros sostienen que la adoctrinación debe ser parte de la educación o incluso que no hay diferencia entre ambas. Estas diferentes posturas dependen mucho de cómo se defina la "adoctrinación". La mayoría de las definiciones de adoctrinación coinciden en que su objetivo es lograr que el estudiante acepte y adopte ciertas creencias. ^{[ 8 ]} Tiene esto en común con la mayoría de las formas de educación, pero difiere de ella en otros aspectos. ^{[ 5 ]} Según una definición, la adquisición de creencias en la adoctrinación ocurre sin tener en cuenta el apoyo empírico de estas creencias, es decir, sin presentar argumentos y razones adecuadas para adoptarlas. ^{[ 8 ] [ 5 ]} Según otra, las creencias se inculcan de tal manera que se desalienta al estudiante a cuestionar o evaluar por sí mismo los contenidos creídos. En este sentido, los objetivos del adoctrinamiento son exactamente opuestos a otros objetivos de la educación, como la racionalidad y el pensamiento crítico. ^{[ 8 ]} En este sentido, la educación intenta impartir no solo creencias, sino también hacer que los estudiantes sean más abiertos de mente y conscientes de la falibilidad humana . ^{[ 5 ] [ 24 ] [ 25 ]} Una cuestión íntimamente relacionada es si el objetivo de la educación es moldear la mente del alumno o liberarla fortaleciendo su capacidad de indagación crítica e independiente. ^{[ 5 ]}

Una consecuencia importante de este debate se refiere al problema del testimonio , es decir, hasta qué punto los estudiantes deben confiar en las afirmaciones de los maestros y los libros. ^{[ 26 ] [ 5 ] [ 27 ] [ 28 ]} Se ha argumentado que este tema depende mucho de la edad y el desarrollo intelectual del estudiante. En las primeras etapas de la educación, puede ser necesario un alto nivel de confianza por parte de los estudiantes. Pero cuanto más se desarrollan sus capacidades intelectuales, más deben usarlas al tratar de evaluar la plausibilidad de las afirmaciones y las razones a favor y en contra de ellas. ^{[ 5 ]} En este sentido, se ha argumentado que, especialmente para los niños pequeños, pueden ser necesarias formas más débiles de adoctrinamiento mientras aún carecen de las capacidades intelectuales para evaluar las razones a favor y en contra de ciertas afirmaciones y, por lo tanto, para evaluarlas críticamente. ^{[ 5 ]} En este sentido, se pueden distinguir las formas inevitables o aceptables de adoctrinamiento de sus contrapartes evitables o inaceptables. Pero esta distinción no siempre se afirma y algunos teóricos sostienen que todas las formas de adoctrinamiento son malas o inaceptables. ^{[ 5 ] [ 27 ] [ 28 ]}

Una fuente recurrente de desacuerdo sobre los objetivos de la educación se refiere a la cuestión de quién es el principal beneficiario de la educación: el individuo educado o la sociedad de la que forma parte. ^{[ 29 ] [ 8 ]} En muchos casos, los intereses de ambos coinciden. Por un lado, la educación abre muchas nuevas oportunidades en la vida del individuo, especialmente en lo que respecta a su carrera. Por otro lado, la educación aumenta la probabilidad de que la persona se convierta en un miembro bueno, respetuoso de la ley y productivo de la sociedad. ^{[ 5 ] [ 30 ]} Pero este tema se vuelve más problemático cuando los intereses del individuo y de la sociedad entran en conflicto. Esto plantea la cuestión de si la autonomía individual debe tener prioridad sobre el bienestar comunitario. ^{[ 8 ]} Según los liberales integrales , por ejemplo, la educación debe enfatizar la autodirección de los estudiantes. Desde esta perspectiva, corresponde al estudiante elegir su propio camino en la vida. El papel de la educación es proporcionarles los recursos necesarios, pero no los guía con respecto a lo que constituye un camino éticamente bueno en la vida. Esta postura suele ser rechazada por los comunitaristas , quienes enfatizan la importancia de la cohesión social al ser parte de la comunidad y compartir un bien común. ^{[ 6 ] [ 31 ] [ 32 ]}

La filosofía educativa de Platón se fundamentaba en la visión de una República ideal en la que el individuo se beneficiaba al estar subordinado a una sociedad justa, debido a un cambio de enfoque que se apartaba de sus predecesores. La mente y el cuerpo debían considerarse entidades separadas. En los diálogos de Fedón , escritos en su «período medio» (360 a. C.), Platón expresó sus ideas particulares sobre la naturaleza del conocimiento, la realidad y el alma.

Cuando el alma y el cuerpo se unen, la naturaleza ordena al alma que gobierne y rija, y al cuerpo que obedezca y sirva. Ahora bien, ¿cuál de estas dos funciones es afín a lo divino? ¿Y cuál a lo mortal? ¿Acaso lo divino no parece  ser aquello que ordena y gobierna naturalmente, y lo mortal aquello que es sujeto y servidor? ^{[ 73 ] [ 74 ]}

Partiendo de esta premisa, Platón abogó por separar a los niños del cuidado de sus madres y criarlos bajo la tutela del Estado , prestando especial atención a la selección de los niños aptos para las distintas castas, de modo que los de mayor rango recibieran la mejor educación, para que pudieran actuar como guardianes de la ciudad y cuidar de los menos capaces. La educación sería integral , abarcando conocimientos, habilidades, disciplina física, música y arte, que él consideraba la forma más elevada de esfuerzo.

Platón creía que el talento no se distribuía genéticamente y, por lo tanto, debía encontrarse en niños nacidos en cualquier clase social . Partiendo de esta idea, insistió en que aquellos con las aptitudes adecuadas debían ser formados por el Estado para que pudieran asumir el rol de clase dominante . Esto estableció, esencialmente, un sistema de educación pública selectiva basado en la premisa de que una minoría educada de la población, en virtud de su educación (y su capacidad innata para aprender), era suficiente para un gobierno eficaz.

Los escritos de Platón contienen algunas de las siguientes ideas: La educación primaria se limitaría a la clase de tutores hasta los 18 años, seguida de dos años de entrenamiento militar obligatorio y luego de educación superior para quienes reunieran los requisitos. Mientras que la educación primaria hacía que el alma fuera sensible al entorno, la educación superior la ayudaba a buscar la verdad que la iluminaba. Tanto niños como niñas recibían el mismo tipo de educación. La educación primaria consistía en música y gimnasia, diseñadas para entrenar y combinar cualidades suaves y feroces en el individuo y crear una persona armoniosa. ^{[ 75 ]}

A los 20 años se realizaba una selección. Los mejores estudiantes cursarían estudios avanzados de matemáticas , geometría , astronomía y armónica. El primer curso de la educación superior duraría diez años y estaría dirigido a quienes tuvieran aptitudes para la ciencia. A los 30 años se realizaba otra selección; los seleccionados estudiarían dialéctica y metafísica , lógica y filosofía durante los siguientes cinco años. Tras cumplir quince años de servicio militar, un hombre completaría su formación teórica y práctica a los 50 años.

Solo se conservan fragmentos del tratado de Aristóteles sobre la educación . Por lo tanto, conocemos su filosofía educativa principalmente a través de breves pasajes en otras obras. Aristóteles consideraba que la naturaleza humana, el hábito y la razón eran fuerzas igualmente importantes que debían cultivarse en la educación.Así, por ejemplo, consideraba la repetición una herramienta clave para desarrollar buenos hábitos. El maestro debía guiar al alumno sistemáticamente; esto difiere, por ejemplo, del énfasis que Sócrates ponía en interrogar a sus oyentes para que expresaran sus propias ideas (aunque la comparación sea quizás incongruente, ya que Sócrates trataba con adultos).

Aristóteles hizo gran hincapié en el equilibrio entre los aspectos teóricos y prácticos de las materias impartidas. Entre las materias que mencionó explícitamente como importantes se encontraban la lectura, la escritura y las matemáticas; la música; la educación física; la literatura y la historia; y una amplia gama de ciencias. También destacó la importancia del juego.

Para Aristóteles, una de las misiones principales de la educación, quizás la más importante, era formar ciudadanos buenos y virtuosos para la polis . Todos los que han meditado sobre el arte de gobernar a la humanidad se han convencido de que el destino de los imperios depende de la educación de la juventud. ^{[ 76 ]}

En el mundo islámico medieval , una escuela primaria se conocía como maktab , término que data al menos del siglo X. Al igual que las madrasas (que se referían a la educación superior), un maktab solía estar anexo a una mezquita . En el siglo XI, Ibn Sina (conocido como Avicena en Occidente) escribió un capítulo sobre el maktab titulado «El papel del maestro en la formación y educación de los niños», como guía para los maestros que trabajaban en las escuelas maktab . Escribió que los niños aprenden mejor si se les enseña en clases grupales en lugar de recibir clases particulares , y ofreció varias razones para ello, citando el valor de la competencia y la emulación entre los alumnos, así como la utilidad de las discusiones y los debates en grupo . Ibn Sina describió con cierto detalle el currículo de una escuela maktab , detallando los programas para las dos etapas educativas . ^{[ 77 ]}

Ibn Sina escribió que los niños debían ser enviados a una escuela maktab desde los 6 años y recibir educación primaria hasta los 14. Durante ese tiempo, escribió que debían aprender el Corán , la metafísica islámica , la lengua , la literatura , la ética islámica y habilidades manuales (que podían referirse a diversas habilidades prácticas). ^{[ 77 ]}

Ibn Sina se refiere a la etapa de educación secundaria de la escuela maktab como el período de especialización, cuando los alumnos deben comenzar a adquirir habilidades manuales, independientemente de su estatus social. Escribe que los niños mayores de 14 años deben tener la opción de elegir y especializarse en materias de su interés, ya sea lectura, habilidades manuales, literatura, predicación, medicina , geometría , comercio , artesanía o cualquier otra materia o profesión que les interese ejercer en el futuro . Afirma que esta es una etapa de transición y que debe haber flexibilidad en cuanto a la edad de graduación, ya que se debe tener en cuenta el desarrollo emocional del estudiante y las materias elegidas. ^{[ 78 ]}

La teoría empirista de la tabula rasa también fue desarrollada por Ibn Sina. Sostuvo que el « intelecto humano al nacer es como una tabula rasa , una potencialidad pura que se actualiza mediante la educación y llega a conocer», y que el conocimiento se alcanza a través de la « familiaridad empírica con los objetos de este mundo, de los cuales se abstraen conceptos universales», la cual se desarrolla mediante un « método silogístico de razonamiento ; las observaciones conducen a enunciados preposicionales, que al combinarse dan lugar a conceptos abstractos adicionales». Argumentó además que el intelecto mismo «posee niveles de desarrollo desde el intelecto material ( al-'aql al-hayulani ), esa potencialidad que puede adquirir conocimiento, hasta el intelecto activo ( al-'aql al-fa'il ), el estado del intelecto humano en conjunción con la fuente perfecta del conocimiento». ^{[ 79 ]}

En el siglo XII, el filósofo y novelista andalusí - árabe Ibn Tufail (conocido como «Abubacer» o «Ebn Tophail» en Occidente) demostró la teoría empirista de la « tabula rasa » como un experimento mental a través de su novela filosófica árabe , Hayy ibn Yaqzan , en la que describió el desarrollo de la mente de un niño salvaje «desde una tabula rasa hasta la de un adulto, en completo aislamiento de la sociedad» en una isla desierta , únicamente a través de la experiencia . Algunos estudiosos han argumentado que la traducción latina de su novela filosófica , Philosophus Autodidactus , publicada por Edward Pococke el Joven en 1671, influyó en la formulación de la tabula rasa de John Locke en « Ensayo sobre el entendimiento humano ». ^{[ 80 ]}

La educación infantil fue uno de los temas psicológicos sobre los que escribió Michel de Montaigne . ^{[ 81 ]} Sus ensayos Sobre la educación de los niños , Sobre la pedagogía y Sobre la experiencia explican sus puntos de vista sobre la educación infantil. ^{[ 82 ] : 61 : 62 : 70} Algunas de sus ideas sobre la educación infantil siguen siendo relevantes hoy en día. ^{[ 83 ]}

Las ideas de Montaigne sobre la educación infantil se oponían a las prácticas educativas comunes de su época. ^{[ 82 ] : 63 : 67} Criticaba tanto el contenido como la metodología de enseñanza. ^{[ 82 ] : 62} Gran parte de la educación en su tiempo se centraba en la lectura de los clásicos y el aprendizaje a través de los libros. ^{[ 82 ] : 67} Montaigne no estaba de acuerdo con el aprendizaje exclusivamente a través de los libros. Creía que era necesario educar a los niños de diversas maneras. También discrepaba de la forma en que se presentaba la información a los estudiantes, ya que se les animaba a aceptarla como verdad absoluta. Se les negaba la oportunidad de cuestionarla, por lo que no podían aprender verdaderamente. Montaigne creía que, para aprender de verdad, el estudiante debía asimilar la información y hacerla suya.

En la fundación, Montaigne creía que la elección de un buen tutor era importante para que el estudiante recibiera una buena educación. ^{[ 82 ] : 66} La educación impartida por un tutor debía llevarse a cabo al ritmo del estudiante. ^{[ 82 ] : 67} Creía que el tutor debía dialogar con el estudiante, permitiéndole hablar primero. El tutor también debía propiciar discusiones y debates. Dicho diálogo tenía como objetivo crear un entorno en el que los estudiantes aprendieran por sí mismos. Serían capaces de reconocer sus errores y corregirlos según fuera necesario.

El aprendizaje individualizado era fundamental en su teoría de la educación infantil. Sostenía que el alumno combina la información ya conocida con la aprendida y forma una perspectiva única sobre la información recién adquirida. ^{[ 84 ] : 356} Montaigne también creía que los tutores debían fomentar la curiosidad natural de los alumnos y permitirles cuestionar las cosas. ^{[ 82 ] : 68} Postuló que los alumnos exitosos eran aquellos a quienes se les animaba a cuestionar la nueva información y estudiarla por sí mismos, en lugar de simplemente aceptar lo que habían oído de las autoridades sobre cualquier tema. Montaigne creía que la curiosidad del niño podía servir como una importante herramienta de enseñanza cuando se le permitía explorar aquello que le despertaba curiosidad.

La experiencia también era un elemento clave del aprendizaje para Montaigne. Los tutores debían enseñar a los estudiantes a través de la experiencia en lugar de la mera memorización de información que se practicaba a menudo en el aprendizaje de libros. ^{[ 82 ] : 62 : 67} Sostenía que los estudiantes se convertirían en adultos pasivos, que obedecerían ciegamente y carecerían de la capacidad de pensar por sí mismos. ^{[ 84 ] : 354} No se retendría nada importante y no se adquirirían habilidades. ^{[ 82 ] : 62} Creía que aprender a través de la experiencia era superior a aprender mediante el uso de libros. ^{[ 83 ]} Por esta razón, animaba a los tutores a educar a sus estudiantes a través de la práctica, los viajes y la interacción humana. Al hacerlo, argumentaba que los estudiantes se convertirían en aprendices activos, que podrían reclamar el conocimiento por sí mismos.

Las ideas de Montaigne sobre la educación infantil siguen influyendo en la actualidad. Algunas variantes de sus ideas se incorporan al aprendizaje moderno. Montaigne se opuso a los métodos de enseñanza predominantes en su época, promoviendo el aprendizaje individualizado. Creía en la importancia de la experiencia por encima del aprendizaje teórico y la memorización. En definitiva, Montaigne postuló que el objetivo de la educación era enseñar al alumno a tener una vida plena mediante un estilo de vida activo y socialmente interactivo. ^{[ 84 ] : 355}

En "Algunas reflexiones sobre la educación y sobre la conducta del entendimiento", John Locke elaboró ​​un esquema sobre cómo educar la mente para aumentar sus capacidades y actividad:

"La labor de la educación no consiste, a mi parecer, en perfeccionarlos en ninguna de las ciencias, sino en abrir y disponer sus mentes de tal manera que mejor los capaciten para cualquiera de ellas, cuando se dediquen a ella." ^{[ 85 ]}

«Si los hombres se acostumbran durante mucho tiempo a un solo tipo o método de pensamiento, sus mentes se endurecen y no se adaptan fácilmente a otro. Por lo tanto, creo que para brindarles esta libertad se les debe animar a explorar todo tipo de conocimiento y a ejercitar su entendimiento en una amplia variedad y acervo de saberes. Pero no lo propongo como una variedad y acervo de conocimientos, sino como una variedad y libertad de pensamiento, como un aumento de las facultades y la actividad de la mente, no como una ampliación de sus posesiones.» ^{[ 86 ]}

Locke expresó la creencia de que la educación hace al hombre, o, más fundamentalmente, que la mente es un "gabinete vacío", con la afirmación: "Creo que puedo decir que de todos los hombres con los que nos encontramos, nueve de cada diez son lo que son, buenos o malos, útiles o no, por su educación". ^{[ 87 ]}

Locke también escribió que «las pequeñas y casi imperceptibles impresiones de nuestra tierna infancia tienen consecuencias muy importantes y duraderas». ^{[ 88 ]} Sostuvo que las « asociaciones de ideas » que uno hace en la juventud son más importantes que las que se hacen posteriormente porque son el fundamento del yo: son, dicho de otro modo, lo que primero marca la tabula rasa . En su Ensayo , en el que se introducen ambos conceptos, Locke advierte, por ejemplo, contra dejar que «una doncella insensata» convenza a un niño de que «duendes y espíritus» están asociados con la noche, pues «la oscuridad traerá consigo siempre esas ideas espantosas, y estarán tan unidas que no podrá soportar ni una ni la otra». ^{[ 89 ]}

El asociacionismo, como se conocería más tarde, ejerció una poderosa influencia en el pensamiento del siglo XVIII, especialmente en la teoría educativa , ya que casi todos los autores de textos pedagógicos advertían a los padres que no permitieran que sus hijos desarrollaran asociaciones negativas. También propició el desarrollo de la psicología y otras disciplinas nuevas, como el intento de David Hartley de descubrir un mecanismo biológico para el asociacionismo en sus Observaciones sobre el hombre ( 1749 ).

Jean-Jacques Rousseau , si bien respetaba la filosofía de Platón, la rechazó por considerarla impráctica debido al estado decadente de la sociedad. ^{[ 90 ]} Rousseau también tenía una teoría diferente sobre el desarrollo humano; mientras que Platón sostenía que las personas nacen con habilidades apropiadas para diferentes castas (aunque no consideraba que estas habilidades fueran heredadas), Rousseau sostenía que existía un proceso de desarrollo común a todos los seres humanos. Este era un proceso intrínseco y natural, cuya principal manifestación conductual era la curiosidad. Esto difería de la « tabula rasa » de Locke en que era un proceso activo derivado de la naturaleza del niño, que lo impulsaba a aprender y adaptarse a su entorno.

Rousseau escribió en su libro Emilio que todos los niños son organismos perfectamente diseñados, listos para aprender de su entorno y convertirse en adultos virtuosos, pero debido a la influencia perniciosa de una sociedad corrupta, a menudo no lo logran. ^{[ 91 ]} Rousseau abogó por un método educativo que consistía en apartar al niño de la sociedad —por ejemplo, a un hogar de campo— y condicionarlo alternativamente mediante cambios en su entorno y la creación de trampas y acertijos que debía resolver o superar.

Rousseau fue singular porque reconoció y abordó el potencial problema de legitimación de la enseñanza. ^{[ 92 ]} Abogó por que los adultos siempre fueran sinceros con los niños, y en particular que nunca ocultaran que la base de su autoridad en la enseñanza era puramente de coerción física: «Soy más grande que tú». Una vez que los niños alcanzaran la edad de la razón, alrededor de los 12 años, se involucrarían como individuos libres en el proceso continuo de su propio desarrollo.

En una ocasión, afirmó que un niño debe crecer sin la interferencia de los adultos y que debe ser guiado para que experimente las consecuencias naturales de sus propios actos o comportamiento. Al experimentar dichas consecuencias, aprende de sus errores.

Rousseau divide el desarrollo en cinco etapas (cada una con un libro). La educación en las dos primeras etapas se centra en los sentidos: solo cuando Émile tiene unos doce años, el tutor comienza a trabajar en el desarrollo de su mente. Más adelante, en el Libro 5, Rousseau examina la educación de Sofía (con quien Émile se casará). ^{[ 93 ]} Aquí expone lo que considera las diferencias esenciales derivadas del sexo. «El hombre debe ser fuerte y activo; la mujer, débil y pasiva» (Edición Everyman: 322). De esta diferencia surge una educación contrastante. No deben ser criados en la ignorancia ni confinados a las tareas domésticas: la Naturaleza quiere que piensen, que quieran, que amen, que cultiven tanto su mente como su persona; pone estas armas en sus manos para compensar su falta de fuerza y ​​capacitarlos para dirigir la fuerza de los hombres. Deben aprender muchas cosas, pero solo las adecuadas» (Edición Everyman: 327) .

Immanuel Kant creía que la educación se diferencia del entrenamiento en que la primera implica pensar, mientras que la segunda no. Además de educar la razón, para él eran de vital importancia el desarrollo del carácter y la enseñanza de máximas morales . Kant fue un defensor de la educación pública y del aprendizaje mediante la práctica. ^{[ 94 ]}

Charlotte Mason fue una educadora británica que dedicó su vida a mejorar la calidad de la educación infantil. Sus ideas dieron origen a un método utilizado por algunos padres que educan a sus hijos en casa. La filosofía educativa de Mason se resume mejor en los principios que aparecen al comienzo de cada uno de sus libros. Dos lemas clave extraídos de estos principios son: «La educación es un ambiente, una disciplina, una vida» y «La educación es la ciencia de las relaciones». Creía que los niños nacían personas y debían ser respetados como tales; también se les debía enseñar el camino de la voluntad y el camino de la razón. Su lema para los estudiantes era: «Yo soy, yo puedo, yo debo, yo quiero». Charlotte Mason creía que los niños debían familiarizarse con las materias a través de libros vivos, no mediante compendios, resúmenes o selecciones. Solo utilizaba libros abreviados cuando el contenido se consideraba inapropiado para los niños. Prefería que los padres o los maestros leyeran en voz alta esos textos (como Plutarco y el Antiguo Testamento), omitiendo solo lo necesario.

La pedagogía Waldorf (también conocida como pedagogía Steiner o Steiner-Waldorf) es un enfoque humanista de la pedagogía basado en la filosofía educativa del filósofo austriaco Rudolf Steiner , fundador de la antroposofía . Conocida actualmente como pedagogía Waldorf o Steiner , su enfoque pedagógico enfatiza el desarrollo equilibrado de las habilidades cognitivas , afectivas / artísticas y prácticas (mente, corazón y manos). Las escuelas suelen ser autogestionadas por el profesorado, y se prioriza la libertad de cada docente para desarrollar métodos creativos.

La teoría del desarrollo infantil de Steiner divide la educación en tres etapas distintas, anteriores pero con grandes similitudes a las etapas descritas por Piaget . La educación en la primera infancia se basa en la imitación; los maestros proporcionan actividades prácticas y un ambiente saludable. Steiner creía que los niños pequeños solo debían encontrarse con la bondad. La educación primaria se centra en las artes y en la autoridad creativa del maestro; el niño en edad escolar primaria debe encontrarse con la belleza. La educación secundaria busca desarrollar el juicio, el intelecto y el idealismo práctico; el adolescente debe encontrarse con la verdad.

El aprendizaje es interdisciplinario e integra elementos prácticos, artísticos y conceptuales. Este enfoque enfatiza el papel de la imaginación en el aprendizaje, desarrollando un pensamiento que incluye un componente creativo y analítico. Los objetivos generales de esta filosofía educativa son brindar a los jóvenes las bases para que se conviertan en individuos libres, moralmente responsables e íntegros, y ayudar a cada niño a cumplir su destino único, cuya existencia postula la antroposofía. Las escuelas y los docentes gozan de considerable libertad para definir los currículos dentro de estructuras colegiadas.

En Democracia y educación: Una introducción a la filosofía de la educación , John Dewey afirmó que la educación, en su sentido más amplio, es el medio de la «continuidad social de la vida», dados los «hechos primarios e ineludibles del nacimiento y la muerte de cada uno de los miembros de un grupo social». Por lo tanto, la educación es una necesidad, pues «la vida del grupo continúa». ^{[ 95 ]} Dewey fue un defensor del progresismo educativo y un incansable promotor de la reforma educativa, señalando que el enfoque autoritario , estricto y preestablecido de la educación tradicional moderna se centraba demasiado en la transmisión de conocimientos y no lo suficiente en la comprensión de las experiencias reales de los estudiantes. ^{[ 96 ]}

En 1896, Dewey abrió la Escuela Laboratorio en la Universidad de Chicago en un esfuerzo institucional para buscar juntos en lugar de por separado "utilidad y cultura, absorción y expresión, teoría y práctica, [que] son ​​elementos [indispensables] en cualquier esquema educativo. ^{[ 97 ]} Como jefe unificado de los departamentos de Filosofía, Psicología y Pedagogía, John Dewey articuló un deseo de organizar una experiencia educativa donde los niños pudieran ser más creativos que los mejores modelos progresistas de su época. ^{[ 98 ]} El transaccionalismo como filosofía pragmática surgió del trabajo que realizó en la Escuela Laboratorio. Las dos obras más influyentes que surgieron de su investigación y estudio fueron El niño y el currículo (1902) y Democracia y educación (1916). ^{[ 99 ]} Dewey escribió sobre los dualismos que plagaban la filosofía de la educación en el último libro: "En lugar de ver el proceso educativo de manera constante y como un todo, vemos términos conflictivos. Tenemos el caso del niño contra el currículo; de la naturaleza individual frente a la cultura social." ^{[ 100 ]} Dewey descubrió que la preocupación por los hechos como conocimiento en el proceso educativo llevaba a los estudiantes a memorizar "reglas y principios mal entendidos" y, si bien el conocimiento de segunda mano aprendido en meras palabras es un comienzo en el estudio, las meras palabras nunca pueden reemplazar la capacidad de organizar el conocimiento en una experiencia útil y valiosa. ^{[ 101 ]}

El método Montessori surgió del descubrimiento que la Dra. Maria Montessori hizo en 1907 de lo que ella denominó "la verdadera naturaleza normal del niño" ^{[ 102 ]} , lo cual ocurrió durante su observación experimental de niños pequeños a quienes se les brindaba libertad en un entorno preparado con materiales diseñados para su aprendizaje autodirigido ^{[ 103 ]} . El método en sí busca replicar esta observación experimental de los niños para generar, mantener y apoyar su verdadera forma natural de ser ^{[ 104 ] .}

William Heard Kilpatrick fue un filósofo de la educación estadounidense , colega y sucesor de John Dewey . Fue una figura clave en el movimiento de la educación progresista de principios del siglo XX. Kilpatrick desarrolló el Método de Proyectos para la educación infantil, una forma de educación progresista que organizaba el currículo y las actividades del aula en torno al tema central de una asignatura. Creía que el papel del maestro debía ser el de un "guía" en lugar de una figura autoritaria. Kilpatrick creía que los niños debían dirigir su propio aprendizaje según sus intereses y que se les debía permitir explorar su entorno, experimentando el aprendizaje a través de los sentidos naturales. ^{[ 105 ]} Los defensores de la educación progresista y del Método de Proyectos rechazan la escolarización tradicional que se centra en la memorización, el aprendizaje mecánico, las aulas estrictamente organizadas (pupitres en filas; alumnos siempre sentados) y las formas típicas de evaluación.

William Chandler Bagley enseñó en escuelas primarias antes de convertirse en profesor de educación en la Universidad de Illinois, donde fue director de la Facultad de Educación desde 1908 hasta 1917. Fue profesor de educación en el Teachers College de Columbia desde 1917 hasta 1940. Opositor del pragmatismo y la educación progresista, Bagley insistió en el valor del conocimiento por sí mismo, no meramente como un instrumento, y criticó a sus colegas por no enfatizar el estudio sistemático de las materias académicas. Bagley fue un defensor del esencialismo educativo .

A. S. Neill fundó la Escuela Summerhill , la escuela democrática más antigua de Suffolk, Inglaterra, en 1921. Escribió varios libros que hoy definen gran parte de la filosofía de la educación democrática contemporánea. Neill creía que la felicidad del niño debía ser la consideración primordial en las decisiones sobre su crianza, y que esta felicidad surgía de un sentido de libertad personal. Consideraba que la privación de esta libertad durante la infancia, y la consiguiente infelicidad experimentada por el niño reprimido, era responsable de muchos de los trastornos psicológicos de la edad adulta.

La filosofía de Martin Heidegger sobre la educación se relacionaba principalmente con la educación superior. Creía que la docencia y la investigación en la universidad debían unificarse y que a los estudiantes se les debía enseñar a "centrarse en los presupuestos ontológicos que guían implícitamente la investigación en cada dominio del conocimiento e investigarlos explícitamente", un enfoque que, según él, "fomentaría una transformación revolucionaria en las ciencias y las humanidades". ^{[ 106 ]}

Jean Piaget fue un psicólogo del desarrollo suizo conocido por sus estudios epistemológicos con niños. Su teoría del desarrollo cognitivo y su perspectiva epistemológica se denominan conjuntamente " epistemología genética ". Piaget otorgó gran importancia a la educación infantil. Como director de la Oficina Internacional de Educación, declaró en 1934 que "solo la educación es capaz de salvar a nuestras sociedades de un posible colapso, ya sea violento o gradual". ^{[ 107 ]} Piaget creó el Centro Internacional de Epistemología Genética en Ginebra en 1955 y lo dirigió hasta 1980. Según Ernst von Glasersfeld , Jean Piaget es "el gran pionero de la teoría constructivista del conocimiento ". ^{[ 108 ]}

Jean Piaget se describía a sí mismo como un epistemólogo , interesado en el proceso de desarrollo cualitativo del conocimiento. Como afirma en la introducción de su libro Epistemología genética ( ISBN 978-0-393-00596-7): "Lo que propone la epistemología genética es descubrir las raíces de las diferentes variedades de conocimiento, desde sus formas elementales, pasando por los siguientes niveles, incluyendo también el conocimiento científico."

Mortimer Jerome Adler fue un filósofo, educador y autor popular estadounidense . Como filósofo, trabajó dentro de las tradiciones aristotélica y tomista . Vivió largos periodos en la ciudad de Nueva York , Chicago , San Francisco y San Mateo, California . Trabajó para la Universidad de Columbia , la Universidad de Chicago , la Encyclopædia Britannica y el propio Instituto de Investigación Filosófica de Adler. Adler se casó dos veces y tuvo cuatro hijos. ^{[ 109 ]} Adler fue un defensor del perennismo educativo .

Las ideas filosóficas de Harry S. Broudy se basaban en la tradición del realismo clásico, que abordaba la verdad, la bondad y la belleza. Sin embargo, también recibió la influencia del existencialismo y el instrumentalismo filosóficos modernos. En su libro de texto *Building a Philosophy of Education*, presenta dos ideas principales que constituyen los pilares de su perspectiva filosófica: la verdad y las estructuras universales presentes en la lucha de la humanidad por la educación y la buena vida. Broudy también estudió las exigencias de la sociedad respecto a la escuela. Consideraba que la educación sería un vínculo para unificar la sociedad diversa e instaba a la sociedad a depositar mayor confianza y compromiso en las escuelas y en una buena educación.

Otro importante contribuyente al método de indagación en la educación es Jerome Bruner . Sus libros El proceso de la educación y Hacia una teoría de la instrucción son hitos en la conceptualización del aprendizaje y el desarrollo curricular. Argumentó que cualquier materia puede enseñarse de forma intelectualmente honesta a cualquier niño en cualquier etapa de desarrollo. Esta noción fue la base de su concepto del currículo en espiral (o helicoidal ), que postulaba que un currículo debe revisar las ideas básicas, construyendo sobre ellas hasta que el estudiante haya comprendido el concepto formal completo. Enfatizó la intuición como una característica esencial, aunque a menudo descuidada, del pensamiento productivo. Consideraba que el interés por el material que se aprende era el mejor estímulo para el aprendizaje, en lugar de la motivación externa, como las calificaciones. Bruner desarrolló el concepto de aprendizaje por descubrimiento, que promovía el aprendizaje como un proceso de construcción de nuevas ideas basadas en el conocimiento actual o previo. Se anima a los estudiantes a descubrir hechos y relaciones y a construir continuamente sobre lo que ya saben.

Paulo Freire, filósofo y pedagogo brasileño comprometido con la educación de los campesinos empobrecidos de su nación y con la lucha por su liberación de la opresión, es conocido principalmente por su crítica al concepto de educación bancaria, según el cual el alumno era visto como una cuenta vacía que el profesor debía llenar. Freire también propone una profunda reciprocidad en la concepción de la relación profesor-alumno; casi llega a proponer la abolición total de esta dicotomía, promoviendo en cambio los roles de profesor-alumno (un profesor que aprende) y alumno-profesor (un alumno que enseña). En sus inicios, este modelo de aula ha sido criticado en ocasiones por considerar que puede enmascarar, en lugar de superar, la autoridad del profesor.

Aspectos de la filosofía freiriana han ejercido una gran influencia en los debates académicos sobre el "desarrollo participativo" y el desarrollo en general. El énfasis de Freire en lo que él describe como "emancipación" a través de la participación interactiva se ha utilizado como justificación del enfoque participativo del desarrollo, ya que se sostiene que la "participación" en cualquiera de sus formas puede conducir al empoderamiento de los grupos pobres o marginados. Freire fue un defensor de la pedagogía crítica . "Participó en la importación de doctrinas e ideas europeas a Brasil, las asimiló a las necesidades de una situación socioeconómica específica y, por lo tanto, las amplió y reorientó de una manera que invita a la reflexión".

En 1964, John Holt publicó su primer libro, Cómo fracasan los niños , en el que afirmaba que el fracaso académico de los escolares no se debía a pesar de los esfuerzos de las escuelas, sino precisamente a causa de ellas. Cómo fracasan los niños desató una gran controversia. Holt se catapultó a la conciencia nacional estadounidense hasta el punto de aparecer en importantes programas de entrevistas de televisión, escribir reseñas de libros para la revista Life y ser invitado al programa de concursos televisivo To Tell The Truth . ^{[ 110 ]} En su siguiente obra, Cómo aprenden los niños , publicada en 1967, Holt intentó dilucidar el proceso de aprendizaje de los niños y por qué creía que la escuela interrumpía ese proceso.

El primer libro de Nel Noddings , Caring: A Feminine Approach to Ethics and Moral Education (1984), se publicó poco después de la obra pionera de Carol Gilligan sobre la ética del cuidado, In a Different Voice ( 1982). Si bien continuó su trabajo sobre ética con la publicación de Women and Evil (1989) y obras posteriores sobre educación moral, la mayoría de sus publicaciones posteriores se han centrado en la filosofía de la educación y la teoría educativa . Sus obras más significativas en estas áreas han sido Educating for Intelligent Belief or Unbelief (1993) y Philosophy of Education (1995).

La contribución de Noddings a la filosofía de la educación se centra en la ética del cuidado . Creía que una relación afectuosa entre docente y alumno daría como resultado que el profesor diseñara un currículo diferenciado para cada estudiante, basado en sus intereses y necesidades particulares. El compromiso del docente con el cuidado no debía fundamentarse en una decisión virtuosa puntual, sino en un interés constante por el bienestar de sus alumnos.