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Articulo de referencia

Costumbres y cultura Hmong

Estudiantes interpretando una danza tradicional en una escuela secundaria en las afueras de Vientiane , Laos. Muchas familias Hmong se están mudando a aldeas de las tierras baja...

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Estudiantes interpretando una danza tradicional en una escuela secundaria en las afueras de Vientiane , Laos. Muchas familias Hmong se están mudando a aldeas de las tierras bajas y se están integrando cada vez más a la vida laosiana, pero aún conservan un fuerte sentido de su propia cultura y herencia. Esta presentación fue en agradecimiento a Big Brother Mouse , un proyecto de alfabetización que visitó la escuela ese día con libros y actividades educativas interactivas.

El pueblo Hmong es un grupo étnico originario de varios países, que se cree proviene de la cuenca del río Yangtsé, en el sur de China. [ 1 ] A lo largo de la historia, los Hmong han mantenido su identidad como tales, ya que han conservado su idioma , costumbres y estilo de vida, adaptándose a las tradiciones de los países en los que viven, como Laos, Tailandia, Vietnam, Myanmar y China (que alberga una de las mayores poblaciones Hmong del mundo, con 5 millones de habitantes), así como Estados Unidos, la Guayana Francesa, Australia, Francia y Alemania. En Estados Unidos, las nuevas generaciones de Hmong se están integrando gradualmente a la sociedad estadounidense, aprendiendo la cultura e historia Hmong de sus mayores. Muchos temen que, con el fallecimiento de las generaciones mayores, el conocimiento de la cultura Hmong entre los estadounidenses de origen Hmong y otros miembros de la diáspora Hmong también se pierda.

Organización social

El clan ( qhua , [ 2 ] [ 3 ] o xeem ;姓) ha sido una fuerza organizativa dominante en la sociedad Hmong. [ 4 ] Se conocen alrededor de dieciocho clanes Hmong en Laos y Tailandia . [ 5 ] Los miembros de un clan que comparten las mismas prácticas rituales pueden identificarse como un subclan de ese clan en particular.

La pertenencia a un clan se hereda al nacer o, en ocasiones, por adopción. Las mujeres se integran a la familia de su esposo al casarse, pero conservan el apellido de su padre. Los miembros de un mismo clan se consideran entre sí kwv tij , que se traduce como "hermanos", y se espera que se brinden apoyo mutuo. El término kwv tij se refiere a la familia paterna o, en el caso de las mujeres casadas, a la familia política. Un término relacionado, neej tsa , se refiere a la familia de la esposa después del matrimonio. Sin embargo, ella considera a su familia biológica como su kwv tij hasta que se casa. Además, muchos clanes incluso consideran cada apellido como su kwv tij . Por ejemplo, el clan Khab, Kwm y Koo (Khang, Kue y Kong) se considera a sí mismo kwv tij porque comparten una historia de ayuda mutua y respeto entre sí. [ 6 ] Se espera que los líderes respetados del clan asuman la responsabilidad de la negociación de conflictos y, ocasionalmente, del mantenimiento de los rituales religiosos.

Casamiento

Los clanes son exógamos : es decir, un Hmong no puede casarse dentro de su propio clan, sino que debe casarse con alguien de otro clan. Por ejemplo, un Xiong no puede casarse con otro Xiong, pero puede casarse o estar casado con un Hawj. [ 7 ] Las costumbres matrimoniales Hmong difieren ligeramente según las subdivisiones culturales dentro de la comunidad Hmong global, pero todas requieren el intercambio de un paraguas negro atado con una cinta a rayas blancas y negras ( Siv Ceeb ) para simbolizar el compromiso de la pareja entre sí, [ 8 ] [ 9 ] así como una dote de la familia del novio a la familia de la novia.

Tradicionalmente, cuando un muchacho quiere casarse con una muchacha, deja claras sus intenciones y la corteja cantándole poemas de cortejo ( kwv txiaj ) [ 10 ] con flautas de hojas [ 11 ] o la rapta en cualquier oportunidad, preferiblemente cuando la muchacha está lejos de su casa y sola, y a menudo sin su consentimiento ni el de su familia ( zij poj niam , matrimonio por rapto). [ 12 ] [ 13 ] [ 14 ]

Para el matrimonio por consentimiento, después de que un joven se enamora de una joven y desea casarse con ella, debe pedirle a su padre, hermano, al líder de su clan o a parientes mayores que soliciten la mano de la joven a la familia de ella a través de un casamentero ( mej koob ). Una vez aceptado el matrimonio, se invita a un padrino ( phib laj ) y a una dama de honor ( niam tais ntsuab ) a la casa del novio, junto con el mej koob , quien cantará canciones nupciales y sostendrá una sombrilla negra durante los dos días de la boda, y el joven, su padre y sus parientes, quienes ofrecerán un pollo entero hervido, arroz crudo, sal y aceite para los vítores de la familia de la novia, varios cartones de cigarrillos para los negociadores y botellas de licor para el novio y los parientes varones de la novia. [ 15 ] [ 16 ] [ 17 ]

Para el matrimonio zij poj niam , antes de raptarla, el muchacho debe primero darle un regalo a la muchacha con quien quiere casarse. Después de esperar unos días, el muchacho puede raptarla ( ua zij ). Si el muchacho no le dio un regalo, ella puede negarse y regresar a casa con cualquier miembro de la familia que venga a rescatarla. Los padres no son notificados en el momento del rapto, pero se envía un enviado del clan del muchacho para informarles del paradero de su hija y su seguridad ( fi xov ). Este enviado les da los antecedentes familiares del muchacho y pide los de la muchacha a cambio. [ 18 ] [ 19 ] [ 20 ]

Una mujer y su familia tienen derecho a rechazar su mano en el matrimonio del hombre, en cuyo caso el matrimonio se cancelará. Sin embargo, para que ella pueda cancelar el matrimonio zij poj niam , su familia debe rescatarla dentro de tres días para impedir que la familia del secuestrador oficie el matrimonio. [ 20 ] [ 21 ] [ 22 ]

Antes de que la nueva pareja entre en la casa del novio, el padre del novio realiza un ritual de bendición , pidiendo a los ancestros que acepten a la nueva novia en el hogar ( lwm qaib ). El cabeza de familia mueve el pollo en círculos alrededor de la cabeza de la pareja, con la esperanza de alejar la mala suerte de los recién casados. Después, la joven no puede visitar la casa de nadie durante tres días. [ 23 ] [ 24 ]

Las bodas Hmong suelen durar al menos dos días y una noche, incluyendo el proceso de negociación de la dote para las parejas, que comúnmente es entregada a la familia de la novia por el clan del novio, y tradicionalmente se establece entre cuatro y seis barras de plata. Sin embargo, hoy en día, los pagos realizados en monedas modernas son comunes, oscilando entre aproximadamente 4500 USD y 6000 USD. [ 25 ] Si se acepta la dote, la pareja recién casada se mudará a la casa del novio, mientras los padres del novio preparan el primer banquete de bodas ( hu plig nyab tshiab thaum puv peb tag kis ). Al final de este primer banquete de bodas, la pareja regresará a la casa de la familia de la novia, donde pasan la noche preparándose para el día siguiente, donde la familia de la novia prepara un segundo banquete de bodas en su casa donde la pareja se casará ( noj tshoob ).

El primer día de la boda, ella vestirá la ropa tradicional del clan del novio. El segundo día, volverá a usar la ropa de su clan natal. Después de la boda, sus padres le darán regalos de despedida y ropa nueva. Antes de que la pareja se vaya, la familia de la novia le ofrece bebidas al novio hasta que sienta que ya no puede beber más, aunque a menudo comparte con sus hermanos. En ese momento, el hermano mayor o el tío de la novia suelen ofrecerle al novio una última copa y pedirle que prometa tratar bien a la novia, nunca pegarle, etc. Terminar la bebida se considera prueba de que el novio cumplirá su promesa. Al regresar a casa del novio, se celebra otra fiesta para agradecer a los negociadores, al padrino y a la dama de honor.

En el siglo XXI, los hmong que practican el cristianismo pueden seguir las bodas tradicionales hmong, pero pueden excluir rituales como " lwm qaib " y " hu plig ". [ 26 ]

Cuando un esposo fallece, es responsabilidad de su clan cuidar de la viuda y los hijos. La viuda puede volver a casarse, en cuyo caso tendría dos opciones: casarse con uno de los hermanos o primos menores de su esposo (nunca con los hermanos mayores) o casarse con alguien de un clan ajeno al suyo. Si elige casarse con un miembro del clan de su difunto esposo, sus hijos seguirán perteneciendo a ese clan. Si elige casarse fuera del clan de su difunto esposo, sus hijos no están obligados a permanecer con el clan a menos que un miembro del mismo (generalmente el hermano del difunto esposo o un primo varón con el mismo apellido) esté dispuesto a hacerse cargo de ellos. Si nadie del clan del difunto esposo está dispuesto a criar a los niños, estos seguirán a su madre en su segundo matrimonio. Una vez que los niños se vayan con su madre para formar parte de la familia de su padrastro, puede tener lugar una ceremonia espiritual. Los hijos pueden optar por pertenecer al clan de su padrastro (aceptando su apellido, los espíritus de su familia y sus parientes) o pueden optar por permanecer con su clan original (la familia, los espíritus y los parientes de su padre fallecido). A menudo, independientemente de los deseos de la madre o los hijos, el clan se quedaba con el o los hijos varones.

La poligamia ha sido documentada como una forma de matrimonio en la cultura Hmong. Es poco común entre los Hmong que han emigrado a países occidentales. [ 27 ]

El divorcio era poco común en la sociedad tradicional Hmong; sin embargo, se está volviendo más frecuente en las comunidades Hmong occidentalizadas. Si un matrimonio decide divorciarse, los clanes de la pareja lo permitirán, pero evaluarán la situación con imparcialidad. Si solo la esposa desea divorciarse sin una causa justificada, la dote debe devolverse a la familia del esposo, ya que será ella quien decida abandonar el hogar. Si solo el esposo desea divorciarse sin una causa justificada, deberá aportar dinero para que la esposa regrese con su familia junto con las hijas, mientras que los hijos varones permanecerán con él, ya que será él quien decida abandonar el hogar. Por tradición, el hombre y la mujer no tienen la custodia compartida de todos los hijos. Si se determina que la esposa cometió adulterio , el esposo recibirá la custodia de los hijos varones, la dote y una multa adicional. Sin embargo, si se determina que el esposo cometió adulterio o se casó con una segunda esposa y la esposa no puede seguir formando parte de la familia, tendrá la opción de atar al esposo. Si el marido lo permite, ella puede llevarse a sus hijos. Si un hombre divorciado fallece, la custodia de los hijos varones pasa a su clan.

roles de género tradicionales

Niñas hmong en Laos en 1973

Los roles de género tradicionales en la sociedad Hmong han cambiado a lo largo del predominio de China junto con el confucianismo .

Durante los períodos en que el confucianismo alcanzó su apogeo (206 a. C. – 220 d. C.) junto con el legalismo (法家) o el taoísmo (道家) durante la dinastía Han . Aunque los primeros Hmong no tenían un compromiso real con la subordinación de la mujer, con el tiempo las enseñanzas confucianas se expandieron. Fue durante la dinastía Han (206 a. C. – 220 d. C.) que el confucianismo fue adoptado como doctrina estatal del gobierno en China, convirtiéndose en parte de la educación oficial. En dinastías posteriores, las interpretaciones neoconfucianas reforzaron aún más la autoridad masculina y las costumbres patrilineales . Según la estructura social confuciana, las mujeres en todos los niveles debían ocupar una posición inferior a la de los hombres. La mayoría de los ciudadanos aceptaban la subordinación de las mujeres a los hombres como algo natural y apropiado. Al mismo tiempo, les otorgaban honor y poder como madres y suegras dentro de la familia.

En la sociedad Hmong existen roles de género tradicionales . El deber del hombre implica la responsabilidad familiar y el cuidado del bienestar físico y espiritual de su familia. Los hombres Hmong tienen un sistema para tomar decisiones que involucra a los líderes del clan. Los esposos pueden consultar a sus esposas si lo desean antes de tomar decisiones importantes sobre asuntos familiares, pero el esposo es considerado el cabeza de familia y quien anuncia la decisión.

Las mujeres hmong son responsables de la crianza de los hijos, la preparación de las comidas, la alimentación de los animales y la participación en las labores agrícolas. Tradicionalmente, las mujeres hmong comen solo después de que los hombres hmong hayan comido primero, especialmente si hay invitados en la casa.

Espiritualidad

Un muñeco fantasma utilizado en rituales Hmong, Prefectura Autónoma Tujia y Miao de Xiangxi , Hunan , 2018

No se puede caracterizar al pueblo hmong contemporáneo como adherido a un único sistema de creencias. Los misioneros en el sudeste asiático convirtieron a muchos hmong al cristianismo a partir del siglo XIX, y muchos más se han convertido desde que emigraron del sudeste asiático a Occidente. Sin embargo, la mayoría de los hmong, tanto en Asia como en Occidente, continúan manteniendo prácticas espirituales tradicionales que incluyen el chamanismo y la veneración de los ancestros . [ 28 ]

Estas creencias espirituales se combinan con sus creencias relacionadas con la salud y la enfermedad. En las prácticas espirituales tradicionales Hmong, no se separa el bienestar físico de una persona de su salud espiritual; el reino espiritual es sumamente influyente y determina lo que sucede en el mundo físico. Según estas creencias, todo posee un espíritu, tanto los objetos animados como los inanimados. Existe un delicado equilibrio entre estos dos mundos; de ahí la necesidad de venerar y honrar a los ancestros para obtener guía y protección. Se cree que los espíritus de los ancestros fallecidos influyen en el bienestar y la salud de los vivos. Las personas realizan rituales que incluyen la ofrenda de comida y dinero espiritual , la realización de libaciones y la quema de incienso para apaciguar a los espíritus y ganarse su favor. [ 29 ]

Rol: el cabeza de familia masculino realiza el culto a los espíritus ancestrales. Sin embargo, no es de extrañar que las mujeres también participen en este rol. Los rituales que realiza el cabeza de familia "en honor a los espíritus ancestrales" tienen como fin el beneficio personal y suelen llevarse a cabo durante las celebraciones del Año Nuevo Hmong. Su propósito principal es invocar a los espíritus del hogar para que lo protejan.

Se cree que cada persona tiene 12 partes del alma. Estas partes deben permanecer en armonía para mantenerse sanas. Algunas partes tienen funciones específicas. Una de las 12 partes se reencarna o se une a un pariente o descendiente vivo después de la muerte, mientras que la parte principal regresa al hogar de los ancestros en el mundo espiritual y permanece cerca de la tumba del difunto. El alma de los vivos puede caer en desarmonía e incluso abandonar el cuerpo. La pérdida de un alma o partes ( poob plig ) puede causar enfermedades graves. La cantidad de partes perdidas determina la gravedad de la enfermedad. Los chamanes pueden realizar una ceremonia de invocación del alma ( hu plig ) dentro de la comunidad cuando el alma se ha alejado asustada, para atraerla de regreso a casa con cánticos y ofrendas de comida. Los chamanes realizan rituales porque son quienes tienen acceso especial para contactar con almas o espíritus, o en otras palabras, con el otro mundo. Los rituales generalmente se realizan para restaurar la salud de un individuo o familia, y para llamar al espíritu errante de regreso a casa. Para la invocación del alma, existen un par de ceremonias diferentes; una suele ser realizada por el cabeza de familia y la otra por el chamán.

Animismo y chamanismo

Para los seguidores de la espiritualidad tradicional Hmong, el chamán , un sanador que actúa como intermediario entre el mundo espiritual y el material, es el principal comunicador con el otro mundo, capaz de ver por qué y cómo alguien enfermó. Los Hmong consideran la curación y la enfermedad como procesos sobrenaturales vinculados a fuerzas sobrenaturales cósmicas y locales. [ 30 ]

En la antigüedad, se dice que los humanos y los espíritus convivían. Sin embargo, debido al conflicto entre estos dos seres tan diferentes, la deidad Saub los cegó, impidiéndoles verse. No obstante, en ambos mundos existe el bien y el mal, por lo que cuando los humanos entran en contacto con la maldad del otro mundo, se necesita un chamán para realizar rituales que rescaten o invoquen el espíritu del enfermo y/o averigüen la causa de su enfermedad. La verdadera labor del chamán es «reproducir y restaurar la fe» [ 31 ], no la salud física, aunque pueda parecerlo. Los rituales, que sirven como tratamiento, pueden incluir remedios herbales u ofrendas de incienso, papel moneda o ganado. En casos de enfermedades graves, el chamán entra en trance y viaja a través del mundo espiritual para discernir la causa y el remedio del problema, que generalmente implica la pérdida o el daño de un alma.

Esta ceremonia ritual, llamada " ua neeb ", consta de varias partes. La primera parte del proceso es "ua neeb Saib": examinar el aura espiritual de la situación para determinar cuáles son los factores.

Si durante el ua neeb Saib el chamán observa algún problema grave en la persona, como que su alma se haya extraviado y esté en manos de algún ser espiritual, finalizará la primera parte de la ceremonia negociando con dicho ser espiritual ("quien controle esta alma") para que la libere; en la mayoría de los casos, esto será suficiente. Posteriormente, el chamán guiará al alma de regreso a su hogar.

Tras un periodo de espera, si la persona enferma se recupera, se realiza la segunda parte de la ceremonia, denominada ua neeb kho , en la que se quema papel de incienso y se sacrifica ganado a cambio del bienestar y la protección futura del alma de la persona. Se invita a familiares y amigos a participar en la ceremonia y atar un hilo blanco alrededor de la muñeca (khi tes) de la persona. El chamán bendice los hilos y, al atarlos, cada persona pronuncia una bendición personalizada.

Estudios realizados en las comunidades hmong estadounidenses demuestran que muchos hmong siguen consultando a chamanes para tratar sus problemas de salud.

En cada hogar hay un altar sagrado (un Thaj Neeb hecho de Xwmkab) donde, cuando llega el chamán, realiza el ritual. El culto doméstico también suele realizarse frente a este altar. Este altar sirve como protector principal de la casa. Es el lugar, dondequiera que la familia decida colocarlo, donde se realizan el culto, las ofrendas (papel de incienso, animales, etc.) y los rituales. Además, los chamanes también tienen su propio altar personal donde guardan sus instrumentos especiales y el dag neeg. Durante un ritual, o cuando un chamán está en trance, está prohibido caminar entre el altar y el chamán mientras este se comunica directamente con el otro mundo.

No todos pueden convertirse en chamanes; deben ser elegidos por los espíritus para ser intermediarios entre el reino espiritual y el mundo físico. En el chamanismo hmong, un chamán puede ser hombre o mujer. Por lo general, hay una alta probabilidad de que una persona se convierta en chamán si su historia familiar incluye chamanes. [ 32 ] Esto se debe a la creencia de que los espíritus ancestrales, incluidos los espíritus de los chamanes, se reencarnan en el mismo árbol genealógico. Una vez bendecidos con los poderes de un chamán, la persona en cuestión deberá buscar un maestro (que es un chamán) y comenzará su entrenamiento para convertirse en un chamán oficial al que la sociedad pueda recurrir. Por lo general, el tiempo que tarda un chamán en completar su entrenamiento depende de los guardianes espirituales que lo guían en el proceso de realizar los rituales (dag neeg).

Las personas que heredan las habilidades para convertirse en chamanes a menudo experimentan síntomas de enfermedades físicas inexplicables, trastorno bipolar y trastorno de personalidad múltiple/ esquizofrenia . Según las creencias tradicionales Hmong, estos síntomas son el resultado de espíritus chamánicos (dab neeb) que intentan comunicarse con el futuro chamán. Quienes aún practican el chamanismo pueden reconocer estos síntomas y curar a sus seres queridos ayudándolos a convertirse en chamanes. Aquellos que tienen la dicha de convertirse en chamanes pero no desean practicar el chamanismo, a menudo recurren al exorcismo cristiano , la medicina occidental y los hospitales psiquiátricos. Para los pocos que aceptan convertirse en chamanes, es un honor ayudar a los suyos. En la comunidad Hmong, los chamanes son muy respetados.

Tratamientos y prácticas

Muchos hmong aún conservan la tradición de tomar remedios herbales. Una práctica común entre las mujeres hmong es seguir una dieta estricta después del parto. Esta consiste en arroz caliente, pollo recién hervido con hierbas (koj thiab ntiv), limoncillo y un poco de sal. Se cree que es un proceso curativo para las mujeres. Durante 30 días (nyob dua hli), seguirán esta dieta para limpiar su cuerpo de la sangre restante y evitar futuras enfermedades. [ 33 ]

Kav (con monedas o cucharas) es otra forma de tratamiento que consiste en usar el borde de una moneda de plata o una cuchara para raspar la superficie de la piel. El proceso comienza aplicando bálsamo de tigre (tshuaj luan paub) en las áreas que se rasparán para supuestamente ayudar a abrir los poros del cuerpo y liberar toxinas. [ 34 ] Algunos practicantes espirituales chinos Hmong (Miao) trabajan subrepticiamente y utilizan la llamada hechicería gu, en la que controlan a otros mediante el daño infligido con venenos extraídos de insectos. [ 35 ]

Año Nuevo Hmong

Año nuevo hmong – Hmong Noj Peb Caug – Nkaum Tawv Qaib Lwm Sub
Fiestas de Año Nuevo Hmong – Hmoob Noj Peb Caug – Nkaum Tawv Qaib Lwm Sub

El Año Nuevo Hmong, [ 36 ] [ 37 ] [ 38 ] [ 39 ] [ 40 ] [ 41 ] [ 42 ] [ 43 ] [ 44 ] es un festival [ 45 ] celebrado una vez al año después de la cosecha [ 46 ] [ 47 ] [ 48 ] [ 49 ] por el pueblo Hmong Miao . Se llama Hmong Noj Peb Caug Xyoo Tshiab (Año Nuevo Hmong) en el idioma Hmong y su origen se remonta a la dinastía Song (960 - 1279), [ 50 ] hace unos 1000 años. La celebración ahora tiene lugar entre septiembre y diciembre dependiendo de dónde vivan los Hmong.

Momento

En los países del sudeste asiático, el Año Nuevo Hmong se celebra según las fechas de finalización de la cosecha y el calendario lunisolar. El calendario lunar Hmong se refiere al momento en que la luna cambia de forma, menguante ( Hli tas ) y creciente ( Hli xiab ). Los meses en el calendario lunar de las tribus Hmong de las montañas siempre tienen 30 días, similar al mes largo del calendario chino . La celebración generalmente tiene lugar el día 30 del duodécimo mes lunar. Entonces se llama Noj Peb Caug Xyoo Tshiab (que en lengua Hmong significa "comer el día 30").

En China, algunos Miao lo llaman festivales Miao y otros lo llaman Año Nuevo Miao, [ 51 ] [ 52 ] o festival Lusheng. [ 53 ] [ 54 ] Celebran el Año Nuevo Hmong [ 55 ] [ 56 ] en el tercer mes de invierno. [ 57 ] En algunas provincias como Xijiang , Guizhou, y en el condado de Leishan y el condado de Taijiang , así como en la ciudad de Kaili, celebran el Año Nuevo Miao en diferentes épocas del año . Generalmente, es del noveno al undécimo mes del calendario lunar chino que los Miao, los Hmong en China celebran el año nuevo. A menudo, dura entre cinco y quince días. En los países del sudeste asiático como Vietnam , Laos , Tailandia y Birmania , los Hmong lo celebran entre octubre y noviembre, dependiendo de sus cosechas.

En el mundo occidental, el pueblo Hmong celebra el Año Nuevo Hmong [ 58 ] [ 59 ] [ 60 ] [ 61 ] [ 62 ] [ 63 ] al mismo tiempo que los occidentales celebran el Día de Acción de Gracias y la Navidad con sus familiares y amigos.

Vista panorámica, c. Patio de juegos de la festividad del Año Nuevo Hmong
Jóvenes hmong con ropa colorida en la celebración del Año Nuevo Hmong.
La tradicional fiesta de apertura hmong antes de la víspera de Año Nuevo – Hmoob muab Qaib Lwm Sub Rau Hmoob Noj Peb Caug

Celebración

En la fecha de celebración, [ 64 ] las costumbres y tradiciones Hmong [ 65 ] suelen ser lo primero [ 66 ] [ 67 ] especialmente en las zonas rurales. Esto proviene de las costumbres y la cultura Hmong desde sus ancestros. Para empezar, debe tener lugar una celebración ritual antes de la puesta del sol para finalizar el año en curso. [ 65 ]

En Laos , el gobierno lao llama al Hmong Noj Peb Caug Xyoo Tshiab (Año Nuevo Hmong) "Kin Tiang" [ 68 ] [ 69 ] en lugar de llamarlo Año Nuevo. Los Hmong generalmente honran tanto a sus ancestros como a sus cosechas durante el Año Nuevo Hmong. [ 50 ]

En los países del sudeste asiático, la celebración del Año Nuevo suele durar de 5 a 10 días. [ 70 ] Depende de la población Hmong en las ciudades donde residen. En un pueblo pequeño, dura de 3 a 5 días. La celebración del Año Nuevo Hmong consiste en lanzar pelotas, vestir ropa colorida y cantar poemas y canciones tradicionales Hmong. Las telas coloridas tienen un gran significado en la historia y la cultura Hmong. Esto es muy importante para los hombres y mujeres Hmong porque el Año Nuevo solo llega una vez al año. Vestir ropa nueva y colorida es un símbolo distintivo del Año Nuevo Hmong.

Etimología

Noj Tsiab Peb Caug o Noj Peb Caug significa celebración el día 30, alternativamente significa Nochevieja. Noj significa "comer" y Peb Caug significa "30 (treinta)". Xyoo Tshiab significa Año Nuevo en inglés.

Ropa

Muchas tribus se distinguen por el color y los detalles de su vestimenta. Los Hmong Negros visten prendas de cáñamo teñidas de índigo intenso que incluyen una chaqueta con mangas bordadas, faja, delantal y vendas para las piernas. Los Hmong de las Flores son conocidos por sus trajes tradicionales bordados de colores muy vivos con flecos de cuentas.

Trajes tradicionales Hmong en el desfile del Patrimonio Mundial de la UNESCO, Luang Prabang, Laos.

Un elemento importante de la vestimenta y la cultura Hmong es el paj ntaub (pronunciado pun dow), una forma compleja de arte textil tradicional creada mediante costura, puntada inversa y aplique inverso. Tradicionalmente, los diseños Hmong eran ornamentales, geométricos y no representacionales, ya que no aludían ni contenían símbolos relacionados con objetos del mundo real, con la excepción ocasional de diseños florales. [ 71 ] La creación del paj ntaub la realizan casi exclusivamente mujeres. El paj ntaub se crea para ser cosido a la vestimenta Hmong como una expresión portátil de la riqueza cultural y la identidad Hmong. [ 72 ] Las principales funciones tradicionales del paj ntaub son en las vestimentas funerarias, donde se dice que los diseños ofrecen al difunto protección espiritual y lo guían hacia sus ancestros en el más allá, y para la celebración del Año Nuevo Hmong. [ 73 ] En la celebración del año nuevo, las mujeres y las niñas confeccionan nuevos paj ntaub y ropa, ya que se consideraba de mala suerte usar ropa del año anterior, y estos servían como indicador de la creatividad, la habilidad e incluso la propensión de las mujeres a ser esposas exitosas. [ 72 ]

Deportes

Ballesta

El pueblo hmong ha utilizado tradicionalmente la ballesta austroasiática para la guerra y la caza. Hoy en día, el tiro con ballesta se ha convertido en un deporte étnico hmong y se organizan competiciones con regularidad.

Trompo

El pueblo hmong practica un deporte llamado tuj lub (pronunciado "tu lu"), o "trompo", que se asemeja a aspectos del béisbol, el golf y la petanca . [ 74 ] [ 75 ] El tuj lub se juega en un campo de 70 pies o más, con trompos grandes de 4 a 5,25 pulgadas de altura. Compiten dos equipos de seis jugadores. Los jugadores hacen girar o lanzan su trompo hacia los trompos del equipo contrario usando un trozo de hilo atado a un palo de dos pies, ganando puntos al golpear los trompos del equipo contrario. Un juego dura ocho etapas, y en cada etapa, los jugadores deben golpear los trompos más lejos. Es tradición jugar al tuj lub durante los primeros tres días del año nuevo hmong. Una competición anual de tuj lub entre equipos hmong-estadounidenses se celebra anualmente en Saint Paul, Minnesota , donde la ciudad instaló una cancha de tuj lub en 2016. [ 76 ]

Véase también

Referencias

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