Tulku

Un tulku ( tibetano : སྤྲུལ་སྐུ་ , Wylie : sprul sku , ZWPY : Zhügu , también tülku , trulku ) es un individuo reconocido como la reencarnación de un maestro espiritual anterior ( lama ), y se espera que se reencarne, a su vez, después de la muerte. El tulku es un aspecto distintivo y significativo del budismo tibetano , que encarna el concepto de seres iluminados que toman formas corpóreas para continuar el linaje de enseñanzas específicas. "Tulku" es una transcripción del tibetano སྤྲུལ་སྐུ ("sprul sku"), que originalmente se refería a un emperador o gobernante que tomaba forma humana en la Tierra, lo que significaba una encarnación divina. Con el tiempo, evolucionó dentro del budismo tibetano para designar la existencia corpórea de ciertos maestros budistas altamente cualificados cuyo propósito era asegurar la preservación y transmisión de un linaje en particular.

El sistema tulku se originó en el Tíbet, particularmente asociado con el reconocimiento del segundo Karmapa en el siglo XIII. Desde entonces, se han establecido numerosos linajes tulku, cada uno con un papel distintivo en la preservación y propagación de enseñanzas específicas. Otros ejemplos destacados de tulkus incluyen a los Dalai Lamas , los Panchen Lamas , los Samding Dorje Phagmos , los Khyentses , los Zhabdrung Rinpoches y los Kongtruls .

El proceso de reconocimiento de los tulkus implica una combinación de métodos tradicionales y sobrenaturales. Cuando un tulku fallece, un comité de lamas de alto rango se reúne para identificar a su reencarnación. Pueden buscar señales dejadas por el tulku difunto, consultar oráculos, basarse en sueños o visiones, e incluso observar fenómenos naturales como los arcoíris. Este proceso combina misticismo y tradición para determinar al sucesor que continuará con las enseñanzas de su predecesor.

Un tulku occidental , nacido en Occidente y generalmente de ascendencia étnica no tibetana , es el sucesor reconocido de un lama o maestro del dharma. Este reconocimiento ha suscitado debates y discusiones sobre la adaptación cultural y la autenticidad de los occidentales dentro del sistema tradicional tibetano de tulku. Algunos argumentan que los occidentales deberían explorar sus propias formas de budismo en lugar de intentar adaptarse a este sistema. Los tulkus occidentales pueden tener dificultades para obtener reconocimiento entre los laicos e incluso entre otros monjes. Generalmente, los tulkus occidentales no siguen la vida monástica tibetana tradicional y suelen abandonar sus monasterios de origen para dedicarse a otras profesiones, no necesariamente a la capellanía. ^{[ 1 ]}

La palabra སྤྲུལ o 'sprul' (tibetano moderno de Lhasa [ʈʉl] ) era un verbo en la literatura tibetana antigua y se usaba para describir a བཙན་པོ་ btsanpo ('emperador'/天子) tomando forma humana en la tierra. Así que la idea de sprul de tomar forma corpórea es una idea religiosa local ajena al budismo indio y otras formas de budismo (por ejemplo, Theravada o Zen). El término tülku se asoció con la traducción del término filosófico sánscrito nirmanakaya . Según el sistema filosófico de trikaya o los tres cuerpos de Buda , nirmanakaya es el "cuerpo" de Buda en el sentido de cuerpo-mente (sánscrito: nāmarūpa ). Así pues, la persona de Siddhartha Gautama , el Buda histórico, es un ejemplo de nirmanakaya.

Con el tiempo, las ideas religiosas indígenas fueron asimiladas por el nuevo budismo; por ejemplo, sprul pasó a formar parte de un sustantivo compuesto, སྤྲུལ་སྐུ་'sprul.sku' ("cuerpo de encarnación" o 'tülku', y 'btsan', el término para el gobernante imperial del Imperio Tibetano, se convirtió en una especie de deidad de la montaña). Valentine resume el cambio de significado de la palabra tülku : "Este término, que originalmente se usaba para describir al Buda como una 'emanación mágica' de la iluminación, se traduce mejor como 'encarnación' o 'encarnación firme' cuando se usa en el contexto del sistema tulku para describir a los patriarcas que regresan confiablemente a la forma humana". ^{[ 2 ]}

Según la Luz de la Sabiduría Indestructible e Intrépida de Khenpo Tsewang Dongyal: el término tülku "designa a aquel que es 'noble' (o 'desinteresado' según el uso de Buda) y se utiliza en los textos budistas para denotar a un ser altamente realizado que ha alcanzado el primer bhumi, un nivel de realización verdaderamente libre de ego, o superior". Los practicantes superiores de Vajrayana que han alcanzado siddhis y dominado el bardo de la muerte, el bardo del dharmata o el bardo del devenir pueden renacer como tülkus. ^{[ 3 ]} Según Khenpo Ngawang Pelzang:

Esta forma de transferencia la practican los principiantes en el camino de la acumulación que han recibido la iniciación y respetado los samayas, tienen una buena comprensión de la visión y han practicado la fase de generación como el camino, pero no la han dominado. Aunque carecen de la confianza necesaria para liberarse en la luz clara en el momento de la muerte o en el estado intermedio de realidad absoluta, al tomar refugio y orar a su maestro en el estado intermedio pueden cerrar el camino a un útero desfavorable y elegir un renacimiento favorable. Impulsados ​​por la compasión y la bodhichitta, parten a un campo búdico puro o, en su defecto, renacen como un tulku nacido de padres que practican el Dharma. En esa próxima vida se liberarán. ^{[ 3 ]}

Además del Tíbet, el budismo tibetano es una religión tradicional en China y Mongolia. La palabra mongola para tülku es qubilγan , aunque a estas personas también se les puede llamar con el título honorífico qutuγtu (tibetano: ' phags-pa y sánscrito: ārya o superior , que no debe confundirse con la figura histórica del lama 'Phags-pa ni con la escritura que se le atribuye ( escritura Phags-pa ), o hutagt en el dialecto estándar Khalkha ). La palabra china para tülku es huófó (活佛), que literalmente significa "Buda viviente".

Los tibetanos reconocen al menos tres grados de tulku. Tres de estos grados, según lo informado por Peter Bishop, son: ^{[ 4 ]}

• Lamas de bajo nivel : cualquier monje que haya sido recompensado con un renacimiento humano.
• Seres casi perfectos : se trata de practicantes altamente capacitados que se reencarnan intencionalmente para cumplir un propósito o misión específicos.
• Bodhisattvas encarnados : el sentido más completo de tulku, este grado incluye solo los principales linajes de tulku como los Karmapas , los Dalai Lamas y los Tai Situpas .

En sentido estricto, tulku es una traducción tibetana del sánscrito nirmāṇakāya , que se refiere a la "transformación" o "cuerpo de emanación" de un Buda . Por lo tanto, tulku es la "forma física en la que un Buda se aparece a los seres ordinarios". ^{[ 5 ]}

Un término relacionado en tibetano es yangsi (literalmente "renacimiento" o "volver a ser"), que se refiere a un maestro iluminado que ha regresado a la existencia terrenal para beneficiar a los seres sintientes. Si bien la noción de nirmāṇakāya se encuentra en todo el budismo Mahayana y es parte integral de la doctrina del trikaya ("Tres Cuerpos"), el concepto de yangsi es exclusivamente tibetano. Tulku, como título, se refiere a aquel que es reconocido como el yangsi de un maestro. ^{[ 6 ]}

Surgió en el contexto de un vacío político provocado por el asesinato de Ralpachen , que permitió a los centros monásticos desarrollar poder político en una segunda expansión del budismo en el Tíbet. ^{[ 7 ]} Tenía "orígenes y funciones puramente político-mercantiles" ^{[ 8 ]} y posteriormente se convirtió en una importante institución espiritual. Sin embargo, algunos comentaristas sostienen que el cambio político se "injertó en la tradición del reconocimiento de las reencarnaciones, y no al revés". ^{[ 8 ]} Turrell V. Wylie escribió que el sistema tulku "se desarrolló en el budismo tibetano principalmente por razones políticas" ^{[ 9 ]} mientras que Reginald Ray argumentó que tal visión ignora "omite lo que quizás sea su rasgo más distintivo", que son sus "importantes dimensiones ideológicas y religiosas", ^{[ 10 ]} estando "profundamente arraigadas" en el concepto de bodhisattva . ^{[ 9 ]}

Los tulku han estado asociados con el poder gobernante desde su origen, expresando nociones tibetanas indígenas de realeza. ^{[ 11 ]} Este sistema suplantó el modelo anterior de gobierno monástico, en el que un líder religioso célibe actuaba como abad, mientras que su hermano, un jefe administrativo casado, continuaba el linaje familiar, y su hijo mayor se convertía en el siguiente líder religioso, creando un sistema de herencia tío-sobrino. ^{[ 12 ]} El primer tulku reconocido fue quizás Rangjung Dorje, el tercer Karmapa Lama . ^{[ 13 ]}

Giuseppe Tucci rastreó el origen del concepto de tulku hasta el Vajrayana indio , particularmente en una biografía fragmentaria de Maitripada que descubrió en Nepal . ^{[ 14 ]} El sistema tulku de preservación de linajes del Dharma se desarrolló en el Tíbet después del siglo XII, siendo el primer tulku reconocido quizás Rangjung Dorje, el tercer Karmapa Lama . ^{[ 13 ]} Se han identificado tulkus extranjeros desde al menos el siglo XVI, cuando el nieto del mongol Altan Khan fue reconocido como el cuarto Dalai Lama . La conversión mongola al budismo cumplió una función política y permitió al Tíbet construir una relación más estrecha con la dinastía mongola Yuan . ^{[ 15 ]} Tradicionalmente, sin embargo, los tulku solo eran reconocidos de áreas culturales tibetanas, que abarcaban el Tíbet, Nepal, Mongolia y Bután . ^{[ 16 ]}

La anexión china del Tíbet en 1959 provocó una conmoción social masiva. Esta se intensificó durante la Revolución Cultural , que causó daños irreparables a las instituciones y tradiciones que constituyen el budismo tibetano como una de las Cuatro Antiguas religiones . Como resultado, el budismo tibetano ha florecido en áreas de la cultura tibetana no bajo dominio chino, como Nepal, Bután y partes del norte de la India . En la India, el sistema monástico tradicional se mantiene prácticamente intacto y el sistema tulku conserva su relevancia política. ^{[ 17 ]} Sumado al carácter transnacional inherente a las religiones proselitistas , el budismo tibetano se encuentra «debatiéndose entre la necesidad de adaptarse y la de preservarse». ^{[ 18 ]}

Los occidentales comenzaron a interesarse por el budismo tibetano durante la contracultura de la década de 1960, y el budismo tibetano se popularizó entre los budistas occidentales, quienes comenzaron a ser reconocidos como reencarnaciones de maestros budistas en esa época. ^{[ 19 ] [ 20 ]} Sin embargo, la mayoría de ellos eran tibetanos expatriados o tibetanos de ascendencia mixta , como el hijo de Chögyam Trungpa . Inicialmente, la diáspora tibetana en general no reconoció a los occidentales como tulkus. ^{[ 21 ] [ 22 ]}

El reconocimiento de los occidentales como tulkus comenzó en la década de 1970, tras la expansión del budismo tibetano a países occidentales modernos como Estados Unidos . ^{[ 23 ] [ 24 ] [ 25 ] [ 26 ]} El primer tulku occidental reconocido fue Dylan Henderson, un niño estadounidense identificado como el maestro de su padre, o alternativamente Ossian MacLise. Sin embargo, MacLise nació en Katmandú, Nepal . ^{[ 27 ] [ 28 ]}

Linaje de los Karmapas

Düsum Khyenpa, primer Karmapa Lama ( Wylie : Dus gsum Mkhyen pa , 1110–1193), fue discípulo del maestro tibetano Gampopa . Niño talentoso que estudió budismo con su padre desde temprana edad y que buscó grandes maestros en sus veinte y treinta años, se dice que alcanzó la iluminación a los cincuenta años mientras practicaba yoga onírico . A partir de entonces, los respetados maestros contemporáneos Shakya Śri y Lama Shang lo consideraron el Karmapa, una manifestación de Avalokiteśvara , cuya llegada fue predicha en el Sutra Samadhiraja ^{[ 29 ]} y el Sutra Laṅkāvatāra . ^{[ 30 ]}

El Karmapa es un linaje extenso de lamas renacidos conscientemente. La identidad de un Karmapa se confirma mediante una combinación de la intuición sobrenatural de maestros de linaje realizados , cartas de predicción dejadas por el Karmapa anterior y la propia autoproclamación del niño y su capacidad para identificar objetos y personas conocidos por su encarnación anterior. ^{[ 31 ] [ 32 ]}

Tras la muerte del primer Karmapa en 1193, un lama tuvo visiones recurrentes de un niño en particular como su reencarnación . Este niño (nacido hacia 1205 ) fue reconocido como Karma Pakshi, segundo Karmapa Lama (1204-1283), dando inicio así a la tradición tibetana de los tulku. Karma Pakshi fue el primer tulku reconocido en el budismo tibetano que predijo las circunstancias de su reencarnación. ^{[ 33 ] [ 34 ]}

Las encarnaciones octava, décima y duodécima, así como el decimosexto Karmapa , enfrentaron conflictos durante su reconocimiento, ^{[ 35 ]} que finalmente se resolvieron. Hubo una controversia sobre la entronización de dos decimoséptimos Karmapas.

Linaje de los Dalai Lamas

Gendun Drup (1391–1474), discípulo del fundador Je Tsongkapa , ^{[ 36 ]} fue el nombre de ordenación del monje que llegó a ser conocido como el " Primer Dalai Lama ", pero solo 104 años después de su muerte. ^{[ 37 ]} Hubo resistencia, ya que primero fue ordenado monje en la tradición Kadampa ^{[ 38 ]} y por diversas razones, durante cientos de años la escuela Kadampa había evitado la adopción del sistema tulku al que se adherían las escuelas más antiguas. ^{[ 39 ]} Tsongkhapa modeló en gran medida su nueva escuela Gelugpa reformada en la tradición Kadampa y se abstuvo de iniciar un sistema tulku. ^{[ 40 ]} Por lo tanto, aunque Gendun Drup llegó a ser un lama Gelugpa muy importante, después de su muerte en 1474 no se planteó ninguna búsqueda para identificar su reencarnación. ^{[ 39 ]}

A pesar de esto, cuando los monjes de Tashilhunpo comenzaron a escuchar relatos aparentemente creíbles de que una encarnación de Gendun Drup había aparecido cerca y se había manifestado repetidamente desde los dos años, su curiosidad se despertó. ^{[ 41 ]} Unos 55 años después de la muerte de Tsongkhapa, las autoridades monásticas vieron pruebas convincentes de que el niño en cuestión era, en efecto, la encarnación de su fundador. Se sintieron obligados a romper con su propia tradición y, en 1487, el niño fue renombrado Gendun Gyatso e instalado en Tashilhunpo como tulku de Gendun Drup, aunque de manera informal. ^{[ 42 ]}

Gendun Gyatso murió en 1542 y el linaje de los tulkus del Dalai Lama finalmente se estableció firmemente cuando surgió la tercera encarnación, Sonam Gyatso (1543-1588). Se dio a conocer como el tulku de Gendun Gyatso y fue reconocido formalmente y entronizado en Drepung en 1546. ^{[ 43 ]} Cuando Tümed Altan Khan le otorgó a Gendun Gyatso el nombre titular de "Dalai Lama" en 1578, ^{[ 44 ]} sus dos predecesores recibieron el título póstumamente y él pasó a ser conocido como el tercero en el linaje. ^{[ 37 ]}

Linaje de los Tai Situpas

El linaje Tai Situpa es uno de los linajes tulku más antiguos de la escuela Kagyu del budismo tibetano ^{[ 45 ].} En la tradición del budismo tibetano, Kenting Tai Situpa es considerado una emanación de los bodhisattvas Maitreya y Padmasambhava , y se ha encarnado numerosas veces como yoguis indios y tibetanos desde la época del Buda histórico . ^{[ 45 ]}

Chokyi Gyaltsen fue el primero en ostentar el título de "Gran Situ " ( chino :大司徒; pinyin : Dà Sītú ), que le fue conferido en 1407 por el emperador Yongle de la dinastía Ming de China . Fue un discípulo cercano de Deshin Shekpa, quinto Karmapa Lama , quien lo nombró abad de Karma Goen, el principal monasterio del Karmapa en aquel entonces. El título completo otorgado fue Kenting Naya Tang Nyontse Geshetse Tai Situpa , abreviado como Kenting Tai Situ . El título completo significa "de gran alcance, inquebrantable, gran maestro, poseedor del mando". ^{[ 46 ]}

El actual Tai Situpa, Pema Tönyö Nyinje , es el 12. ^{[ 47 ]} Es el jefe del Monasterio de Palpung .

Linaje de Samding Dorje Phagmo

Samding Dorje Phagmo ( tibetano : བསམ་སྡིང་རྡོ་རྗེ་ཕག་མོ ) es la tulku femenina de mayor rango en el Tíbet ^{[ 48 ]} y la tercera persona de mayor rango en la jerarquía después del Dalai Lama y el Panchen Lama . ^{[ 49 ]} Fue incluida entre las reencarnaciones de mayor rango en la época del quinto Dalai Lama , reconocida por el gobierno tibetano y aceptada por los emperadores de la China Qing . ^{[ 50 ]} En su primera encarnación, como Chökyi Drönma (1422–1455 d. C. ), fue discípula y consorte del famoso polímata Thang Tong Gyalpo , ^{[ 51 ]} quien la identificó por primera vez como una emanación de Vajravārāhī , ^{[ 52 ]} y consorte de Bodong Panchen. ^{[ 53 ]} La sede de Samding Dorje Phagmo se encuentra en el Monasterio de Samding , en el Tíbet.

La actual (12.ª) Samding Dorje Pakmo Trülku es Dechen Chökyi Drönma, quien nació en 1938 o 1942. Dechen Chökyi Drönma era muy joven en el momento de la ocupación china , y su fecha exacta de nacimiento es objeto de controversia. ^{[ 54 ]} Dechen Chökyi Drönma fue reconocida por el actual 14.º Dalai Lama como una verdadera encarnación y se desempeñó como vicepresidenta de la Asociación Budista de China en 1956 mientras él era presidente, y Choekyi Gyaltsen, 10.º Panchen Lama, también como vicepresidente. Ella fue a Lhasa en 1958 y recibió la iniciación de Yamantaka del Dalai Lama y la iniciación de Vajrayogini del tutor del Dalai Lama, Trijang Lobsang Yeshe Tenzin Gyatso . ^{[ 55 ]} Se formó en la tradición Bodongpa y sigue siendo la directora del Monasterio Samding . Simultáneamente, ocupa un alto cargo gubernamental en la Región Autónoma del Tíbet . Por ello, ha sido acusada de colaborar con los chinos. ^{[ 56 ] [ 57 ]}

Linaje del tülkus Trungpa

Los Trungpa tülkus son una estirpe de lamas tibetanos reencarnados que tradicionalmente dirigen el complejo monástico de Surmang en Kham , ahora Surmang . Ha habido doce Trungpa tülkus. Pertenecen a la tradición Karma Kagyu y a la tradición Nyingma . Estos tulkus son reconocidos como reencarnaciones de Künga Gyaltsen (siglo XV), discípulo de Trungmase.

El undécimo Trungpa tulku fue Chögyam Trungpa (1940–1987). Fue uno de los maestros más influyentes del budismo en Occidente y fundó el budismo Shambhala .

Choseng Trungpa Rinpoche es el duodécimo y actual Trungpa tulku. ^{[ 58 ]}

Linaje de los Panchen Lamas

El reconocimiento de los Panchen Lamas comenzó con Lobsang Chökyi Gyaltsen , tutor del quinto Dalai Lama , quien recibió el título de "Panchen Bogd" de Altan Khan y el Dalai Lama en 1645. ^{[ 62 ]} Bogd es mongol y significa "sagrado". ^{[ 63 ]} Posteriormente , Khedrup Gelek Pelzang , Sönam Choklang y Ensapa Lobsang Döndrup fueron reconocidos póstumamente como el primero al tercer Panchen Lamas.

En 1713, el emperador Kangxi de la dinastía Qing otorgó el título de Panchen Erdeni al quinto Panchen Lama . En 1792, el emperador Qianlong emitió un decreto conocido como la Ordenanza de 29 Artículos para el Gobierno Más Eficaz del Tíbet , y el Artículo Uno del decreto fue diseñado para ser utilizado en la selección de rinpoches, lamas y otros altos cargos dentro del budismo tibetano, incluidos los Dalai Lamas, los Panchen Lamas y los lamas mongoles. ^{[ 64 ] [ 65 ]}

Tradicionalmente, el Panchen Lama es el jefe del Monasterio Tashilhunpo y ostenta el poder religioso y secular sobre la región de Tsang , centrada en Shigatse , independientemente de la autoridad de Ganden Podrang, liderada por el Dalai Lama. ^{[ 66 ] [ 67 ]} El Dalai Lama y el Panchen Lama están estrechamente relacionados y ambos participan en el proceso de reconocimiento de las reencarnaciones del otro. ^{[ 68 ]}

El actual undécimo Panchen Lama, Gedhun Choekyi Nyima , fue reconocido por el decimocuarto Dalai Lama el 14 de mayo de 1995. Tres días después, el Panchen Lama, de seis años, fue secuestrado por el gobierno chino y su familia fue detenida. El gobierno chino nombró en su lugar a Gyaincain Norbu como el undécimo Panchen Lama. Su nombramiento ha sido ampliamente rechazado por los budistas en el Tíbet y en el extranjero, mientras que los gobiernos han exigido información y la liberación del Panchen Lama. Gedhun Choekyi Nyima no ha sido visto en público desde 1995. ^{[ 69 ] [ 70 ]}

Linaje de Genyenma Ahkon Lhamo

La primera Genyenma Ahkon Lhamo, una meditadora reconocida como una dakini de sabiduría ^{[ 71 ]} fue una de las principales discípulas de Namchö Mingyur Dorje (1645–1667) ^{[ 71 ]} y hermana de Rigdzin Kunzang Sherab, heredero del Dharma de Migyur Dorje ^{[ 72 ]} y Primer Titular del Trono del Monasterio de Palyul (fundado en 1665). ^{[ 73 ]} Se le atribuye haber sido fundamental para la fundación de Palyul (ahora uno de los seis monasterios principales o "madre" de Nyingma ^{[ 74 ]} ) y por dejar una reliquia importante para Palyul. Durante la cremación de su cuerpo, se dice que su kapala (mitad superior del cráneo) voló tres kilómetros y llegó a reposar al pie del trono de enseñanza de su hermano. Se descubrió que estaba milagrosamente grabada con la sílaba sagrada AH, y la kapala se convirtió en una importante reliquia que se conserva en el monasterio de Palyul en el Tíbet. ^{[ 71 ]}

El Tercer Drubwang Padma Norbu ("Penor") Rinpoche , 11.º Titular del Trono del Monasterio de Palyul, antiguo Jefe Supremo de la tradición Nyingma ^{[ 75 ]} fue reconocido como tulku y llevado al Monasterio de Palyul en 1936 a la edad de cuatro años. Relató que, siendo un joven tulku en el Tíbet, inspirado por ver la reliquia del cráneo, hizo oraciones para encontrar la encarnación de Ahkon Lhamo. ^{[ 71 ] [ 76 ]} Aunque la mayor parte de la reliquia kapala fue pulverizada durante la Revolución Cultural , un hombre tibetano logró salvar un trozo del tamaño de un dólar de plata en el que aparece la sílaba "AH". Penor Rinpoche lo adquirió de él en un viaje de regreso al Tíbet en 1987. Lo hizo conservar en un cuenco de loto de cristal.

En 1987, Penor Rinpoche reconoció oficialmente a Alyce Louise Zeoli como la tulku de Genyenma Ahkon Lhamo durante su visita a su monasterio Namdroling en Bylakuppe , Karnataka , India. ^{[ 77 ]} Le entregó el cuenco de loto de cristal que contenía la reliquia de Ahkon Lhamo justo antes de la ceremonia de su entronización como Jetsunma Ahkon Lhamo en Kunzang Palyul Choling (KPC) en 1988. ^{[ 78 ]} La reliquia permanece en KPC y se exhibe en días propicios.

Linaje de Jamgon Kongtrul

Los tulkus de Kongtrul son los principales custodios de Jamgon Kongtrul (1813–1899). Jamgön Kongtrül Lodrö Thayé fue un erudito budista tibetano, poeta, artista, médico, tertön y polímata. ^{[ 79 ] [ 80 ]} Se le considera uno de los fundadores del movimiento Rimé (no sectario), compilando lo que se conoce como los "Cinco Grandes Tesoros". ^{[ 81 ]} Alcanzó gran renombre como erudito y escritor, especialmente entre los linajes Nyingma y Kagyu , y compuso más de 90 volúmenes de escritos budistas, ^{[ 79 ] [ 81 ]} incluyendo su obra magna, El Tesoro del Conocimiento . Ha habido varios tulkus reconocidos de Lodro Thaye.

El actual poseedor del linaje como el 4.º Jamgon Kongtrul es Lodrö Chökyi Nyima . Fue reconocido en agosto de 1996 por Ogyen Trinley Dorje , el 17.º Karmapa , quien le otorgó el nombre de Jamgon Lodro Chokyi Nyima Dronme Chok Thamced Le Nampar Gyalwe De. Nació el  26 de noviembre de 1995 en Chushur Dzong , cerca de Chushur Dzong, en el Tíbet central. Este reconocimiento fue confirmado por el 14.º Dalai Lama , Sakya Trizin , líder de la escuela Sakya del budismo tibetano , y Mindroling Trichen , antiguo líder de la tradición Nyingma . Los tres realizaron ceremonias de corte de cabello y le otorgaron nombres, como es tradición. Como reencarnación de Jamgon Kongtrul, Lodrö tiene derecho a ser llamado " Rinpoche ".

Linaje de Jamyang Khyentse Wangpo

Los tulkus de Khyentse son los principales custodios del linaje de Jamyang Khyentse Wangpo (1820-1892), maestro, erudito y tertön del Tíbet del siglo XIX . Fue una figura destacada del movimiento Rimé .

Varios tulkus de Jamyang Khyentse Wangpo, incluyendo los de cuerpo (sku) , habla (gsung) , mente (thugs) , cualidades (yon tan) y actividad ( Wylie : 'phrin las ) , fueron reconocidos en el Tíbet. ^{[ 82 ]} De estos, la encarnación del cuerpo fue Dzongsar Khyentse Jamyang Chökyi Wangpo, quien fue entronizado en la sede principal de Jamyang Khyentse Wangpo en el Monasterio de Dzongsar pero murió en un accidente alrededor de 1909. ^{[ 83 ]} La encarnación de la actividad Dzongsar Khyentse Chökyi Lodrö , quien originalmente fue entronizado en el Monasterio de Katok lo sucedió. La encarnación del habla fue el Segundo Beru Khyentse y la encarnación de la mente Dilgo Khyentse . Desde principios de la década de 1960, Dilgo Khyentse, defendiendo por sí solo la singular tradición de las encarnaciones de Khyentse, propagó incansablemente el budismo en India, Bután, Nepal, Tíbet y Occidente. ^{[ 84 ]}

Linaje de Dudjom Lingpa

Dudjom Lingpa (1835–1904) fue un maestro de meditación tibetano , maestro espiritual y tertön . ^{[ 85 ]} Se distingue de la norma de los maestros budistas tibetanos en el sentido de que no tuvo educación formal, ni se ordenó monje ni perteneció a ninguna escuela o tradición budista establecida de su tiempo. ^{[ 86 ]}

Su sucesor reconocido, Kyabje Dudjom Jigdral Yeshe Dorje , era más conocido como Dudjom Rinpoche (1904–1987). ^{[ 87 ]} Se le considera la encarnación directa de Dudjom Lingpa. ^{[ 87 ]} Era un cabeza de familia Nyingma , yogui y maestro de Vajrayana y Dzogchen . Según su discípulo Khenpo Tsewang Dongyal, era venerado como "Su Santidad" y como "Maestro de Maestros". ^{[ 88 ]}

El tercer tulku de Dudjom, Sangye Pema Zhepa, fue reconocido por primera vez por el terton Khandro Tare Lama a través de un poema profético escrito en escritura dakini el día de su nacimiento. Tare Lama escribió a Chatral Rinpoche , quien confirmó la profecía y reconoció al tulku de tres años en persona. También recibió reconocimientos del 14.º Dalai Lama , Kyabje Penor Rinpoche , Sakya Trinzin Rinpoche y otros. ^{[ 89 ]} El 15 de febrero de 2022, Dudjom Rinpoche Sangye Pema Zhepa, después de decirle a su personal que iba a descansar y relajarse, murió repentinamente. Tenía 32 años cuando falleció en Dudjom Labrang, su residencia. ^{[ 90 ] [ 91 ]}

Linaje de Thubten Yeshe

Thubten Yeshe (1935-1984) fue un lama tibetano que, durante su exilio en Nepal , cofundó el Monasterio de Kopan (1969) y la Fundación para la Preservación de la Tradición Mahayana (1975). Siguió la tradición Gelug y se le consideraba poco convencional en su estilo de enseñanza. El lama Yeshe falleció en 1984, veinte minutos antes del amanecer del primer día de Losar , el Año Nuevo tibetano. Su cuerpo fue incinerado en el Instituto Vajrapani en Boulder Creek, California , ^{[ 92 ]} donde se encuentra una estupa en su honor.

En 1986, tras ciertas pruebas tradicionales, el Dalai Lama reconoció formalmente a Tenzin Ösel Hita como el tulku o reencarnación de Thubten Yeshe —convirtiéndolo en uno de los pocos tulkus occidentales— y lo renombró "Tenzin Ösel Rinpoche" ( tibetano : བསྟན་འཛིན་འོད་གསལ་རིན་པོ་ཆེ། ). Esto convierte a Thubten Yeshe en el primero de un nuevo linaje de tulkus. De niño, Ösel fue muy promovido por la FPMT y fue el tema de un libro de Vicki Mackenzie , Reincarnation: The Boy Lama . ^{[ 93 ]} Es el quinto de nueve hermanos. ^{[ 93 ]}

Según Dzongsar Jamyang Khyentse Rinpoche , el sistema tulku es un método para identificar y cultivar el talento espiritual, asegurar la continuidad de la tradición y controlar los recursos y los flujos de ingresos. Describe cómo el sistema también garantizaba el control de valiosos bienes inmuebles y capital financiero, convirtiendo a los monasterios tibetanos en ejemplos tempranos de instituciones capitalistas. ^{[ 95 ]} En un análisis de un artículo titulado "Es hora de un cambio radical en cómo criamos a nuestros tulkus" de Dzongsar Jamyang Khyentse Rinpoche, ^{[ 96 ]} Ken McLeod relata que el sistema tulku enfrenta desafíos en el mundo moderno. Los tulkus ya no pueden aislarse durante su formación como se hacía en el Tíbet, y sus roles están cambiando. Hay un cambio con respecto al retiro tradicional de tres años, y la adopción de títulos como "Su Santidad" se ha convertido en una competencia entre los linajes tulku para establecer el pedigrí. ^{[ 95 ]}

El sistema tulku ha sido criticado desde su creación. En los siglos posteriores a la creación del sistema utilizado para identificar a los lamas reencarnados, el proceso se corrompió y politizó cada vez más por parte de quienes vivían fuera de los sistemas de ordenación monástica, ya que también conducía indirectamente a fuentes de riqueza material y poder en el Tíbet. ^{[ a ] ​​[ b ] [ c ] [ d ]} Maestros muy respetados como el 14.º Dalai Lama y Shamar Rinpoche han lamentado la práctica por pertenecer a tiempos feudales y han abogado por una reforma del sistema que separe al maestro reencarnado de la política administrativa y le permita distinguirse. ^{[ e ] [ f ] [ g ] [ h ]}

También se han dirigido críticas contra tulkus individuales, incluyendo tanto a tulkus tibetanos como occidentales . ^{[ 97 ]} La validez del reconocimiento de Tsangyang Gyatso (nacido en 1683) como el sexto Dalai Lama en 1697 fue cuestionada ^{[ 98 ]} debido a que prefería un estilo de vida libertino al de un monje ordenado. Viviendo como ngagpa (practicante laico y yogui), se dejó crecer el cabello, vestía como un tibetano común y se decía que bebía alcohol y disfrutaba de la compañía de mujeres. ^{[ 99 ]}

Chögyam Trungpa , el undécimo tulku Trungpa , fue criticado por su estilo de enseñanza poco convencional, ^{[ 100 ]} por sus relaciones sexuales con varias de sus alumnas, ^{[ 101 ]} y por fumar tabaco y consumir alcohol en exceso; muchos de quienes lo conocieron lo describieron como alcohólico. ^{[ 102 ] [ 103 ]} El caso de Trungpa se ha utilizado como ejemplo en los llamamientos a reformar el sistema tulku. ^{[ 97 ]}

La entronización de Steven Seagal en 1997 provocó un debate. Penor Rinpoche , quien ha reconocido a varios tulku occidentales, defendió su reconocimiento de Seagal, argumentando que no era raro reconocer a un tulku en la vejez o que existieran grandes lapsos entre las encarnaciones de un tulku. ^{[ 104 ]} Seagal está involucrado en el comercio internacional de armas y en el gobierno de Rusia , lo que ha provocado críticas a su título por parte de la periodista inglesa Marina Hyde . ^{[ 105 ]}

El tulku tibetano Sogyal Rinpoche , reconocido como una encarnación del maestro y visionario tibetano del siglo XIX Tertön Sogyal Lerab Lingpa , fue acusado de agresión y abuso sexual y físico, ^{[ 97 ]} así como de malversación de fondos caritativos, con acusaciones que se remontan a la década de 1970. ^{[ 106 ] [ 107 ]} En 2017, su organización, Rigpa , anunció que estas acusaciones serían investigadas por un tercero y el 5 de septiembre de 2018, Rigpa publicó un informe independiente elaborado por el bufete de abogados británico Lewis Silkin LLP , que confirmó la mayoría de las acusaciones. ^{[ 108 ]} El caso de Sogyal Rinpoche se ha utilizado como ejemplo en los llamamientos a reformar el sistema tulku. ^{[ 97 ]}

Penor Rinpoche ha sido criticado por haber reconocido oficialmente a varios tulkus occidentales , incluyendo acusaciones de otorgar títulos a cambio de dinero, ^{[ 109 ]} lo cual él ha negado. ^{[ 104 ]} El actual Dalai Lama no está seguro de si el reconocimiento de los tulkus occidentales es beneficioso. ^{[ 110 ]}

Esta es una lista de linajes tulku . La tibetóloga Françoise Pommaret estima que actualmente existen aproximadamente 500 linajes tulku distribuidos por el Tíbet , Bután , el norte de la India , Nepal , Mongolia y las provincias del suroeste de China . ^{[ 111 ]}

• Arjia Rinpoche (en su octava encarnación)
• Bardor Rinpoche (en su tercera encarnación)
• Chagdud Rinpoche
• Changkya Khutukhtu
• Chetsang Rinpoche
• tulkus asfixiantes
• Chungdrag Dorje
• Chungtsang Rinpoche
• Dalai Lama ( Wylie : Tā-la'i Bla-ma ) (en la decimocuarta encarnación)
• Dodrupchen tulkus , los principales custodios de Longchen Nyingthig
• Dudjom Rinpoche
• Dzigar Kongtrul Rinpoche (en su segunda o tercera encarnación)
• Dzogchen Rinpoche (en su séptima encarnación)
• Dzogchen Ponlop Rinpoche (en su séptima encarnación)
• Gochen Tulku
• Goshir Gyaltsab (en su duodécima encarnación)
• Gyalwang Drukpa (en su duodécima encarnación)
• Jamgon Kongtrul (en la cuarta encarnación, en disputa)
• Jamyang Khyentse Wangpo
• Jamyang Shêpa (en la sexta encarnación)
• Jebtsundamba Khutuktu (en la novena encarnación)
• Jetsunma Ahkon Lhamo
• Ju Mipham
• Kalu Rinpoche (en su segunda encarnación)
• Karma Chagme (actualmente en su séptima encarnación)
• Karmapa ( Wylie : Karma-pa ) (en la 17.ª encarnación, en disputa)
• Khamtrul Rinpoche
• Khandro Rinpoche
• Khenpo Shenga
• Ngawang Jigdral Rinpoche
• Pagbalha Hutugtu (en la undécima encarnación, actualmente Pagbalha Geleg Namgyai ) ^{[ 112 ]}
• Panchen Lama (en la undécima encarnación, controvertida, designado por el gobierno chino)
• Pawo ( Wylie : Gnas-nang Dpa'-bo ) (en la undécima encarnación)
• Penor Rinpoche (tercera encarnación, fallecido en 2009)
• Reting Rinpoche (en la sexta o séptima encarnación, disputada, designado por el gobierno chino)
• Samding Dorje Phagmo ( Wylie : Bsam-lding Rdo-rje Phag-mo ) (en la duodécima encarnación, otra línea Dorje Phagmo en Bután)
• Shamarpa ( Wylie : Zhwa-dmar-pa ) (la encarnación número 14 murió en 2014)
• Sogyal Rimpoché
• Tai Situpa ( Wylie : Tai Si-tu-pa ) (en la duodécima encarnación)
• Taktser Rinpoche (fallecido en 2008)
• Tarthang Tulku
• Tenzin Delek Rinpoche
• Thrangu Rinpoche (en su novena encarnación)
• Thubten Yeshe (en su segunda encarnación, rechazado por el tulku actual, quien está comprometido con el descubrimiento espiritual en un contexto posmoderno)
• Traleg Kyabgon Rinpoche (en la décima encarnación) ^{[ 113 ]}
• Trungpa ( Wylie : Drung-pa ) (en la 12.ª encarnación)
• Trungram Gyaltrul Rinpoche (en su cuarta encarnación)
• Tsem Tulku Rinpoche ( Wylie : Tshems Sprul-sku ; tercera encarnación, falleció en 2019)
• Tulku Urgyen Rinpoche (¿en su segunda encarnación?)
• Yongey Mingyur Rinpoche
• Zhabdrung Rinpoche ( Wylie : Zhabs-drung ) (en su 14.ª encarnación)

• Avatar : encarnación de un dios en la Tierra en el hinduismo. 
• Iluminación : la meta espiritual más elevada en la práctica budista. 
• Controversia del Karmapa : disputa sobre el linaje tulku en el budismo tibetano 
• Kumari – Tradición de venerar a una diosa viviente en Nepal. Páginas que muestran breves descripciones de los destinos de redireccionamiento. 
• Mi reencarnación
• Proselitismo : intento de convertir a otros a una religión. 
• Solicitud de reencarnación – Reglamento chino 
• Tulku
• Niño inconfundible

• Lista de más de 100 linajes de encarnación en El Tesoro de las Vidas
• Lamas reencarnados: Tulkus y Rinpoches – sección de Berzin, Alexander. 2000 El significado tradicional de un maestro espiritual
• Tulkus: Lamas reencarnados del Tíbet – Entrevista con Su Santidad Sakya Trizin – Fragmento de Testimonios de Tulkus tibetanos; Una investigación entre maestros budistas reencarnados en el exilio, de Danial Barlocher, Opuscula Tibetana, Rikon-Zúrich, agosto de 1982.
• Tulkus: Lamas reencarnados del Tíbet 2 – Entrevista con Sakya Gongma Dagchen Rinpoche – extracto de Testimonios de Tulkus tibetanos; Una investigación entre maestros budistas reencarnados en el exilio, de Danial Barlocher, Opuscula Tibetana, Rikon-Zúrich, agosto de 1982. (Traductor de la entrevista: Cyrus Stearns).
• Tulkus  : Maestros de la Reencarnación – artículo destacado en WisdomBooks.com