Hispanopedia Wiki
Articulo de referencia

turco-albanés

Turco-albanés ( griego : Τουρκαλβανοί , Tourk-alvanoi ) es un término etnográfico, religioso y despectivo utilizado por los griegos para referirse a los albaneses musulmanes . [...

Hispanopedia WikiContenido en espanolLectura gratuita

Turco-albanés ( griego : Τουρκαλβανοί , Tourk-alvanoi ) es un término etnográfico, religioso y despectivo utilizado por los griegos para referirse a los albaneses musulmanes . [ 1 ] [ 2 ] [ 3 ] [ 4 ] En un sentido más amplio, el término incluía tanto a las élites políticas y militares albanesas musulmanas como a las turcas de la administración otomana en los Balcanes. [ 5 ] El término deriva de una identificación de los musulmanes con los otomanos y/o turcos debido al sistema administrativo millet del Imperio Otomano de clasificación de pueblos según la religión en el que el millet musulmán desempeñó el papel principal. [ 6 ] Desde mediados del siglo XIX, el término turco y desde finales del siglo XIX en adelante, el término derivado turco-albanés se ha utilizado como un término, frase y/o expresión peyorativa para individuos y comunidades albanesas musulmanas. [ 1 ] [ 7 ] [ 8 ] [ 9 ] [ 10 ] También se ha señalado que el término es poco claro y está cargado de connotaciones ideológicas y sentimentales. [ 6 ]

Los albaneses han expresado burla y desvinculación hacia los términos turco y su forma derivada turco-albanés con respecto al uso de esos términos en referencia a ellos. [ 8 ] [ 11 ] [ 12 ]

Etimología y uso del término

El término turco-albanés es un compuesto formado por las palabras turco y albanés . La palabra albanés es un término que se ha utilizado como etnónimo . [ 13 ] ' Albanés ' ( Arnavud ) era uno de los pocos marcadores étnicos que se usaban normalmente, además de las etiquetas religiosas habituales, para la identificación de personas en los registros oficiales del estado otomano . [ 14 ] [ nota 1 ] Por otro lado, la palabra turco era vista por los pueblos balcánicos no musulmanes como sinónimo de musulmán , a pesar de que los albaneses musulmanes no hablaban turco ni eran turcos étnicos . [ 8 ] [ 16 ]

Además de estar asociado con los albaneses musulmanes , en algunas obras específicas el término turco-albanés se usó para mencionar a los Labs ( griego : Liapides ), [ 17 ] una subdivisión sociocultural y dialectal albanesa, [ 18 ] algunos de los cuales se habían convertido al Islam durante la era del Imperio Otomano.

En un sentido más amplio, el término Turkalvanoi , «turcoalbaneses», se utilizaba para designar a las unidades militares y élites otomanas de etnia turca y albanesa que representaban la administración otomana de los Balcanes. [ 5 ] [ 19 ] Dentro del Imperio Otomano , los albaneses musulmanes formaban parte integral de las estructuras administrativas del Estado y eran considerados uno de sus pueblos importantes. [ 20 ]

En la historiografía griega moderna, se hace referencia a las comunidades musulmanas albanesas como turco-albanesas para aquellas que se asentaron en el Peloponeso con el fin de difundir el Islam desde aproximadamente 1715 hasta después de 1770, como parte de la política oficial otomana. [ 2 ] También se utiliza en la misma historiografía para referirse a los musulmanes albaneses que fueron empleados en 1770 por el sultán otomano para sofocar la revuelta de Orlov promovida por Rusia durante la guerra ruso-turca (1768-1774) , [ 21 ] y que también destruyeron muchas ciudades y pueblos en Epiro durante 1769-70. [ 22 ] Se ha señalado que durante y después de la represión de la revuelta de Orlov de 1770, "cuando los griegos tomaron la delantera, ajustaron viejas cuentas; cuando los turcos y los albaneses se reafirmaron, fueron despiadados: al reconquistar Patras, apenas dejaron a nadie con vida". [ 23 ] La ciudad de Mystras quedó en ruinas y el obispo metropolitano Ananías fue ejecutado a pesar de haber salvado la vida de varios turcos durante el levantamiento. Un gran número de griegos locales fueron asesinados por los grupos albaneses, mientras que varios niños fueron vendidos como esclavos. [ 24 ] Su actividad durante y después de la represión de la revuelta incluyó masacres, saqueos y destrucción en las regiones de Epiro , Macedonia Occidental , Grecia Central , Tesalia , el Peloponeso sufrió la mayor destrucción y masacre debido a la actividad de 15 000 mercenarios albaneses, [ 25 ] [ 26 ] que se vengaron de las fuerzas cristianas que habían masacrado a civiles musulmanes y destruido propiedades durante la revuelta. [ 27 ] En 1779 el ejército otomano finalmente logró expulsar a esos grupos del Peloponeso, mientras que los restantes fueron asesinados por los aldeanos locales o encontraron refugio en comunidades musulmanas albanesas en Lala y Vardounia. [ 28 ] [ 29 ] El período de 1770–1779 se denomina generalmente Alvanokratia (dominio albanés) en la historiografía griega. [ 30 ] Como resultado, las tradiciones griegas locales en Epiro desde finales del siglo XVIII mencionan frecuentes incursiones y saqueos por parte de bandas "turco-albanesas" o "albanesas". Este tipo de actividad estaba relacionada con la despoblación de los asentamientos. [ 31 ]

Sin embargo, los albaneses que actuaron contra la población cristiana no solo eran musulmanes, sino también cristianos católicos de la Alta Albania, así como cristianos ortodoxos de la Baja Albania. Solían saquear y destruir a la población circundante, tanto cristiana como musulmana, como medio de subsistencia o bajo órdenes externas como las de la Sublime Puerta o los gobernantes locales. Esta es una de las razones por las que «albanés» era uno de los pocos marcadores étnicos que se usaban habitualmente, además de las etiquetas religiosas, para la identificación de personas en los registros oficiales del estado otomano. [ 32 ] En Souli e Himarë , como en otras zonas montañosas de los Balcanes, la actividad agrícola local apenas podía sustentar a la comunidad, y las habilidades de combate adquirieron prestigio en las necesidades de una sociedad que era principalmente autorregulada. Estas zonas montañosas generaron grupos de hombres armados que podían participar en actividades de saqueo por su cuenta o servir a quienes los contrataban a cambio de una remuneración. Henry Holland fue informado por uno de los funcionarios del gobernante albanés Ali Pasha de que los guerreros de Souli «eran el terror del sur de Albania ; y el descenso de los souliotas desde sus fortalezas de montaña, con fines de saqueo o venganza, era una señal general de alarma para el país circundante». Otras fuentes también confirman esta información. [ 33 ]

Durante la Guerra de Independencia griega (1821-1830) se hace referencia a los turco-albaneses musulmanes que lucharon del lado otomano contra los revolucionarios griegos, [ 4 ] sin embargo, parte de las fuerzas albanesas al servicio del Imperio otomano eran cristianos católicos de la Alta Albania. La mayoría de los estudiosos de la Revolución griega tienden a ignorar gravemente el papel que desempeñaron los albaneses en este período histórico, en particular al tratar, por un lado, a los albaneses musulmanes como «turcos», ya sea llamándolos «turco-albaneses» (en griego: Τουρκαλβανοί ) o ignorando por completo su identidad albanesa, y por otro lado, a los albaneses cristianos como «griegos», simplificando así los acontecimientos a una «lucha de poder entre dos bandos aparentes». Pero la realidad era mucho más compleja, e implicaba luchas de poder entre numerosos actores con continuas redistribuciones de poder y realineamientos de intereses. [ 34 ]

Los musulmanes albaneses son a menudo llamados peyorativamente por los griegos como "turcos", representados en la expresión "Turkalvanoi" . [ 7 ] [ 9 ] [ 10 ] De este modo, la palabra "turco" en su uso también adquirió significados despectivos y burlones que, al aplicarse a otras palabras, crearon significados peyorativos de comportamiento cruel e inhumano y/o de ser atrasados ​​y salvajes . [ 35 ] [ 36 ] [ 37 ] [ 38 ] Dentro de un contexto balcánico durante los siglos XIX y XX, el uso de la palabra "turco" (y "Turquía") también ha sido empleado políticamente por la política de los estados balcánicos para fomentar la diferenciación de los albaneses por religión para reclamos territoriales, y para diferenciar a los "autóctonos" de los "extranjeros" interpretando a los musulmanes balcánicos como "extranjeros", lo que llevó a su expulsión y asimilación de los cristianos. [ 38 ] [ 39 ] [ 40 ] En el caso de los albaneses, esto a veces ha resultado en albanofobia , estereotipos negativos, discriminación sociopolítica e incluso violencia masiva. [ 1 ] [ 38 ] [ 39 ] [ 40 ] [ 41 ] [ 42 ] [ 43 ] [ 44 ] [ 45 ] [ 46 ] [ 47 ] [ 48 ] [ 49 ] [ 50 ] [ 51 ] [ 52 ]

Uso en los medios de comunicación y la literatura griegos.

A principios de la década de 1880, la prensa griega utilizó abiertamente el término «bandidos turco-albaneses» para incitar al odio y asociar a los irredentistas albaneses con la «propaganda turca antigriega». [ 9 ] Durante los años 1882-1897, algunos medios y publicaciones griegas iniciaron una campaña para promover la amistad y una posible futura alianza entre griegos y albaneses. [ 53 ] Por ello, evitaron el uso del término turco-albanés y señalaron las características comunes que compartían ambas poblaciones. [ 53 ] En su lugar, se utiliza el nuevo término mixto «greco-albaneses» . [ 53 ] El término turco-albanés, tras la Guerra de Independencia griega , también se utilizó en ocasiones en los libros de texto escolares griegos del siglo XIX para referirse a los albaneses musulmanes. [ 54 ] Las historias nacionalistas griegas siguen utilizando el término más conocido, pero peyorativo, «turco-albanés» en lugar de «albaneses musulmanes» . [ 10 ]

Términos relativos

Varias comunidades musulmanas albanesas por los griegos también fueron etiquetadas de manera similar como los turco-bardouniotas (o Τουρκοβαρδουνιώτες, Tourko-Vardouniotes ). [ 55 ] y los turco- chams (o Τουρκοτσάμηδες, Tourko-tsamides ) [ 56 ] [ 57 ] En Tesprotia, la población ortodoxa local utilizó designaciones más antiguas basadas en la religión para los chams musulmanes albaneses, refiriéndose a ellos como "turcos" (es decir: musulmanes), un término que todavía utilizan algunas personas mayores en la región. [ 58 ] El término turco-albanés también fue utilizado tanto por la inteligencia británica como por el ejército alemán para los chams musulmanes albaneses durante la Segunda Guerra Mundial y fue tomado del uso griego. [ 59 ] Además, en griego, también se han utilizado términos etnográficos compuestos similares que revelan el origen étnico o religioso de las comunidades específicas, como turco-cretenses (o Τουρκοκρήτες, Tourkokrites ) y turco-chipriotas (o Τουρκοκύπριοι, Tourkokiprioi ). [ 3 ]

Entre la población de habla griega en general, hasta el período de entreguerras del siglo XX, el término arvanítis (plural: arvanitas ) se utilizaba para describir a un hablante de albanés, independientemente de su afiliación religiosa, incluido el islam. [ 60 ] Por otro lado, dentro del Epiro griego , algunos todavía utilizan el término arvanítis para referirse a un hablante de albanés, independientemente de su nacionalidad y religión. [ 60 ]

Véase también

Notas

  1. ↑ El etnónimo «albanés» ( Arnavud ) se utilizaba para designar a «personas que hablaban uno de los dialectos del albanés, provenían de una región montañosa de los Balcanes occidentales (conocida como «Arnavudluk», que incluía no solo el área que ahora conforma el estado de Albania, sino también partes vecinas de Grecia, Macedonia, Kosovo y Montenegro), organizaban su sociedad en base a lazos de sangre (familia, clan, tribu), se dedicaban predominantemente a una combinación de agricultura sedentaria y ganadería, y eran combatientes destacados; en resumen, un grupo difícil de controlar». [ 15 ]

Referencias

  1. 1 2 3 Millas, Iraklis (2006). «Tourkokratia: Historia y la imagen de los turcos en la literatura griega». South European Society & Politics . 11. (1): 50. «La existencia "atemporal" del Otro (y la interrelación del Yo con este Otro) se garantiza mediante el nombre utilizado para definirlo. Los griegos suelen denominar "turcos" a diversos estados y grupos, como los selyúcidas, los otomanos e incluso los albaneses ( Turkalvanoi )».
  2. ^ Nikolaou , 1997, pág. 313: "Il est à signaler que dans ces contrées s'étaient installés, probablementement vers 1715 et après 1770, des Albanais musulmans (Turcalbanais), qui furent l'un des facteurs de difusion de l'islam".
  3. ^ Chidiroglou , Paulos (1990). Symvolē stēn Hellēnikē Tourkologia (en alemán). Atenea: Hērodotos. pag.  127.ISBN​ 9789607290182. Hiermit nicht zu verwechseln sind die zusammengesetzen Volkername, die sich auf herkunft oder Religion beziehen, wie zB Τουρκαλβανός (Turkalbaner), Τουρκοκρήτες (turkische Kreter), Τουρκοκύπριοι (turkische Zyprioten). [Por la presente no se debe confundir el nombre nacional compuesto, se hizo referencia a ellos por origen o religión, como Τουρκαλβανός (Turkalbaner) Τουρκοκρήτες (turcos cretenses), Τουρκοκύπριοι (turcos chipriotas).]"
  4. 1 2 Maroula, Efthymiou (2000). "Maldición con mensaje: el caso de Georgios Karaiskakis en 1823" . Historein . 2. Sociedad de Historia Cultural e Intelectual: 180. Consultado el 23 de diciembre de 2015. En este sentido, a los albaneses musulmanes del ejército otomano se les denomina durante este tiempo "turcalbaneses", a pesar de que racialmente no tienen nada que ver con los turcos.
  5. 1 2 Umut Özkırımlı y Spyros A. Sofos (2008). Atormentados por la historia: el nacionalismo en Grecia y Turquía . Columbia University Press. ISBN 978-0-231-70052-8, pág. 50: "...los llamados Tourkalvanoi, un término compuesto que se traduce literalmente como 'turkalbanianos' y que se utilizaba para designar a las élites y unidades militares musulmanas turcas y albanesas que representaban la dominación otomana en los Balcanes)
  6. 1 2 Nitsiakos, Vassilis (2010). En la frontera: Movilidad transfronteriza, grupos étnicos y límites a lo largo de la frontera albano-griega . LIT Verlag. p. 200. "¿Quién y qué era este hombre, más allá del mito del "sátrapa turco-albanés" cultivado en Grecia? Recuerdo la expresión de asombro en la que siempre se quedan mis alumnos cuando les digo que Ali Pasha no era turco, sino albanés. Les explico que este término impreciso, cargado de connotaciones ideológicas y sentimentales, "turco-albanés", solo se refiere a los albaneses musulmanes, mediante una identificación general de los turcos con los musulmanes, relacionada con el sistema de millet, sistema administrativo utilizado por los otomanos para clasificar a las poblaciones."
  7. 1 2 Megalommatis, M. Cosmas (1994). Relaciones turco-griegas y los Balcanes: una evaluación histórica de los problemas actuales . Fundación Chipre. pág. 28. “A los albaneses musulmanes se les ha llamado « Turkalvanoi » en griego, y esto es peyorativo.”
  8. 1 2 3 Karpat, Kemal H. (2001). La politización del Islam: reconstrucción de la identidad, el Estado, la fe y la comunidad en el Estado otomano tardío . Oxford University Press. p. 342. «Después de 1856, y especialmente después de 1878, los términos turco y musulmán se volvieron prácticamente sinónimos en los Balcanes. A un albanés que no supiera ni una palabra de turco se le daba el nombre étnico de turco y lo aceptaba, sin importar cuánto hubiera preferido distanciarse de los turcos étnicos».
  9. 1 2 3 Tzanelli, Rodanthi (2008). Construcción nacional e identidad en Europa: La dialogía de la reciprocidad . Palgrave Macmillan. p. 62. “En consecuencia, a principios de la década de 1880, la prensa griega incitó abiertamente al odio antialbanés, asociando a los irredentistas albaneses con la propaganda turca antigriega y bautizándolos como valacos y 'bandidos turcoalbaneses' ( Aión , 10 y 14 de julio de 1880; Palingenesía , 3 de abril de 1881).”
  10. 1 2 3 Nikolopoulou, Kalliopi (2013). Tragically Speaking: On the Use and Abuse of Theory for Life . University of Nebraska Press. p. 299. “En lugar del término “albaneses musulmanes”, las historias nacionalistas griegas utilizan el término más conocido, pero peyorativo, “turkalbaneses”.
  11. ↑ Sociedad de Naciones (octubre de 1921). «Albania». Sociedad de Naciones – Diario Oficial . 8 : 893. «El memorándum del gobierno albanés… El memorándum se queja de que la Unión Panepirotica denomina erróneamente a los albaneses musulmanes como “turcoalbaneses”».
  12. ↑ Hart, Laurie Kain (1999). "Cultura, civilización y demarcación en las fronteras noroccidentales de Grecia". American Ethnologist . 26 . (1): 207. "En 1919, pues, los albaneses atacaron el concepto griego de conciencia nacional y civilización como una transformación apenas disimulada de la utopía del Patriarca griego (que, para enfatizar las connotaciones "orientales", a menudo llamaban otomana o bizantina): una utopía de muchas naciones bajo una sola religión (subordinada al elemento griego). En reacción, la utopía albanesa cristalizó como el opuesto lógico de la griega. Haciendo hincapié en la sangre y el parentesco a través del lenguaje, se constituyó como profundamente indiferente a las divisiones religiosas, y por estas razones tanto occidental como moderna. El portavoz griego Cassavetes equiparó al albanés musulmán con el turco, comparando a los griegos del sur de Albania con los armenios (1921:473) a merced del "elemento musulmán" (1921:471). El funcionario albanés Vrioni respondió que, muy al contrario, los albaneses no tienen nada en común con los turcos. Ciertamente no existe tal criatura como un Según él, turco-albanés: "El turco pertenece a la raza turania, mientras que el albanés pertenece a una raza aria" (1921:478).
  13. ↑ Lloshi. albanés . 1999. pág. 277. "Los albaneses de hoy se llaman a sí mismos shqiptarë , a su país Shqipëri y a su idioma shqipe . Estos términos comenzaron a usarse entre finales del siglo XVII y principios del XVIII. Los extranjeros los llaman albanesi (italiano), Albaner (alemán), Albanians (inglés), Alvanos (griego) y Arbanasi (serbio antiguo), al país Albania , Albanie , Albanien , Alvania y Albanija , y al idioma Albanese , Albanisch , Albanian , Alvaniki y Arbanashki respectivamente. Todas estas palabras derivan del nombre Albanoi de una tribu iliria y su centro Albanopolis , mencionado por el astrónomo de Alejandría, Ptolomeo, en el siglo II d. C. Alban podría ser un plural de alb - arb -, que denota a los habitantes de las llanuras (ÇABEJ 1976). El nombre pasó a los límites de la tribu iliria en Albania central, y se generalizó para todos los albaneses. Se llamaban a sí mismos arbënesh , arbëresh , al país Arbëni , Arbëri , y al idioma arbëneshe , arbëreshe . En los idiomas extranjeros, las denominaciones medievales de estos nombres sobrevivieron, pero para los albaneses fueron sustituidas por shqiptarë , Shqipëri y shqipe . La raíz primaria es el adverbio shqip , que significa "claramente, inteligiblemente". Hay un paralelismo semántico muy cercano a esto en el sustantivo alemán Deutsche , "los alemanes" y "el idioma alemán" (Lloshi 1984) Shqip se extendió del norte al sur, y Shqipni/Shqipëri es probablemente un sustantivo colectivo, siguiendo el patrón común de Arbëni , Arbëri . El cambio se produjo tras la conquista otomana debido al conflicto en todos los ámbitos: político, social, económico, religioso y cultural, con un mundo oriental totalmente ajeno. Como respuesta a esta situación, surgió una nueva y más generalizada conciencia étnica y lingüística de todos estos pueblos.
  14. ↑ Anscombe, Frederick (2006). "Albaneses y bandidos de montaña"". In Anscombe, Frederick (ed.). The Ottoman Balkans, 1750–1830. Princeton: Markus Wiener Publishers. pp. 87–113. ISBN 9781558763838. Archived from the original on 2016-01-25. p. 88
  15. ↑Anscombe, Frederick (2006b). "The Ottoman Empire in Recent International Politics - II: The Case of Kosovo"(PDF). The International History Review. 28 (4): 758–793. doi:10.1080/07075332.2006.9641103. JSTOR 40109813. S2CID 154724667. Archived from the original(PDF) on 2019-09-24. Retrieved 2021-10-19. 772.
  16. ↑Mentzel, Peter (2000). "Introduction: Identity, confessionalism, and nationalism." Nationalities Papers. 28. (1): 8. "The attitude of non Muslim Balkan peoples was similar. In most of the Balkans, Muslims were “Turks” regardless of their ethno-linguistic background. This attitude changed significantly, but not completely, over time."
  17. ↑Hamish, Alexander Forbes (2007). Meaning and identity in a Greek landscape: an archaeological ethnography. Cambridge University Press. ISBN 978-0-521-86699-6, p. 223: ""Turks or Ljapidhes, the latter term explained as 'Turko-Albanians'"
  18. ↑Lloshi, Xhevat (1999). “Albanian”. In Hinrichs, Uwe, & Uwe Büttner (eds). Handbuch der Südosteuropa-Linguistik. Otto Harrassowitz Verlag. p. 285.
  19. ↑Fischer, Bernd Jürgen (1984). King Zog and the struggle for stability in Albania. Boulder: East European Monographs. p. 44. ISBN 9780880330510. Subsequently, many Albanians served in the Turkish military and administration.
  20. ^ Kitsikis, Dimitri (1971). "Nacionalismo en los Balcanes: estudio comparado de las revoluciones turca de 1908 y griega de 1909" . Comunicaciones históricas . 6 (1). La Société historique du Canada: 226. doi : 10.7202/030467ar . La comuna musulmana etait dirigee sur le plan religieux, comme sur leplan temporal, par le sultan calife, qui etait, en meme temps le chaf politique Supreme des chrétiens orthodoxes et de tous les peuples de l'Empire. De hecho, los turcos, ayudantes de los musulmanes albaneses (ou Turcalbanais) son el primer pueblo del Imperio. La comunidad musulmana estaba dirigida, tanto en el plano religioso como en el temporal, por el califa sultán, quien era a la vez el máximo jefe político de los cristianos ortodoxos y de todos los pueblos del Imperio. De hecho, los turcos, apoyados por los albaneses musulmanes (o turco-albaneses), fueron los primeros pobladores del Imperio.
  21. ↑ Nikolaou, 1997, p. 455: "L'insurrection de 1770, très mal préparée, a échoué. Cet échec, mais avant tout l'invasion des mercenaires turcalbanais, utilisés par le sultan pour étouffer la révolte, furent lourds de conséquences pour le pays, notamment au niveau économique et démographique. Les effets des destructions causées durant les années critiques de 1770 à 1779 furent bien visibles jusqu'au début du XIX e siècle. [El levantamiento de 1770, muy mal preparado y fallido, tuvo graves consecuencias para el país. especialmente en economía y población. nivel. Los efectos de la destrucción causada durante los años críticos de 1770-1779 fueron visibles hasta principios del siglo XIX.]"
  22. ↑ Ioannis Kaphetzopoulos; Charalambos Flokas; Angeliki Dima-Dimitriou (2000). La lucha por el norte de Epiro . Estado Mayor del Ejército Helénico, Dirección de Historia del Ejército. págs. 12, 32. ISBN  978-960-7897-40-4.
  23. ↑ Constantine David (2011). Tras las huellas de los dioses: Viajeros a Grecia y la búsqueda del ideal helénico . Tauris Parke Paperbacks. pág. 169. ISBN  9780857719478De este modo , los lectores pudieron seguir y visualizar la campaña tal como se informaba, casi a diario pero con un desfase de unas cuatro semanas, en los despachos procedentes de Italia y Turquía. Leían relatos —tan confusos, contradictorios, exagerados o directamente falsos como suelen ser— de los asedios de Coron y Modón, de la toma y la conquista de Mistra, de la derrota en Trípoli y de la victoria frente a Chesmé. Y se señalaba repetidamente que ambos bandos libraban la guerra con gran salvajismo: «Los estragos cometidos por ambos ejércitos... son terribles... horribles crueldades perpetradas a sangre fría, escandalosas para la naturaleza humana; la guerra se libra con mucho derramamiento de sangre y horror». Cuando los griegos tomaron la delantera, ajustaron viejas cuentas; cuando los turcos y los albaneses se reafirmaron, fueron despiadados: al reconquistar Patras, apenas dejaron a nadie con vida.
  24. ↑ Steven Runciman (2009). La capital perdida de Bizancio: La historia de Mistra y el Peloponeso . Tauris Parke Paperbacks. pág. 118. ISBN  9780857718105.
  25. ^ Nikolaou, 1997, pág. 184: Les mercenaires albanais, que la Porte avait utilisés pour la répression de l'insurrection, furent una verdadera fléau pour la población griega. L'Epire, la Macédoine occidentale, la Grèce continentale et surtout la Thessalie, qu'ils traversaient sans cesse en dedescendiente vers le sud ou en revenant chez eux, ont enduré bien des maux : masacres, pillajes, destrucciones, faim. Peut-être que la consecuencia de la plus dolorosa de este período fue la islamización de un nombre importante de epirotas, de Macédoniens y de Thessaliens. Mais le Péloponnèse a souffert plus que toute autre région - pendant et après l'insurrection - car il était envahi, selon les calculs les plus moderés, par 15.000 Albanais environ. [Los mercenarios albaneses, que la Sublime Puerta empleó para la represión del levantamiento, fueron un azote para la población griega. Epiro, Macedonia Occidental, Grecia continental y, especialmente, Tesalia, que cruzaban constantemente hacia el sur o regresaban a casa, sufrieron muchos males: masacres, saqueos, destrucción, hambre. Quizás la consecuencia más dolorosa de este período fue la islamización de un número significativo de epirotas, macedonios y tesalios. Pero el Peloponeso sufrió más que ninguna otra región, durante y después de la revolución, ya que fue invadido, según los cálculos más moderados, por aproximadamente 15.000 albaneses.]"
  26. ^ Nikolaou, 1997, pág. 174: Nous allons décrire les grandes lignes de l'insurrection de 1770, son étouffement et les conséquences de l'invasion des Turcalbanais dans le Péloponnèse entre 1770 et 1779. Nous jugeons cela tout à fait nécessaire, non soloment parce que les effets directs de cette révolte sont à l'origine, semblet-il, de plusieurs islamisations, mais aussi parce qu'on a pu detector des conversions juste après l'éclatement de esta révolte. [Describiremos el panorama general de la insurrección de 1770, la represión y las consecuencias de la invasión turco-albanesa en el Peloponeso entre 1770 y 1779. Consideramos esto muy necesario, no solo porque los efectos directos de esta revuelta son la causa, al parecer, de un aumento de las islamizaciones, sino también porque pudimos detectar conversiones justo después del estallido de la revuelta.]
  27. ↑ Jelavich, Barbara (1983). Historia de los Balcanes . Vol. 1. Cambridge University Press . pág. 78. ISBN   9780521252492.
  28. ^ Nikolaou, 1997, pág. 197: Lors de la bataille décisive à Tripolitsa (juillet 1779), les Albanais subirent une défaite totale. Ceux qui survécurent furent ensuite exterminés par les villageois et quelques-uns trouvèrent refugio chez leurs compatriotes turcalbanais à Lala et à Vardounia. [Durante la batalla decisiva de Tripolitsa (julio de 1779), los albaneses sufrieron una derrota total. Los que sobrevivieron fueron posteriormente exterminados por los aldeanos y algunos encontraron refugio entre sus compañeros turco-albaneses Lala y Vardounia.]"
  29. ^ Nikolaou, 1997, pág. 165: "El P. Pouqueville sooutient la même position en ajoutant que cette población, tout comme celle des musulmans vardouniotes en Laconie, fut renforcée après 1779 par le reste des mercenaires turcalbanais qui avaient envahi en 1770 le Péloponnèse pour étouffer l'insurrection. [El P. Pouqueville apoya la misma posición, añadiendo que esta población, como la de los musulmanes bardouniots en Laconia, fue reforzada después de 1779 por los restantes mercenarios turco-albaneses que habían invadido el Peloponeso en 1770 para sofocar la insurgencia.]"
  30. ↑ et al.], editado por Elias Kolovos ... [et (2007). El Imperio Otomano, los Balcanes, las tierras griegas : hacia una historia social y económica : estudios en honor de John C. Alexander (1.ª ed.). Estambul: Isis Press. p. 43. ISBN     9789754283464Tras la represión de la revuelta , los albaneses no se retiraron de la península, sino que permanecieron allí durante casi una década. Este período de Alvanokratia (período de dominio albanés), como se conoce en la historiografía griega...{{cite book}}: |first1=tiene nombre genérico ( ayuda )
  31. ↑ Nitsiakos, Basilēs G. (2008). Cruces fronterizos en los Balcanes: Primera edición anual de la Escuela de Verano de Konitsa . LIT Verlag Münster. p. 400. ISBN  9783825809188No son infrecuentes las historias sobre incursiones y saqueos en aldeas griegas por parte de "turco-albaneses" o simplemente "albaneses", desde finales del siglo XVIII, y estas acciones suelen estar relacionadas con la despoblación de aldeas enteras.
  32. ↑ Anscombe 2006 , pág. 88.
  33. ↑ Malcolm 2020 , pág. 154.
  34. ^ Ilıcak, Şükrü (2021). "Introducción". En Ilıcak, Şükrü (ed.). Esos griegos infieles: la guerra de independencia griega a través de documentos de archivo otomanos . Rodaballo. pag. 13.doi : 10.1163 /9789004471306 . ISBN  978-90-04-47129-0.
  35. ↑ McCarthy, Kevin M. (1970). “El uso despectivo de Turk y Turkey”. American Speech . 45 . (1/2): 157. "Entre las nacionalidades que parecen haber sido menospreciadas a lo largo de la historia, los turcos ocupan un lugar destacado. El nombre Turk o Turkey se ha asociado durante mucho tiempo con un comportamiento cruel e inhumano y se ha utilizado a menudo como parte descriptiva de nuestro discurso en frases despectivas."; p. 158. "Como sustantivo en el idioma inglés, Turk ha significado, según el OED , 'un hombre cruel, riguroso o tiránico; cualquiera que se comporte como un bárbaro o salvaje; uno que trata mal a su esposa; un hombre de mal genio o incontrolable'."; p. 159. «Dado que tiene una larga tradición de connotaciones despectivas, no me sorprendió encontrarme con una aplicación reciente de "turco" , esta vez en el ámbito deportivo: "turco" es un apodo que los futbolistas profesionales usan para referirse a la mala noticia de que han sido excluidos del equipo. Este ejemplo pone de manifiesto que, si bien muchos grupos étnicos han sido objeto de burlas y ridículo en determinados periodos de nuestra historia (por ejemplo, los polacos, los italianos, los judíos y los irlandeses), los turcos, en general, han sido un blanco constante de burla y han prestado involuntariamente su nombre a muchas situaciones desfavorables.»
  36. ↑ Batur-VanderLippe, Pinar (1999). «Centrándose en el racismo y el antirracismo globales: de la vida cotidiana a la complejidad global». Sociological spectrum . 19. (4): 472. «En el estereotipo centenario del “Terrible Turco”, los turcos eran representados como enemigos atrasados ​​y salvajes de la civilización y el progreso. Ya fuera que el Terrible Turco fuera conceptualizado como blanco o negro, las categorías orientalistas esenciales de “atrasado” y “salvaje” siempre iban acompañadas de “oscuridad”, cualidades que contrastaban marcadamente con la autoimagen del colonizador como blanco, progresista, científico y superior (VanderLippe 1997)».
  37. ↑ Todorova, Maria Nikolaeva (1997). Imagining the Balkans. Oxford University Press. p. 90. «Las imágenes inglesas del turco durante los siglos XVI y gran parte del XVII eran de tiranía, arbitrariedad, extorsión, esclavitud, piratería, castigos brutales y ordalías cristianas; también eran imágenes de extrañeza y diatriba contra el Islam».
  38. 1 2 3 Blumi, Isa (2013). Refugiados otomanos, 1878-1939: migración en un mundo postimperialA&C Black. págs. 149–150. “Todo comenzó con la guerra. La guerra fue el medio por el cual las nuevas élites políticas en los territorios vecinos, antiguos territorios otomanos como Bulgaria, Grecia y Serbia, identificaron una oportunidad para reescribir el panorama demográfico y, a su vez, reclamar una asociación histórica con territorios recientemente «étnicamente depurados». Como consecuencia de las guerras de los Balcanes de 1912 y 1913, en particular, barrios enteros de ciudades fueron arrasados, los nombres de pueblos cambiados, sus habitantes expulsados ​​o, aún más dramáticamente, «convertidos» colectivamente. Para muchos, el problema fue que el comienzo de la Primera Guerra Mundial no dejó a estos estados tiempo suficiente para completar la fea tarea de borrar al Imperio Otomano de la «cristiandad». Como en las Américas, un “desechable” humano otomano perduró en los países balcánicos independientes, donde algunas de estas comunidades “residuales” sobreviven hasta hoy. A pesar de un largo período de socialismo impuesto y declaraciones de hermandad, los musulmanes balcánicos vivieron con el temor constante de que otra ronda de “limpieza étnica” arrasara sus comunidades. Este es el caso especialmente en Bulgaria y la antigua Yugoslavia, donde un siglo viviendo como “minorías” a menudo condujo a campañas de derramamiento de sangre oportunistas y “funcionales” en los contextos más amplios de la política “nacional”. En Yugoslavia, el musulmán (y católico) albanés no eslavo evolucionó hasta convertirse en una categoría burocrática especialmente susceptible a las campañas periódicas de expulsión dirigidas por el Estado —a lo largo de las décadas de 1920, 1935-1938, 1953-1967 y luego nuevamente en la década de 1990— que atravesaron la región. Invariablemente castigados como “extranjeros” y amenazas de “quinta columna” para la seguridad nacional, la etiqueta de regiones enteras de Kosovo, La denominación genérica de "albaneses musulmanes" como Novipazaar, Montenegro y Macedonia implicaba a menudo la expulsión organizada de esas comunidades. Para justificar tales medidas ante algún viajero extranjero que presenciaba el violento proceso, o ante delegaciones enviadas por la recién creada Sociedad de Naciones a petición de Albania (estado miembro), el estado serbio/yugoslavo solía recurrir a historiadores, demógrafos y antropólogos. En un ejercicio que se repitió con frecuencia en los Balcanes post-otomanos, los responsables de las campañas de "limpieza étnica" resucitaron el "conocimiento profesional" de las ciencias raciales, desarrolladas inicialmente en Estados Unidos a principios de siglo. En la década de 1920, por ejemplo, las autoridades estatales, deseosas de continuar un proceso de expulsión iniciado en 1912 —brevemente interrumpido por la Primera Guerra Mundial—, enviaron un ejército de etnógrafos formados en Europa al sur de Serbia para identificar a las comunidades menos propensas a aceptar el dominio serbio. Estos etnógrafos y geógrafos humanos adoptaron muchas de las mismas epistemologías racistas identificadas en otros contextos euroamericanos para identificar y catalogar las características “infrahumanas” de los “turcos” híbridos cuya “naturaleza” misma hacía que los esfuerzos por asimilarlos a una sociedad serbia/eslava del sur modernizadora fueran “científicamente” imposibles.Si bien estas historias constituyen ahora un aspecto central de la memoria histórica albanesa (y turca, griega y búlgara) en relación con el sufrimiento de Serbia, se ha olvidado convenientemente que la dinámica en torno a dicha violencia sistémica estaba marcada por una serie de marcos ideológicos y disciplinarios que, una vez instrumentalizados, como por el Comité de Unión y Progreso (CUP) después de 1910, transformaron la forma en que sociedades antes heterogéneas interactuaban entre sí. Estos mismos principios ideológicos, basados ​​en la segregación racial y las jerarquías biológicas, influyeron en la élite intelectual de principios del siglo XX. En última instancia, movilizaron la denominada política de fertilidad para justificar la necesidad de la violenta colonización/expulsión estatal en Yugoslavia (y anteriormente en Grecia y Bulgaria) para mantener el equilibrio demográfico a largo plazo de la sociedad. La expulsión forzosa, la firma de acuerdos de «intercambio de población» —popularizados como una «solución» diplomática ya inmediatamente después de la Primera Guerra de los Balcanes de 1912— y, en última instancia, la colonización, fueron tácticas empleadas en los Balcanes, así como en todo el mundo dominado por Europa y Estados Unidos.
  39. 1 2 Blumi, Isa (2011). Reinstaurando a los otomanos, modernidades balcánicas alternativas: 1800-1912 . Palgrave MacMillan. Nueva York. p. 32. «Como política de Estado, las “naciones” post-otomanas siguen rompiendo la mayor parte de sus vínculos culturales, socioeconómicos e institucionales con el período otomano. En ocasiones, esto implica negar una historia multicultural, lo que inevitablemente conduce a una destrucción cultural desmedida (Kiel 1990; Riedlmayer 2002). Como resultado de esta eliminación estratégica del pasado otomano —la expulsión de los “turcos” (es decir, los musulmanes); la destrucción de edificios; el cambio de nombres de pueblos, familias y monumentos; y la “purificación” de las lenguas— muchos en la región han aceptado la conclusión de que la infraestructura cultural, política y económica otomana era, en efecto, una entidad “ocupante” y, por lo tanto, extranjera (Jazexhi 2009). Esta lógica tiene poderosas consecuencias intuitivas en la forma en que escribimos sobre la historia de la región: si los musulmanes otomanos eran “turcos” y, por lo tanto, “extranjeros” por defecto, se hace necesario diferenciar lo autóctono de lo ajeno, un cálculo fatal realizado en el siglo XX con consecuencias aterradoras para millones de personas.»
  40. 1 2 Austin, Robert Clegg (2012). La fundación de un Estado balcánico: el experimento de Albania con la democracia, 1920-1925 . University of Toronto Press. p. 95. “Una piedra angular de la política griega, un enfoque también empleado por los yugoslavos, fue fomentar las diferencias religiosas en Albania y recalcar que Albania era una pequeña 'Turquía' hostil a los griegos ortodoxos. Para popularizar la idea de dos estados albaneses, uno musulmán y otro cristiano, a lo largo de la primera década de 1920 Grecia se quejó continuamente de que la población mayoritariamente musulmana de Albania perseguía activamente a la minoría ortodoxa. Albania lo negó, recalcó su bien documentado legado de tolerancia religiosa y añadió que, si bien existía tensión en el perímetro sur del país, no era entre musulmanes y cristianos, sino que había surgido una división debido al movimiento para crear una Iglesia ortodoxa albanesa autocéfala y algunos ciudadanos deseaban permanecer bajo el Patriarcado”.
  41. ↑ Müller, Dietmar (2009). "Orientalismo y nación: judíos y musulmanes como alteridad en el sureste de Europa en la era de los estados-nación, 1878-1941." Europa centro-oriental . 36 . (1): 66. “Por lo tanto, los intelectuales y políticos rumanos y serbios se consideraban perfectamente alineados con la misión civilizadora de Occidente al negar la ciudadanía a los judíos, al expulsar a turcos y albaneses, al iniciar procesos para “desorientalizar” prácticas sociales, ciertos grupos étnicos y religiosos, o provincias enteras. Más específicamente, el discurso legitimador rumano dirigido a las Grandes Potencias se presentaba de la siguiente manera: la ciudadanía rumana solo podía otorgarse a los judíos cuando hubieran alcanzado las cimas de la cultura europea; en caso contrario, Rumania no podría cumplir su misión civilizadora en los Balcanes. Igualmente orientalista era el discurso serbio, que reivindicaba como deber nacional europeizar a musulmanes y albaneses, o al menos los territorios habitados por ellos.
  42. ↑ Merdjanova, Ina (2013). Redescubriendo la Umma: Musulmanes en los Balcanes entre el nacionalismo y el transnacionalismo . Oxford University Press. p. 43. «Inmediatamente después del establecimiento del régimen comunista, se abrieron escuelas de lengua albanesa tanto en Kosovo como en Macedonia; sin embargo, pocos años después, el gobierno yugoslavo reprimió la autodeterminación albanesa cerrando la mayoría de las escuelas y prohibiendo los símbolos y festividades nacionales albaneses. Se alentó a los albaneses a identificarse como “turcos” y se abrieron nuevas escuelas turcas, mientras que un tratado gubernamental de 1953 con Turquía, que permitía a los turcos en Yugoslavia emigrar, desató un éxodo masivo hacia Turquía. Muchos musulmanes albaneses y eslavos se hicieron pasar por turcos para poder abandonar el país».
  43. ↑ Salla, Michael Emin (1998). «Recorriendo el círculo completo: la "solución final" de Serbia al problema de Kosovo». Journal of Muslim Minority Affairs . 18. (2): 230. «El primer período se remonta a las guerras de los Balcanes de 1912-1913 hasta el comienzo de la Segunda Guerra Mundial. El Reino de los Serbios, Croatas y Eslovenia, dominado por la dinastía serbia Karadjeodjic, inició una política sistemática de represión y emigración forzada de albaneses en un esfuerzo por "corregir" la composición demográfica de los territorios. Muchos albaneses musulmanes fueron simplemente clasificados como turcos y expulsados ​​a Turquía, como parte de un acuerdo entre Turquía y el Reino de los Serbios, Croatas y Eslovenia. Las estimaciones de albaneses obligados a emigrar a regiones desoladas de Anatolia para formar una población de amortiguación confiable para Turquía alcanzan los 250.000, mientras que 50.000 emigraron a Albania propiamente dicha».
  44. ↑ Hilaj, Arjan (2013). "La cuestión nacional albanesa y el mito de la Gran Albania". The Journal of Slavic Military Studies . 26. (3): 8. "Tras la Primera Guerra Mundial, Grecia consideró a todos los musulmanes albaneses de Çamëria como turcos y, por lo tanto, los trasladó a Turquía junto con otros ciudadanos turcos, de conformidad con el tratado internacional firmado entre ambos estados en 1923 en Lausana".
  45. ↑ Baltsiotis. Los chams musulmanes del noroeste de Grecia: Los motivos de la expulsión de una comunidad minoritaria «inexistente». 2011. «La presencia de una población considerada hostil a los intereses nacionales cerca de la frontera causó inquietud entre los funcionarios griegos, situación que se vio exacerbada por una concepción militarista de la seguridad y el territorio. El Estado griego central estaba deseoso de expulsar a la población “hostil” a Turquía. Para ello, recurrió a tácticas de acoso llevadas a cabo por grupos paramilitares locales. Esta práctica era bien conocida y se había adoptado ya en la época de las guerras balcánicas. En otros casos, simplemente obligaba a la gente a abandonar el país tras imponerles ultimátums».
  46. ↑ Tzanelli, Rodanthi (2010). “Islamofobia y helenofilia: mitos griegos de la Europa poscolonial”. En Sayyid, S. y Vakil, A. K. (eds.). Reflexiones sobre la islamofobia: perspectivas globales . Hurst Publishers. pág. 224. “En el contexto de las movilidades laborales transcontinentales, la islamofobia griega se ha manifestado como albanofobia”.
  47. ↑ Kokkali, Ifigeneia (24-25 de febrero de 2011). Ser albanés en Grecia o en otro lugar: negociación del yo (nacional) en un contexto migratorio . Conferencia internacional sobre “Mitos del Otro en los Balcanes. Representaciones, prácticas sociales y performances”. Tesalónica. Recuperado el 15 de mayo de 2010. p. 3. “La palabra ‘albanés’ pronto se convirtió en sinónimo de ‘criminal’ y ‘peligro’, y la ‘albanofobia’ se afianzó y dominó el imaginario público durante toda la década de 1990 hasta mediados de la década de 2000”.
  48. ↑ Ramet, Sabrina P. (2005). Serbia desde 1989: Política y sociedad bajo Milošević y después . University of Washington Press. p. 49. “Para un análisis exhaustivo del papel de los medios de comunicación en el colapso de Yugoslavia, véase Mark Thomson, Forjando la guerra: Los medios de comunicación en Serbia, Croacia y Bosnia y Herzegovina (Luton, Reino Unido: University of Luton Press, 1994). Mientras que todos los croatas se asociaban cada vez más con los ustachas, a los albaneses kosovares y a los bosnios se les denominaba «turcos», lo que implicaba su supuesta colaboración con el enemigo histórico de Serbia a pesar de que muchos albaneses habían luchado con los serbios contra la invasión otomana y de que los musulmanes de Bosnia son étnicamente eslavos”.; p. 400. “Tras el estallido de la guerra en 1991, el Consejo Estatal de Educación de Belgrado introdujo nuevos libros de texto de historia en las escuelas primarias y secundarias. Como ha demostrado Dubravka Stojanović, estos libros presentan a los serbios como las víctimas perpetuas de sus vecinos y, mediante un lenguaje cargado de emotividad al describir ciertos periodos, ofrecen a los alumnos una imagen del mundo «rebosante de desprecio y odio xenófobo hacia las naciones vecinas, [así como hacia] la comunidad europea y mundial». En los análisis del Imperio Otomano, que gobernó Serbia durante aproximadamente cuatro siglos, los súbditos cristianos son descritos como «los pueblos esclavizados», y cada lección «va seguida de un breve pasaje extraído de fuentes históricas en el que quienes cometen las acciones descritas (generalmente atrocidades) son llamados turcos». Huelga decir que no se menciona que, durante la mayor parte de este periodo, los otomanos fueron más tolerantes con la diversidad confesional y lingüística que cualquier otro estado de Europa, con la excepción parcial de Prusia».
  49. ↑ Clark, Howard (2000). Resistencia civil en Kosovo . Pluto Press. p. xx. «La pretensión de ser "autóctonos" tiene especial importancia porque las autoridades serbias, al considerarla un mito inculcado por Austria, tratan a los albaneses como inmigrantes y en dos ocasiones durante el siglo XX intentaron "repatriar" a albaneses a Turquía. Sean cuales sean sus orígenes, albaneses y serbios han coexistido en Kosovo durante siglos».
  50. ↑ Moe, Christian (2014). "Religión en los conflictos yugoslavos: perspectivas de posguerra". Scripta Instituti Donneriani Aboensis. 19 : 263-264. En la interpretación de Sells, la mitología nacional "retrata a los musulmanes eslavos como asesinos de Cristo y traidores a su raza" (1996: 27), los identifica con los turcos que mataron a Lazar y desata sobre ellos la misma violencia que la calumnia de sangre invocó contra los judíos (p. xv). Sells compara el uso que hizo el gobierno serbio de propaganda nacionalista y símbolos religiosos en torno a la conmemoración del 600 aniversario de la batalla de Kosovo (1989) con la representación medieval de la Pasión, con su capacidad de distorsionar el tiempo e incitar al público a cometer pogromos. Además, interpreta el poema «La corona de la montaña» como una interpretación que sitúa las matanzas «explícitamente fuera de la categoría de venganza de sangre», ya que los cristianos rechazan la oferta musulmana de una ceremonia tradicional de reconciliación con el argumento de que requiere bautismo. En cambio, el conflicto se convierte en una «dualidad cósmica del bien y del mal». La matanza de los «turquificadores» se describe explícitamente como un «bautismo de sangre», y Sells argumenta, de forma cuestionable, que el poema retrata esta matanza como «un acto sagrado en sí mismo», que no es pecaminoso sino purificador (Sells 1996: 42-43); aquí volvemos a la noción de «atrocidad como sacramento». Lo importante no es si esta es una lectura plausible del poema de 1847, sino si lecturas similares influyeron en el comportamiento de la década de 1990, una cuestión que debe resolverse empíricamente. En cualquier caso, esto solo explica la demonización de los bosnios y albaneses musulmanes, no el conflicto croata-serbio.
  51. ↑ Mertus, Julie (1999). Kosovo: Cómo los mitos y las verdades iniciaron una guerra . University of California Press. págs. 184-185. «La importancia del mito de Kosovo para la política serbia, como ha observado Gale Stokes, “no reside en estas historias reales, sino en su selección por parte de los nacionalistas como el universo simbólico apropiado de la serbigüedad. Proporciona un vocabulario de experiencias fuera del tiempo”.» En 1989, la “gran derrota” sirvió como recordatorio del sufrimiento serbio y de la necesidad de que los serbios defendieran incluso su patria, Kosovo. La mención del Imperio Otomano también desencadenó la imagen de los malvados turcos, un término que se refería a todos los musulmanes, incluidos los albaneses de Kosovo (independientemente de su religión) y los musulmanes yugoslavos (“eslavos”), considerados traidores a su raza por convertirse al islam durante el dominio otomano. Milošević había capitalizado durante mucho tiempo el “vocabulario de experiencias” creado por el mito de Kosovo. Para él, la extravagancia del aniversario de la Batalla de Kosovo estaba hecha a su medida. Llegó a la ceremonia en helicóptero en una demostración de poder y ocupó el lugar de honor en un escenario decorado con los emblemas del nacionalismo serbio, incluida una enorme cruz ortodoxa rodeada por cuatro C cirílicas (por el lema “Solo la unidad/armonía salva a los serbios”). Toda la dirección federal estaba presente para escuchar su advertencia: “Los serbios en su historia nunca han conquistado ni explotado a otros. Tras dos guerras mundiales, se liberaron y, cuando pudieron, también ayudaron a otros a liberarse. El heroísmo de Kosovo no nos permite olvidar que en su momento fuimos valientes y dignos, y de los pocos que salieron invictos a la batalla. Seis siglos después, volvemos a estar inmersos en batallas y disputas. No son batallas armadas, aunque no se puede descartar que lo sean. Aprovechando el mito más grande del folclore serbio, Milošević enfrentó a los serbios no solo contra los albaneses, sino también contra el otro enemigo identificado por el mito de Kosovo: los musulmanes eslavos. Sería la última vez que toda la dirección federal se uniría en un mismo escenario junto a Milošević.
  52. ↑ Brunnbauer, Ulf (2004). «Fertilidad, familias y conflicto étnico: macedonios y albaneses en la República de Macedonia, 1944-2002». Nationalities papers . 32. (3): 583. «Una vez establecido el poder comunista, los albaneses, y las comunidades musulmanas en general, se sintieron cada vez más alienados del Estado, por ejemplo, debido a su agenda antirreligiosa, su perspectiva étnica macedonia, la fuerte influencia serbia y sus intentos radicales de cambiar el papel de la mujer… Esta alienación de la transformación socialista fue una de las razones por las que miles de albaneses emigraron como “turcos” a Turquía en la década de 1950. Por lo tanto, los efectos de la discriminación por parte de las autoridades estatales se multiplicaron por los del autoaislamiento».
  53. ^ Skoulidas , Ilias (2001) . "Las relaciones entre griegos y albaneses durante el siglo XIX: aspiraciones y visiones políticas (1875-1897)". Didaktorika.gr . Universidad de Ioánina : 265. doi : 10.12681/eadd/12856 . hdl : 10442/hedi/12856 . Μάλιστα, υπάρχει και πρόοδος στην όλη κατασκευή. Η εικόνα Τουρκαλβανός = Αλβανός και Τούρκος = ταύτιση στη μακρά διάρκεια, ανατρέπεται και προβάλλεται μια νέα εικόνα, όπου οι Έλληνες και οι Αλβανοί είναι οι δύο λαοί των Βαλκανίων, που δεν έχουν κοινούς δεσμούς με άλλους και πρέπει να βρίσκονται σε αγαστές σχέσεις. Έτσι, εμφανίζονται νέα μεικτά επίθετα. [ De hecho, hay progreso en toda la estructura. La imagen de turco-albaneses = albaneses y turcos = identificación a largo plazo, se vio alterada y mostró una nueva imagen, donde griegos y albaneses son los dos pueblos de los Balcanes, que no tienen vínculos comunes con otros y deben estar en buenas relaciones. Así se mostraron nuevos adjetivos mixtos.
  54. ↑ Spahiu, Nexhmedin (2008). " El proceso del Despertar Nacional y los albaneses ortodoxos ". Forum Bosnae. 44: 307-308. Tras la independencia de Grecia, las escuelas griegas en Albania fueron organizadas y dotadas de nuevo personal, programas y libros de texto por el nuevo estado helénico. La historia y la literatura que se enseñaban en estas escuelas adoctrinaban a los alumnos con el chovinismo helénico hacia los musulmanes, término que utilizaban como sinónimo de turcos. Consideraban a los musulmanes albaneses no como albaneses ni como musulmanes albaneses, sino simplemente como musulmanes, es decir, turcos o, a veces, turcoalbaneses. El hecho de que hubiera albaneses católicos en el norte de Albania era irrelevante para los griegos, porque esa parte estaba demasiado lejos de las fronteras futuras imaginadas del estado helénico.
  55. ↑ Nikolaou, 1997, pág. 313
  56. ↑ Kretsi, Georgia (2002). " El pasado secreto de las zonas fronterizas greco-albanesas. Los albaneses musulmanes cham: perspectivas sobre un conflicto en torno a la responsabilidad histórica y los derechos actuales ". Ethnologia Balkanica . 6 : 173. "La población griega a menudo se refiere a los cham como "turcos" o "turkalbaneses", lo que indica que son musulmanes".
  57. ^ Ktistakis, Giorgos (febrero de 2006). Περιουσίες Αλβανών και Τσάμηδων στην Ελλάδα: Aρση του εμπολέμου και διεθνής προστασία των δικαιωμάτων του ανθρώπου' [ Propiedades de albaneses y chams en Grecia: anulación del estado de guerra y protección internacional de los derechos humanos ] (PDF) . Minorías en los Balcanes (en griego). Atenas, Grecia: Centro de Estudios de Grupos Minoritarios. pág. 53. Consultado el 24 de marzo de 2009 . 
  58. ↑ Γκότοβος, Αθανάσιος (2013). "Ετερότητα και Σύγκρουση: Ταυτότητες στην Κατοχική Θεσπρωτία και ο Ρόλος της Μουσουλμανικής Μειονότητας" . Επιστημονική Επετηρίδα Τμήματος Φιλολοσοφίας, Παιδαγωγικής, Ψυχολογίας . 36 . Universidad de Ioánina, Revista Dodoni: 36, 67.. pag. 36 "Σε ό,τι αφορά τη λαϊκή γλώσσα, για τον προσδιορισμό της θρησκευτικής ταυτότητας στην περιοχή της Θεσπρωτίας (όπως και αλλού), επικρατούσε, τουλάχιστον μέχρι την κατοχή, ο όρος Τούρκοι για την αναφορά σε Μουσουλμάνους, ανεξαρτήτως καταγωγής, γλώσσας και εθνότητας. Ο ίδιος προσδιορισμός είναι σε χρήση ακόμη και σήμερα από άτομα της τρίτης ηλικίας που ζουν στην περιοχή." (En el lenguaje popular, para caracterizar la identidad religiosa en Tesprotia (así como en otros lugares), era común, al menos hasta la ocupación alemana, el término «turcos» para referirse a los musulmanes, independientemente de su origen, idioma y nacionalidad. Esta misma caracterización la siguen utilizando hoy en día las personas mayores que viven en la zona).
  59. ^ Tönnes, Bernhard (1980). Sonderfall Albanien: Enver Hoxhas "eigener Weg" ud historischen Ursprünge seiner Ideologie [Caso especial Albania: el "propio camino" de Enver Hoxha y los orígenes históricos de su ideología . Editorial Oldenburg. pag. 15. "Der deutschen Wehrmacht wie in denen des britischen Intelligence Service während des Zweiten Weltkriegs unter der absurden Bezeichnung „Turko-Albaner" auf. Diese Bezeichnung haben beide Seiten von den Griechen ubernommen, deren Propaganda zufolge die Çamë ,,blutsmäßig'' Griechen seien, die währen der türkischen Fremdherrschaft islamisiert.... [La Wehrmacht alemana, como en las del Servicio de Inteligencia Británico durante la Segunda Guerra Mundial, utilizó el absurdo nombre de "turco-albaneses". Ambas partes han asumido esta designación de los griegos, cuyos, según la propaganda, los Çamë de sangre "son" griegos que se islamizaron bajo el dominio turco....]"
  60. 1 2 Baltsiotis, Lambros (2011). "Los chams musulmanes del noroeste de Grecia: los motivos de la expulsión de una comunidad minoritaria "inexistente"" . European Journal of Turkish Studies. Ciencias sociales en la Turquía contemporánea (12). European Journal of Turkish Studies. doi : 10.4000/ejts.4444 ."Hasta el período de entreguerras, Arvanitis (plural Arvanitēs ) era el término utilizado por los hablantes de griego para describir a un hablante de albanés independientemente de su origen religioso. En el idioma oficial de esa época se usaba en su lugar el término Alvanos . El término Arvanitis acuñado para un hablante de albanés independientemente de su religión y ciudadanía sobrevive hasta hoy en Epiro (ver Lambros Baltsiotis y Léonidas Embirikos, “De laformation d'un ethnonyme. Le terme Arvanitis et son Evolution dans l'État hellénique”, en G. Grivaud-S. Petmezas (eds.), Byzantina et Moderna , Alexandreia, Atenas, 2006, págs. 417–448.

Fuentes

  • Blumi, Isa (2011). "Restableciendo a los otomanos, modernidades balcánicas alternativas: 1800-1912" . Palgrave MacMillan.
  • Malcolm, Noel (2020). Rebeldes, creyentes, supervivientes: Estudios sobre la historia de los albaneses . Oxford University Press. ISBN 978-0192599223.
  • Nikolaou, Georgios (1997). Islamizaciones y cristianizaciones en el Peloponeso (1715-1832) . Didaktorika.gr (Tesis). Université des Sciences Humaines - Estrasburgo II. doi : 10.12681/eadd/8139 . hdl : 10442/hedi/8139 .
Obtenido de " https://en.wikipedia.org/w/index.php?title=Turco-Albanian&oldid=1362772469 "