Girando la luz

El acto de redirigir la luz (Ch. fǎn zhào 返照, J. henshō; K. panjo), también traducido como rastrear el resplandor o contrailuminación , es una expresión budista zen que se refiere a dirigir la atención de los fenómenos externos a la consciencia misma. En el budismo Mahayana , la verdadera naturaleza de la consciencia está relacionada con conceptos como mente luminosa , naturaleza búdica y vacuidad ( śūnyatā ).

El término fǎn zhào se deriva de los siguientes caracteres chinos:

• 返fǎn , regresar, revertir, en dirección opuesta ^{[ web 1 ]}
• 照zhào , iluminar, alumbrar, brillar, reflejar, reflejar ^{[ web 2 ]}
  • 返照, fǎn zhào , "brillar en la dirección opuesta", "iluminar la fuente" [de luz].

Una variación más larga de la frase en chino es 回光返照 ( pinyin : huí guāng fǎn zhào , japonés: ekō henshō ), "dar la vuelta a la luz y hacerla brillar de nuevo". Los caracteres adicionales, huí guāng , significan:

• 回huí , volver, volver ^{[ web 3 ]}
• 光guāng , luz, rayo, haz ^{[ web 4 ]}
  • 回光, huí guāng , "luz que regresa".

La frase huí guāng fǎn zhào también puede significar "resplandor final del sol poniente", ^{[ web 5 ] [ 1 ]} como cuando el sol se pone pero aún ilumina las nubes desde abajo; ^{[ 2 ] [ nota 1 ]} y "destello moribundo (de lucidez o actividad, antes de la muerte)", ^{[ web 5 ]} el momento poco antes de morir cuando la fuerza vital se expresa plenamente y uno brilla. ^{[ 2 ] [ nota 2 ]}

La idea de que la mente es "luminosa" y "brilla" se remonta a un famoso pasaje de una antigua colección de escrituras budistas llamada Aṅguttara-nikāya , en la que el Buda declara: "Luminosa, monjes, es la mente". ^{[ 3 ]} En el budismo Chan , esta idea se relaciona con el concepto de conciencia numinosa ^{[ 4 ]} (Ch. lingzhi靈知) que se refiere al fundamento de la sensibilidad , o el fundamento de la mente. ^{[ 5 ]} Como observa Buswell, la conciencia numinosa, como cualidad fundamental de la sensibilidad, "no tan figurativamente, 'brilla' sobre los objetos de los sentidos, iluminándolos y permitiendo que sean cognoscidos". ^{[ 6 ]} Al apartar la mente del apego a los objetos de los sentidos y volver hacia su fuente fundamental, ^{[ 7 ]} uno "rastrea el resplandor" o "hace girar la luz", como dice el adepto coreano Sŏn Yŏndam Yuil (1720–1799):

«Rastrear el resplandor» significa usar la propia mente para rastrear el resplandor hasta la conciencia numinosa de la propia mente; por esta razón, se llama «rastrear el resplandor». Es como ver el resplandor de los rayos del sol y seguirlo hasta ver el disco solar mismo. ^{[ 8 ]}

Al rastrear el origen del resplandor, uno descubre su naturaleza fundamental como conciencia numinosa, la cual, como capacidad inherente para la iluminación , es tanto la cualidad fundamental de la mente realizada en la meditación, como la facultad que hace posible la meditación mediante el rastreo del resplandor. ^{[ 6 ]} Es más, Buswell afirma que esta luminosidad natural no solo brilla sobre los objetos de los sentidos, sino que, con la meditación, «llega prácticamente a brillar a través de ellos, haciéndolos transparentes y exponiendo su vacuidad inherente ( śūnyatā )». ^{[ 6 ]}

El acto de redirigir la propia luz se menciona en muchas fuentes Chan. El Xinxin Ming , atribuido al tercer patriarca Chan, Sengcan , dice:

Un instante de inversión de la luz es mayor que el vacío anterior. El vacío anterior se transforma; todo era producto de visiones ilusorias. ^{[ 9 ]}

La contrailuminación también se da en el Jueguan lun de la Escuela de la Cabeza de Buey , que contiene un diálogo en el que el estudiante, llamado Condicionalidad, experimenta el despertar a manos de su maestro, la Iluminación. Mientras que la enseñanza de la Iluminación se basa extensamente en la negación, el despertar de la Condicionalidad se describe en términos positivos como la contrailuminación del «misterioso brillo» de la sabiduría pura. ^{[ 10 ]}

En el Sutra de la Plataforma , una escritura zen clave, el semilegendario sexto patriarca Huineng (638-713) explica que su predicación carece de palabras secretas. Más bien afirma que si uno puede contrailuminar su rostro original , entonces "te darás cuenta de que el secreto estaba de tu lado". ^{[ 11 ]} El maestro Chan Shitou Xiqian (700-790) también dice: "Al dirigir mi propia luz hacia mí mismo (迴光返照), regreso / Y penetro en la fuente espiritual, ni por delante ni por detrás". ^{[ 12 ]} De igual modo, en sus sermones, Mazu Daoyi (709-788) dice: "Cuando dentro de un solo pensamiento uno reflexiona e ilumina hacia adentro (若能一念返照), entonces todo es la Mente Sagrada". ^{[ 13 ]}

La frase "dirigir la luminosidad [de la mente] hacia la fuente de la mente" ( fanzhao xinyuan ) aparece en el texto de Dunhuang , el Dunwu dacheng zhenglijue (Ratificación del Principio Verdadero de la Enseñanza Mahayana de la Iluminación Súbita), un texto que se dice que recoge las enseñanzas de Heshang Moheyan (Hva shang Mahāyāna), un maestro chino Chan activo en el Tíbet a finales del siglo VIII:

Pregunta [gradualista]: ¿Qué quiere decir cuando habla de "contemplar la mente"? Respuesta: Dirigir la luz [de la mente] hacia su origen, eso es contemplar la mente. [Esto significa que] uno no reflexiona ni observa si los pensamientos están en movimiento o no, si son puros o no, si están vacíos o no. Tampoco se trata de reflexionar sobre la no reflexión. Por eso el Sutra Vimalakīrti explica: "La no observación es iluminación". ^{[ 14 ]}

Según Carmen Meinert, «este método pretende ser un retorno inmediato a la fuente misma de la mente y podría incluso considerarse un reconocimiento cara a cara de la naturaleza de la mente». Meinert señala que el término fan yuan , «retorno a la fuente», también aparece en el Dunwu dacheng zhenglijue, en una cita del Sutra Śūraṅgama . ^{[ 15 ]} El término 返照 ( fǎn zhào ) también aparece en el Subcomentario al Sutra de la Iluminación Perfecta de Zongmi (780–841) , donde se refiere al reconocimiento de la iluminación original . ^{[ 16 ]}

Linji Yixuan (fallecido en 866 d. C.), una figura clave en la escuela Linji del Zen, afirma que todo lo que se necesita para obtener el Dharma es "dirigir la propia luz hacia uno mismo y nunca buscar en otra parte". ^{[ 17 ]} Linji además conecta este "dirigir la propia luz hacia uno mismo" ( fǎn zhào返照) con la no-acción. Cuando uno deja de buscar y dirige su propia luz hacia sí mismo, nos dice Linji, en ese mismo instante uno no tendrá "nada que hacer" ( wú shì , 無事). ^{[ 17 ] [ nota 3 ]} Sin embargo, "dirigir la propia luz hacia uno mismo" no implica necesariamente algo como mirar fijamente la mente o concentrarse en el interior. Linji cita la conocida crítica de Shenhui a cosas como detener la mente, mirar fijamente el silencio, invocar la mente para enfocarla en lo externo, controlar la mente para aclararla internamente y concentrar la mente para entrar en meditación. ^{[ 19 ]} Además, Linji afirma que buscar algo en el interior es tan erróneo como buscarlo en el exterior, puesto que no hay nada en el interior que pueda ser comprendido. Dice: «Fuera de la mente no hay Dharma, e incluso dentro de la mente no puede ser comprendido. Entonces, ¿qué hay que buscar?» ^{[ 20 ] [ nota 4 ]}

Yuanwu Keqin (1063—1135) dijo: «Lo más importante es que las personas de grandes facultades y aguda sabiduría dirijan la luz de la mente hacia atrás y la hagan brillar de vuelta, despertando claramente a esta mente antes de que nazca un solo pensamiento». ^{[ 22 ]} De manera similar, Hongzhi Zhengjue (1091–1157), el famoso maestro de la escuela Caodong , conocido por su práctica de iluminación silenciosa (Ch. mòzhào ), explica: «...debes dar el paso hacia atrás y llegar directamente al centro del círculo de donde emana la luz». ^{[ 23 ]}

En su obra Secretos para cultivar la mente, Chinul (1158–1210) afirma:

"Hay muchos puntos desde los que entrar al noúmeno. Indicaré un método que les permitirá regresar a la fuente."

Chinul: ¿Oyes el graznido del cuervo y el canto de la urraca?

Estudiante: Sí.

Chinul: Sigue el rastro y escucha con atención . ¿Oyes algún sonido?

Estudiante: En ese lugar no existen sonidos ni distinciones.

Chinul: ¡Maravilloso! ¡Maravilloso! Este es el método de Avalokiteśvara para entrar en el noúmeno. Permítame preguntarle de nuevo. Usted dijo que los sonidos y las discriminaciones no se dan en ese lugar. Pero puesto que no se dan, ¿acaso la naturaleza auditiva no es simplemente un espacio vacío en ese momento?

Estudiante: Originalmente no está vacío. Siempre está brillante y nunca oscurecido.

Chinul: ¿Qué es esta esencia que no está vacía?

Estudiante: Como no tiene forma definida, las palabras no pueden describirlo.

Esta es la fuerza vital de todos los Budas y patriarcas; no tengan más dudas al respecto. ^{[ 24 ]}

El maestro zen japonés Dōgen (1200–1253) lo describe así: «Debes abandonar la práctica intelectual de perseguir palabras y aprender el “retroceso” de “dar la vuelta a la luz y hacerla brillar de nuevo” (Jp: ekō henshō ); la mente y el cuerpo se “desprenderán” naturalmente, y aparecerá el “ rostro original ”». ^{[ 25 ]} Según Joseph Markowski, citando a Davis 2016 , para Dōgen, dirigir nuestra atención hacia la “conciencia” misma revela un “reflejo” de los fenómenos “que refleja las cosas tal como se muestran sin distorsión” (Davis 2016, 223). Así, la práctica del reflejo a través del no pensamiento es estar “totalmente comprometido con las vicisitudes de la vida con todos sus altibajos [...] sobre la base de la compasión imparcial , en lugar de sobre la base del deseo y el odio egoístas” (Davis 2016, 223). ^{[ 26 ]}

Lanxi Daolong (1213—1279) dijo: «La mente consciente es la luz, los pensamientos errantes son sombras; la luz que ilumina las cosas se llama resplandor, y cuando la mente y los pensamientos no recorren las cosas sino que se vuelven hacia la naturaleza original, esto se llama "hacer que la luz vuelva a brillar". También se llama "iluminación panorámica"; iluminar la totalidad de la sustancia inmediata, es donde jamás han aparecido ni la ilusión ni la iluminación». ^{[ 27 ]}

Lo siguiente aparece en la entrada final del Jingde Chuandeng lu , y fue añadido al texto durante la dinastía Yuan : «Si no puedes tener fe, te hundirás para siempre en un profundo pozo en un océano de defectos; pero si puedes dirigir la luz, entonces en un instante el corazón y los pensamientos se calman; en ese momento, las confusiones, las aflicciones y los sentimientos necios se desvanecen repentinamente, todas las limitaciones kármicas se convierten en el dulce rocío del gee más fino, para la paz y la felicidad en la nación». ^{[ 28 ]}

Bassui Tokushō (1327–1387) dijo: "Cuando diriges la luz directamente hacia adentro y ves con claridad, el cuerpo puro y magnífico del Dharma del ser se manifestará, y no habrá nada más que tú". ^{[ 29 ]}

Según el maestro contemporáneo Jeff Shore , la frase "describe la esencia de la práctica zen". ^{[ web 6 ]} Según Shore, "va directo al meollo del asunto [...] cortocircuitando, de un solo golpe, la regresión interminable de la conciencia ordinaria". ^{[ web 6 ]}

Respecto al significado de biguan , o "contemplación de la pared", una práctica famosamente atribuida a Bodhidharma , Yanagida Seizan escribe: "Al mismo tiempo, 'contemplación de la pared' incluye la idea de 'retornar el brillo en contraluz' ( ekō henshō廻向返照, o huixiang fanzhao en chino), el resplandor maravillosamente brillante del sol poniente. O la función inconcebible del espejo, que ilumina todo y cada una de las cosas que existen". ^{[ 30 ]} Jeffrey Broughton también señala que donde las enseñanzas de Bodhidharma aparecen en traducción tibetana entre los manuscritos de Dunhuang , la frase china "en un estado coagulado permanece en el examen de la pared" (ning chu pi-kuan) se reemplaza en tibetano por "rechaza la discriminación y permanece en el brillo " (rtogs pa spangs te | lham mer gnas na). ^{[ 31 ] [ nota 5 ]}

• Svasaṃvedana (la conciencia de ser consciente)
• ¿Quién está escuchando este sonido?
• Cara original
• Autoindagación
• Āśrayaparāvṛtti (dando vueltas desde la base de la mente)

• Buswell, Robert E. Jr. (1991), Rastreo del resplandor: El camino coreano del zen de Chinul . Honolulu: University of Hawaii Press
• Buswell, Conciencia Numínica y Rastreo del Resplandor
• Jeff Shore , Principios de la práctica zen: Iluminando la fuente

• Girando la luz y volviendo a brillar 回光返照, Terebess
• "Dar la vuelta a la luz y devolverla" , de la introducción a "Shobogenzo: Ensayos Zen", de Thomas Cleary, 1986 (páginas 8-14).