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Articulo de referencia

Sutra de Yulanpen

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El Sutra Yulanpen , también conocido como el Sutra Ullambana ( chino tradicional :盂蘭盆經; pinyin : yúlánpén-jīng ; pronunciación japonesa : urabon-kyō ; coreano : 우란분경 ; vietnamita : Kinh Vu Lan Bồn ), es un sutra Mahayana sobre la piedad filial . Fue traducido de una lengua índica (véase Historia) y se encuentra en Taisho 685 y Taisho 686 en el Volumen 16, el tercer volumen de la Sección de Sutras Recopilados. [ 1 ] Taisho 685 fue traducido por Dharmarakṣa de 265-311 [ 2 ] y se titula: 'El Buda habla el Sutra Yulanpen'. Taisho 686 fue traducido por un traductor desconocido o perdido durante la dinastía Jin Oriental y se titula: «El Buda recita el sutra de los cuencos de ofrenda para recompensar la bondad». Según Karashima, Taisho 686 es básicamente una adaptación más idiomática de Taisho 685. [ 3 ] Registra los eventos que siguieron después de que uno de los discípulos del Buda Shakyamuni , Maudgalyayana , alcanzara el Abhijñā y usara sus nuevos poderes para buscar a sus padres fallecidos. Al final, Maudgalyayana encuentra a su madre en el mundo de los preta ( fantasmas hambrientos ) y con la ayuda del Buda , logra salvarla. [ 4 ] El Festival de los Fantasmas de Asia Oriental se basa en este sutra.

Historia

Tradicionalmente se ha considerado que el Sutra Yulanpen fue traducido del sánscrito al chino por Dharmarakṣa bajo la dinastía Jin en algún momento entre 265 y 311 d. C. [ 5 ] El tema del Sutra Yulanpen es ampliamente similar a varios relatos descritos en otros sutras. El más antiguo de esos relatos ( Petavatthu n.° 14 - La historia de la madre de Sariputta) describe cómo el discípulo Sāriputta rescató a su madre (de cinco vidas pasadas) que se había convertido en un preta o espíritu hambriento. De manera similar al Sutra Yulanpen, Sariputta construye cuatro cabañas y las llena de comida y bebida para la Sangha de las cuatro direcciones; con el Buda presente, dedica esta donación en nombre de su madre sufriente. La transferencia de mérito permite que la madre de Sariputta renazca y se libere del mundo de los pretas. [ 6 ] Otro relato se encuentra en el Avadanasataka , que también es muy similar al Sutra Yulanpen: Maudgalyayana se comunica en nombre de quinientos pretas con sus parientes, quienes hacen ofrendas en nombre de los pretas a la comunidad monástica. Una vez completada la transferencia de méritos, los antiguos pretas renacen y se liberan de su sufrimiento. [ 7 ]

Contenido

El sutra registra el momento en que Maudgalyayana alcanza el abhijñā y usa sus nuevos poderes para buscar a sus padres fallecidos. Maudgalyayana descubre que su madre fallecida renació en el reino de los preta o espíritus hambrientos. Estaba en un estado de extrema debilidad y Maudgalyayana intentó ayudarla dándole un cuenco de arroz. Desafortunadamente, como preta, no pudo comer el arroz, ya que se transformó en carbón ardiente. Entonces Maudgalyayana le pide ayuda al Buda; entonces el Buda explica cómo uno puede ayudar a sus padres actuales y a sus padres fallecidos en esta vida y en sus siete vidas pasadas ofreciendo voluntariamente comida, etc., a la sangha o comunidad monástica durante el Pravarana (el final de la temporada del monzón o vassa ), que generalmente ocurre el día 15 del séptimo mes, en el cual la comunidad monástica transfiere los méritos a los padres fallecidos, etc. [ 8 ] [ 9 ] [ 10 ]

Legado

El sutra fue adoptado casi de inmediato por guías de festivales chinos como el Jingchu Suishiji e influyó en la creación del Festival de los Fantasmas en China , que a su vez influyó en otros festivales de fantasmas en todo el este de Asia , como el Festival Bon en Japón .

Véase también

Referencias

Citas

  1. ↑ Tanto Taisho 685 como 686 se encuentran en el Volumen 16 del Taisho Tripitaka. "Taishō Shinshū Daizōkyō"大正新脩大藏經[ Taishō Shinshū Tripitaka ] . CBETA 漢文大藏經(en chino). Este es un índice del Taisho Tripitaka. Nota: el volumen 16 aparece como 經集部 o Sección de Sutras Recopilados; allí se encuentran Taisho 685 (El Buda recita el Sutra Yulanpen) y Taisho 686 (El Buda recita el Sutra de las Ofrendas de Cuencos para Retribuir la Bondad).
  2. ↑ Karashima Seishi (marzo de 2013). "El significado de Yulanpen 盂蘭盆 "Cuenco de arroz" en el día de Pravāraṇā" (PDF) . Informe anual del Instituto Internacional de Investigación para la Budología Avanzada de la Universidad Soka para el año académico 2012. XVI : 289.
  3. ↑辛嶋静志 Karashima Seishi (octubre de 2013). 「盂蘭盆」の本当の意味 ―千四百間の誤解を解く[ El verdadero significado de Urabon [Yulanpen] –La solución a un malentendido de 1400 años ] .大法輪 (La Gran Rueda del Dharma) (en japonés): 182.ほぼ同じ内容の「報恩奉盆経」という経典ものあるがこれは前(ver texto para traducir)
  4. ↑ Véase también Seis Reinos
  5. ↑ Karashima Seishi (marzo de 2013). "El significado de Yulanpen 盂蘭盆 "Cuenco de arroz" en el día de Pravāraṇā" (PDF) . Informe anual del Instituto Internacional de Investigación para la Budología Avanzada de la Universidad Soka para el año académico 2012. XVI : 289, 301, 302. p. 302 - Aunque este sutra a menudo ha sido considerado apócrifo [la versión japonesa lo ha sido en tiempos recientes], los contenidos e ideas en él están bien arraigados en la India como hemos visto anteriormente. Además de eso, el vocabulario y el uso de palabras chinas son más arcaicos, comparados con el corpus de Kumārajīva (401-413 d. C.), mientras que se asemejan mucho a las traducciones de Dharmarakṣa (fl. 265?-311 d. C.). Además, la transliteración 鉢和羅 (EH pat γwa la > MC pwât γwâ lâ} del sánscrito pravāra(ṇā), que solo aparece en este sutra y su adaptación, es decir, el Baoen Fengpen jing報恩奉盆經 (T. 16, n.º 686, 780a20), indica claramente que este sutra no es apócrifo, sino una traducción genuina, porque solo alguien que conocía la forma original india pudo transcribirla correctamente al chino. En conclusión, asumo [<-faltante en la versión japonesa] que este sutra no es apócrifo, sino una traducción de un texto indio traducido por Dharmarakṣa o alguien más en la época pre-Kumārajīva [la versión japonesa indica los siglos III al IV d. C.]. [cf. pág. 189 para el equivalente en la versión japonesa] También cf. p 301 para la derivación de Yulan del indic medio (Gandhari) *olana.
  6. ↑ El Petavatthu forma parte del Khuddaka Nikaya, que a su vez pertenece al Canon Pali, y contiene 51 versos que describen los orígenes kármicos del renacimiento en el reino preta . La referencia más antigua se encuentra en el Mahavamsa , donde se registra que el Venerable Mahinda lo utilizó para enseñar al pueblo de Sri Lanka en el siglo III a. C. El Petavatthu contribuyó a la difusión de un festival de fantasmas similaren el sur y sureste de Asia . (cf. Langer, 2007)
  7. ↑ Karashima Seishi (marzo de 2013). "El significado de Yulanpen 盂蘭盆 "Cuenco de arroz" en el día de Pravāraṇā" (PDF) . Informe anual del Instituto Internacional de Investigación para la Budología Avanzada de la Universidad Soka para el año académico 2012. XVI : 297–8 .También se han encontrado fragmentos en sánscrito de este relato.
  8. ↑辛嶋静志 Karashima Seishi (octubre de 2013). 「盂蘭盆」の本当の意味 ―千四百間の誤解を解く[ El verdadero significado de Urabon [Yulanpen] –La solución a un malentendido de 1400 años ] .大法輪 (La Gran Rueda del Dharma) (en japonés): 185.東アジアの盂蘭盆と東南アジアのワン・オ一クパンサーなどは、いずれも、釈尊の時代に規定された様に七月十五日の自恣の日を祝っているのだが（日本ではこのことはすでに意識されていない）、東南アジアでは古代インドの暦に基づいて行われるのに対し、東アジアでは、中国の太陰暦に従っているので、ニケ月の差があり、これらが同一の行事ということに気付く人は少ない.Traducción al inglés: Both the El Urabon del este de Asia [Yulanpen] y el Wan Ok Phansa [nombre tailandés de Pravāraṇā] del sudeste asiático se celebran el día 15 del séptimo mes, el día de Pravāraṇā tal como fue promulgado en la época del Señor Buda (en Japón, la gente no conoce este asunto). En los países del sudeste asiático, se utiliza el antiguo calendario indio [o calendario budista ], a diferencia de los países del este de Asia, donde se utiliza el calendario chino . Como hay una diferencia de dos meses entre los dos calendarios, poca gente se dio cuenta de que en realidad se trata del mismo evento.
  9. ↑ Karashima Seishi (marzo de 2013). "El significado de Yulanpen 盂蘭盆 "Cuenco de arroz" en el día de Pravāraṇā" (PDF) . Informe anual del Instituto Internacional de Investigación para la Budología Avanzada de la Universidad Soka para el año académico 2012. XVI : 293. Pravāraṇā (Pāli Pavāraṇā) zizi 自恣 y suiyi 隨意 en chino, es una ceremonia que los monjes budistas celebran al final del retiro de tres meses de la temporada de lluvias [también llamado vassa]. En el budismo Theravada y en Nepal, se celebraba y todavía se celebra el día de luna llena del séptimo u octavo mes, es decir, Āśvina (septiembre-octubre) o Kārttika (octubre-noviembre) respectivamente.
  10. ↑辛嶋静志 Karashima Seishi (febrero de 2014). 盂蘭盆之意-自恣日的"飯鉢"[ El significado de Yulanpen 盂蘭盆 "Tazón de arroz" en el día de Pravāraṇā ] .中華文史論叢 (título traducido al inglés - Revista de literatura e historia chinas) (en chino) (114). Traducido por 裘雲青 (Qiu Yunqing): 286.對佛教徒來說，自古印度年曆（元旦相當於公曆三月中至四月中）四月十五日（公曆六至七月）或五月十五日（公曆七至八月）開始的三個月是雨安居。直至今天，西藏、尼泊爾、東南亞地區的僧人依然在此期間行雨安居。這一習俗也傳到沒有雨季的中國大陸中原地域，年曆和數字被原封不動地保留下來，但由印度年曆變為中國太陰曆。在中國、日本、朝鮮半島等東亞地區，雨安居從陰曆四月（公曆五月）開始，持續三個月。Inglés Desde la perspectiva budista, basada en el antiguo calendario indio [o calendario budista ] (el Año Nuevo es entre mediados de marzo y mediados de abril [en el calendario gregoriano]), el día 15 del cuarto mes [Āṣāḍha] (de junio a julio [en el calendario gregoriano]) o el día 15 del quinto mes [Śrāvaṇa] (de julio a agosto [en el calendario gregoriano]) marca el inicio del período de tres meses llamado vassa . Desde la antigüedad hasta la actualidad, las comunidades monásticas del Tíbet, Nepal y el sudeste asiático siguen este calendario para observar el vassa. Esta costumbre también se transmitió a China, que no tiene estación lluviosa; el calendario y las fechas se conservaron sin cambios respecto al original, pero en lugar de utilizar el antiguo calendario indio, se utiliza el calendario lunar chino . En China, Japón, la península coreana y otras regiones de Asia Oriental, el vassa comienza en el cuarto mes del calendario lunar chino (mayo (en el calendario gregoriano)) y dura 3 meses. [Nota: Dado que el inicio del vassa está fijado en Asia Oriental en el cuarto mes, el Pravāraṇā también está fijado en el día 15 del séptimo mes].

Bibliografía

  • Bandō, Shōjun, ed. (2005), "The Ullambana Sutra (Taishō Vol. 16, No. 685)", Escrituras apócrifas (PDF) , Serie Tripitaka en inglés de Bukkyō Dendō Kyōkai, Berkeley: Centro Numata de traducción e investigación budista , págs .  1-886439-29-XArchivado del original (PDF) el 10 de febrero de 2013..
  • Langer, Rita (2007), Rituales budistas de muerte y renacimiento: Práctica contemporánea de Sri Lanka y sus orígenes , Abingdon: Routledge, ISBN 978-1-134-15872-0.
  • Mair, Victor H. (1989), Textos de transformación T'ang , Cambridge : Harvard University Press, ISBN 978-0-674-86815-1.
  • El Sutra de Ullambana , traducido por la Sociedad de Traducción de Textos Budistas.
  • "¿Debería practicarse la filial?" en SFSU
  • 《佛說盂蘭盆經》(en chino)
  • "Sobre Urabón" , de Nichiren Daishonin
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