Urkayītu

Urkayītu , ^{[ 1 ]} también conocida como Urkītum , ^{[ 2 ]} fue una diosa mesopotámica que probablemente funcionaba como la representación divina de la ciudad de Uruk . Su nombre era inicialmente un epíteto de Inanna , pero más tarde pasó a ser considerada una diosa independiente. Estaba estrechamente asociada con Uṣur-amāssu y, al igual que ella, pertenecía a la pentada de diosas principales de Uruk en el período neobabilónico . También continuó siendo venerada en esta ciudad bajo el dominio aqueménida y seléucida .

El teónimo Urkayītu es un nisba acadio ^{[ 3 ]} y puede traducirse como "la Urukeana". ^{[ 1 ]} Los nombres de diosas mesopotámicas que eran etimológicamente adjetivos derivados de los nombres de ciudades correspondientes son comunes, y los primeros ejemplos se conocen del tercer milenio a. C. ^{[ 4 ]} La forma más antigua atestiguada del nombre de Urkayītu es Urkītum. ^{[ 2 ]} Según Manfred Krebernik, un texto escolar tardío de Babilonia todavía enumera esta versión del nombre como una de las dos "Hijas de E- Ningublaga " junto con Mannu-šāninšu, ^{[ 5 ]} pero según Andrew R. George ^{[ 6 ]} y Joan Goodnick Westenholz el segundo teónimo en este pasaje debería restaurarse como Larsam-iti, ^d Larsam(UD.UNU.KI)-i-ti . ^{[ 7 ]}

La ortografía del nombre de Urkayītu en escritura cuneiforme muestra un grado de variedad en las fuentes conocidas. ^{[ 8 ]} Mientras que en los textos del primer milenio a. C. el nombre de la ciudad de Uruk se escribe típicamente con logogramas (UNUG ^ki , ^uru UNUG ^ki , TIR.AN.NA ^ki ), y las ortografías silábicas son raras, lo contrario es cierto para el teónimo derivado de él. ^{[ 3 ]} Sin embargo, se conocen ejemplos de ortografías parcialmente logográficas, por ejemplo ^d UNUG ^ki -i-tú o ^d UNUG ^ki -a-ti . ^{[ 8 ]} En las fuentes neoasirias , las ortografías silábicas atestiguadas son ^d Ur-kit y ^d Ur-kit-tú . ^{[ 9 ]} Las variantes neobabilónicas incluyen, entre otras, ^d Uš-ka-aai-tu ₄ y ^d Áš-ka-aai-tu ₄ . ^{[ 8 ]} Se ha propuesto que un teónimo logográfico anterior, AN. ^d INANNA(-Unu ^ki ), se leía como Urkītum en acadio, ^{[ 10 ]} aunque no hay acuerdo sobre este problema en la erudición y a qué deidad o deidades se refiere sigue siendo incierto. ^{[ 11 ]}

Se ha propuesto que Urkayītu puede entenderse como un theos eponymos de Uruk, una representación divina de la ciudad. ^{[ 1 ]} Se presume que originalmente el teónimo Urkayītu funcionaba como un epíteto de Inanna , y solo se desarrolló en una diosa distinta más tarde. ^{[ 9 ]} Un proceso análogo está atestiguado para Annunitum . ^{[ 12 ]} La asociación de Inanna con la ciudad de Uruk está bien documentada, y aparece como la diosa de esta ciudad en fuentes de entre el cuarto milenio a. C. y el período parto . ^{[ 13 ]} La lista de dioses An = Anum explica Urkayītu como un nombre de Inanna de Uruk en la línea 117 de la tablilla IV: dInanna-Unu7ki = Aš-ka-i-tu. ^{[ 2 ]} En un himno neoasirio a Nanaya , Urkayītu parece funcionar en cambio como su epíteto. ^{[ 9 ]} Sin embargo, en fuentes de Uruk del período neobabilónico, funciona como una diosa independiente. ^{[ 10 ]} Un lamento por Dumuzi del mismo período, no obstante, todavía trata este teónimo como un epíteto de Inanna. ^{[ 9 ]}

Las atestaciones más antiguas del teónimo Urkayītu (Urkītum) provienen del período paleobabilónico , ^{[ 2 ]} aunque es imposible saber si ya se entendía como el nombre de una diosa distinta en ese momento. ^{[ 9 ]} Un texto de Kish menciona a un sacerdote SANGA de Urkayītu cuya presencia en esta ciudad fue muy probablemente un efecto de la transferencia de cultos de Uruk al norte durante el reinado de Samsu-iluna . ^{[ 10 ]} También se conocen nombres teofóricos como Urkītum-ummī ("Urkayītu es mi madre") o Ṣillī-Urkītum ("Urkayītu es mi protección"). ^{[ 2 ]}

Se hacen referencias a Urkayītu en varios textos neoasirios . ^{[ 9 ]} Se la menciona entre las deidades que Shamshi-Adad V se llevó de Der . ^{[ 10 ]} Asurbanipal, en una de sus inscripciones, afirma que la trajo de vuelta a Eanna en Uruk desde Elam junto con Nanaya y Uṣur-amāssu . ^{[ 14 ]}

Urkayītu está bien representada en textos del Uruk neobabilónico . ^{[ 8 ]} Según Paul-Alain Beaulieu, pertenecía a un grupo al que se refiere como las "compañeras de Ištar", una pentada de diosas cuyos otros cuatro miembros eran la propia Ishtar /Inanna, Nanaya, Bēltu-ša-Rēš y Uṣur-amāssu. ^{[ 15 ]} Estaba particularmente conectada con la última de estas deidades. ^{[ 16 ]} En fuentes del Uruk neobabilónico, siempre aparecen emparejadas en las listas de ofrendas. ^{[ 17 ]} También se presumía que Urkayītu era venerada en el templo de Uṣur-amāssu. ^{[ 18 ]} Un bīt ḫilṣi ("casa de prensado", probablemente una farmacia con un jardín de plantas medicinales ) que formaba parte del complejo Eanna se describía como su posesión conjunta. ^{[ 19 ]} También aparecen juntos en un texto sobre la limpieza de una manta ( taḫapšu ) que pertenecía a ambos. ^{[ 20 ]} El único calendario de culto que se conserva de Uruk neobabilónico indica que en el mes de Kislīmu se celebraba un festival conocido como kinūnu ("brasero" o "ceremonia del fuego") en honor a Urkayītu, Uṣur-amāssu e Ishtar. ^{[ 21 ]} También se la celebraba durante una ceremonia que incluía una procesión ( tebû ). ^{[ 22 ]} Según las listas de ofrendas, recibía sal, dátiles, pan, grano, aceite de sésamo y carne. ^{[ 23 ]} Además, se conocen referencias a una tiara decorada con motivos vegetales, una diadema decorada con cuentas de cornalina y varias piezas de joyería consideradas como sus posesiones. ^{[ 24 ]} Dos nombres de cursos de agua que invocan a Urkayītu están atestiguados en textos neobabilónicos de Uruk, Ḫarru-ša-Urkayītu y Nāru-ša-Urkayītu, aunque podrían referirse al mismo accidente geográfico. ^{[ 20 ]} También está atestiguada en nombres teofóricos de esta ciudad, como Urkayītu-ṭābat ("Urkayītu es benevolente") e Ina-ṣilli-Urkayītu ("Bajo la protección de Urkayītu"), y de fuera de ella, por ejemplo Urkayītu-ēreš. ^{[ 8 ]}

Un documento del reinado de Darío I indica que Urkayītu aún era venerada bajo el dominio aqueménida . ^{[ 8 ]} Joan Goodnick Westenholz supuso que en el período seléucida posterior , ella y Uṣur-amāssu fueron reemplazadas por Belet-Seri y Šarrāḫītu en el panteón local de Uruk. ^{[ 25 ]} Sin embargo, más recientemente, Julia Krul señaló que todavía aparece en fuentes seléucidas y figura entre las deidades que participan en el festival Akitu de Ishtar en este período. ^{[ 26 ]} No obstante, a pesar de seguir siendo venerada activamente, ya no aparece en los nombres teofóricos de los textos tardíos. ^{[ 27 ]}