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Religión védica histórica

La expansión de la cultura védica en el período védico tardío . Aryavarta se limitaba al noroeste de la India y la llanura occidental del Ganges, mientras que la Gran Magadha en...

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La expansión de la cultura védica en el período védico tardío . Aryavarta se limitaba al noroeste de la India y la llanura occidental del Ganges, mientras que la Gran Magadha en el este estaba ocupada por indoarios no védicos. [ 1 ] [ 2 ] La ubicación de las shakhas está marcada en color granate.

La religión védica histórica , también llamada vedismo o brahmanismo , y a veces hinduismo antiguo o hinduismo védico , [ a ] constituyó las ideas y prácticas religiosas predominantes entre algunos de los pueblos indoarios del noroeste del subcontinente indio ( Punjab y la llanura occidental del Ganges ) durante el período védico ( c. 1500–500 a. C.). [ 3 ] [ 4 ] [ 5 ] [ 6 ] Estas ideas y prácticas se encuentran en los textos védicos , y algunos rituales védicos todavía se practican hoy en día. [ 7 ] [ 8 ] [ 9 ] La religión védica es una de las principales tradiciones que dieron forma al hinduismo moderno , aunque el hinduismo actual es significativamente diferente de la religión védica histórica. [ 5 ] [ 10 ] [ a ]

La religión védica tiene raíces en la cultura y religión indoirania de las culturas Sintashta ( c. 2200–1750 a. C.) y Andronovo ( c. 2000–1150 a. C.) de la estepa euroasiática . [ 11 ] [ b ] Esta religión indoirania tomó prestadas "creencias y prácticas religiosas distintivas" [ 12 ] [ c ] de la cultura no indoaria Bactria-Margiana (BMAC; 2250–1700 a. C.) del sur de Asia Central , cuando las tribus pastoriles indoarias se establecieron allí como un pueblo separado a principios del segundo milenio a. C. Desde el BMAC, las tribus indoarias migraron a la región noroccidental del subcontinente indio , y la religión védica se desarrolló allí durante el período védico temprano ( c. 1500–1100 a. C.) como una variante de la religión indoaria, influenciada por los restos de la última civilización del valle del Indo (2600–1900 a. C.). [ 13 ]

Durante el período védico tardío ( c. 1100–500 a. C.), el brahmanismo se desarrolló a partir de la religión védica como una ideología del reino Kuru - Panchala que se expandió a un área más amplia después de la desaparición del reino Kuru-Panchala y el dominio de la esfera cultural no védica de Magadha. El brahmanismo fue una de las principales influencias que dieron forma al hinduismo contemporáneo , cuando se sintetizó con la herencia religiosa indoaria no védica de la llanura oriental del Ganges (que también dio origen al budismo y al jainismo ) y con las tradiciones religiosas locales. [ 1 ] [ 2 ] [ web 1 ] [ 14 ] [ a ]

Los rituales y sacrificios específicos de la religión védica incluyen, entre otros: los rituales Soma ; los rituales de fuego que implican oblaciones ( havir ); y el Ashvamedha ( sacrificio de caballo ). [ 15 ] [ 16 ] Los ritos de entierros en tumbas, así como la cremación, se observan desde el período rigvédico. [ 17 ] Las deidades enfatizadas en la religión védica incluyen a Dyaus , Indra , Agni , Rudra y Varuna , y los conceptos éticos importantes incluyen satya y ṛta .

Terminología

Vedismo y brahmanismo

El vedismo se refiere a la forma más antigua de la religión védica , cuando los indoarios entraron en el valle del río Indo en múltiples oleadas durante el segundo milenio a. C. El brahmanismo se refiere a la forma más desarrollada del período védico tardío que tomó forma en la cuenca del Ganges alrededor del año 1000 a. C. [ 18 ] [ d ] Según Heesterman, "Se le conoce vagamente como brahmanismo debido a la importancia religiosa y legal que otorga a la clase brāhmaṇa (sacerdotal) de la sociedad". [ 18 ] Durante el período védico tardío, se compusieron los Brahmanas y los primeros Upanishads . [ 19 ] Tanto el vedismo como el brahmanismo consideran el Veda como sagrado, pero el brahmanismo es más inclusivo, incorporando doctrinas y temas más allá de los Vedas con prácticas como el culto en templos, puja, meditación, renuncia, vegetarianismo, el papel del gurú y otros elementos no védicos importantes para la vida religiosa hindú. [ 18 ]

El hinduismo antiguo y el hinduismo védico

Los términos hinduismo antiguo e hinduismo védico también se han utilizado para referirse a la antigua religión védica. [ a ]

Según Heinrich von Stietencron , en  las publicaciones occidentales del siglo XIX, se creía que la religión védica era diferente y no guardaba relación con el hinduismo. En cambio, se pensaba que el hinduismo estaba vinculado a las epopeyas hindúes y los Puranas a través de sectas basadas en purohita , tantras y Bhakti . [ 20 ] En respuesta al colonialismo occidental y al proselitismo (protestante), los movimientos de reforma hindú como el Brahmo Samaj y el Neo-Vedanta, a finales del siglo XIX y principios del XX, rechazaron las «supersticiones» del hinduismo puránico, que, en su opinión, se había desviado de la herencia védica, propagando en su lugar un retorno a los Vedas y la restauración de un hinduismo antiguo «imaginado» [ 21 ] original, racional y monoteísta con un estatus igual al del cristianismo protestante. [ 20 ] [ 22 ]

En el  siglo XX, el énfasis neohindú en las raíces védicas, y una mejor comprensión de la religión védica y su herencia y teología compartidas con el hinduismo contemporáneo, llevaron a los estudiosos a considerar la religión védica histórica como ancestral del hinduismo moderno. [ 20 ] Actualmente se acepta generalmente que la religión védica histórica es predecesora del hinduismo moderno , pero no son lo mismo porque la evidencia textual sugiere diferencias significativas entre ambas. [ a ] ​​Estas incluyen la creencia en una vida después de la muerte en lugar de los conceptos de reencarnación y samsāra desarrollados posteriormente . [ 23 ] Sin embargo, si bien "generalmente se enseña que los comienzos del hinduismo histórico datan de alrededor del comienzo de la Era Común", cuando "las tendencias clave, los elementos cruciales que se abarcarían en las tradiciones hindúes, se unieron colectivamente", [ 24 ] algunos estudiosos han llegado a considerar que el término "hinduismo" abarca el vedismo y el brahmanismo, además de la síntesis reciente. [ 25 ]

Orígenes y desarrollo

Religión védica indoaria

La religión védica se refiere a las creencias religiosas de algunas tribus indoarias védicas, los aryas , [ 26 ] [ 27 ] [ e ] que emigraron a la región del valle del río Indo del subcontinente indio después del colapso de la civilización del valle del Indo . [ 3 ] [ b ] La religión védica, y el brahmanismo posterior, se centran en los mitos e ideologías rituales de los Vedas, a diferencia de las formas agámicas , tántricas y sectarias de la religión india, que recurren a la autoridad de fuentes textuales no védicas. [ 3 ] La religión védica se describe en los Vedas y se asocia con una voluminosa literatura védica, incluidos los primeros Upanishads , preservados hasta los tiempos modernos por las diferentes escuelas sacerdotales. [ 3 ] [ 29 ] La religión existió en la llanura occidental del Ganges en el período védico temprano desde c. 1500–1100  a. C., [ 30 ] [ f ] y se desarrolló en el brahmanismo en el período védico tardío ( c. 1100–500 a. C.). [ 14 ] [ 33 ] La llanura oriental del Ganges estaba dominada por otro complejo indoario, que rechazó la ideología brahmánica posterior y dio origen al jainismo y al budismo , y al Imperio Maurya . [ 1 ] [ 2 ]

Raíces indoeuropeas y sincretismo

Los indoarios eran hablantes de una rama de la familia de lenguas indoeuropeas que se originó en la cultura Sintashta y se desarrolló posteriormente en la cultura Andronovo , que a su vez se desarrolló a partir de la cultura Kurgan de las estepas de Asia Central . [ 11 ] [ b ] [ g ] El período comúnmente propuesto de la era védica temprana se remonta al segundo milenio a. C. [ 53 ] 

Las creencias y prácticas védicas de la era preclásica estaban estrechamente relacionadas con la hipotética religión protoindoeuropea , [ 54 ] [ h ] y muestran relaciones con rituales de la cultura Andronovo , de la cual descendieron los pueblos indoarios. [ 26 ] Según Anthony, la antigua religión índica probablemente surgió entre los inmigrantes indoeuropeos en la zona de contacto entre el río Zeravshan (actual Uzbekistán ) y (actual) Irán. [ 55 ] Era "una mezcla sincrética de antiguos elementos de Asia Central y nuevos elementos indoeuropeos" [ 55 ] que tomó prestadas "creencias y prácticas religiosas distintivas" [ 12 ] de la cultura Bactria-Margiana (BMAC). [ 12 ] Esta influencia sincrética está respaldada por al menos 383  palabras no indoeuropeas que fueron tomadas prestadas de esta cultura, incluyendo al dios Indra y la bebida ritual soma . [ 56 ] Según Anthony,

Muchas de las cualidades del dios indoiraní de poder/victoria, Verethraghna , se transfirieron al dios adoptado Indra, quien se convirtió en la deidad central de la cultura índica antigua en desarrollo. Indra fue el tema de 250  himnos, una cuarta parte del Rig Veda . Se le asoció más que a ninguna otra deidad con el Soma , una droga estimulante (quizás derivada de la efedra ) probablemente tomada prestada de la religión BMAC . Su ascenso a la prominencia fue un rasgo peculiar de los hablantes de lenguas índicas antiguas. [ 39 ]

Las inscripciones más antiguas en índico antiguo, la lengua del Rig Veda , se encuentran en el norte de Siria, donde se ubicaba el reino de Mitanni . [ 57 ] Los reyes de Mitanni adoptaron nombres de trono en índico antiguo, y se utilizaron términos técnicos en índico antiguo para la equitación y la conducción de carros. [ 57 ] El término en índico antiguo r'ta , que significa "orden y verdad cósmica", concepto central del Rig Veda , también se empleaba en el reino de Mitanni. [ 57 ] En el reino de Mitanni también se conocían dioses del índico antiguo, incluido Indra . [ 58 ] [ 59 ] [ 60 ]

influencias del sur de Asia

La religión védica fue producto de "una combinación de las culturas y civilizaciones indoarias y harappanas". [ 61 ] White (2003) cita a otros tres estudiosos que "han demostrado enfáticamente" que la religión védica deriva parcialmente de la civilización del valle del Indo . [ 62 ]

No está claro si la teoría en diversos textos védicos realmente refleja las prácticas populares, la iconografía y otros aspectos prácticos de la religión védica. La religión védica cambió cuando los pueblos indoarios migraron a la llanura del Ganges después de c. 1100  a. C. y se convirtieron en agricultores sedentarios, [ 14 ] [ 63 ] [ 64 ] sincretizándose aún más con las culturas nativas del norte de la India. [ 2 ] [ 3 ] La evidencia sugiere que la religión védica evolucionó en "dos direcciones superficialmente contradictorias", a saber, un sistema de rituales cada vez más "elaborado, costoso y especializado", [ 65 ] que sobrevive en el ritual srauta actual , [ 66 ] y "abstracción e internalización de los principios subyacentes al ritual y la especulación cósmica" dentro de uno mismo, [ 65 ] [ 67 ] similar a la tradición jainista y budista.

Algunos aspectos de la religión védica histórica aún perduran en la actualidad. Por ejemplo, los brahmanes Nambudiri continúan con los antiguos rituales Śrauta, y los complejos rituales védicos de Śrauta se practican en Kerala y la costa de Andhra . [ 68 ] El pueblo Kalash, que reside en el noroeste de Pakistán, también continúa practicando una forma de la antigua religión védica. [ 66 ] [ i ] Michael Witzel también ha sugerido que el sintoísmo , la religión nativa de Japón , contiene algunas influencias de la antigua religión védica. [ 73 ] [ 74 ]

Brahmanismo

Brahmanismo histórico

El brahmanismo, también llamado brahmanismo o hinduismo brahmánico, se desarrolló a partir de la religión védica, incorporando ideas religiosas no védicas y expandiéndose a una región que se extendía desde el noroeste del subcontinente indio hasta el valle del Ganges. [ 3 ] [ 14 ] El brahmanismo incluía el corpus védico, pero también textos posvédicos como los Dharmasutras y Dharmasastras , que daban prominencia a la casta sacerdotal ( brahmán ) de la sociedad, [ 3 ] Heesterman también menciona los Smriti posvédicos ( Puranas y las epopeyas), [ 3 ] que también se incorporan en la tradición Smarta posterior . El énfasis en el ritual y la posición dominante de los brahmanes se desarrollaron como una ideología en el reino de Kuru-Pancala y se expandieron a un área más amplia después de la desaparición del reino de Kuru-Pancala [ 14 ] y su incorporación a los imperios con base en Magadha. Coexistía con religiones locales, como los cultos Yaksha . [ 2 ] [ 75 ] [ 76 ]

La palabra brahmanismo fue acuñada por Gonçalo Fernandes Trancoso (1520–1596) en el siglo XVI. [ 77 ] Históricamente, y aún por algunos autores modernos, la palabra «brahmanismo» se usó en inglés para referirse a la religión hindú , tratando el término brahmanismo como sinónimo de hinduismo y usándolo indistintamente. [ 78 ] [ 79 ] Michael S. Allen critica el uso de «brahmanismo» para la «gran tradición védica», argumentando que oscurece la contribución de los no brahmanes a la tradición. [ 80 ] En los siglos XVIII y XIX, brahmanismo fue el término más común usado en inglés para hinduismo. El brahmanismo dio importancia a las especulaciones sobre la Realidad Absoluta (Brahman) en los primeros Upanishads , ya que estos términos están vinculados etimológicamente, y se desarrollaron a partir de ideas posvédicas durante la última era védica. [ 4 ] [ 81 ] [ 82 ] [ 83 ] El concepto de Brahman se postula como aquello que existía antes de la creación del universo, que constituye toda la existencia posterior y en la cual el universo se disolverá, seguido de ciclos similares e interminables de creación-mantenimiento-destrucción. [ 84 ] [ 85 ] [ 86 ] [ j ]

El período posvédico de la Segunda Urbanización vio un declive del brahmanismo. [ 87 ] [ 88 ] Con el crecimiento de entidades políticas, que amenazaron los ingresos y el patrocinio de los brahmanes rurales, incluyendo; el movimiento sramánico , las conquistas de imperios orientales desde Magadha incluyendo el Imperio Nanda y el Imperio Maurya , [ 89 ] [ 90 ] y también invasiones y dominio extranjero del subcontinente indio noroccidental que trajo nuevas entidades políticas. [ 33 ] Esto fue superado mediante la provisión de nuevos servicios [ 91 ] e incorporando la herencia religiosa indoaria no védica de la llanura oriental del Ganges y tradiciones religiosas locales, dando origen al hinduismo contemporáneo . [ 33 ] [ web 1 ] [ 2 ] [ 1 ] [ 14 ] [ 3 ] [ a ] ​​Este "nuevo brahmanismo" atrajo a los gobernantes, quienes se sintieron atraídos por los poderes sobrenaturales y los consejos prácticos que los brahmanes podían brindar, [ 91 ] y resultó en un resurgimiento de la influencia brahmánica, que dominó la sociedad india desde la época clásica del hinduismo en los primeros siglos de nuestra era. [ 33 ]

Uso moderno

En la actualidad, el término brahmanismo, usado indistintamente con brahmanismo , se emplea de diversas maneras. Denota los rituales y la cosmovisión brahmánica específicos, tal como se conservan en el ritual Śrauta , a diferencia de la amplia gama de actividades de culto populares con escasa conexión con ellos. El término también se utiliza en un sentido sociopolítico en el discurso anticasta [ 92 ] , siguiendo el esquema de la crítica del siglo XIX al brahmanismo [ 93 ] . B. R. Ambedkar y los reformistas hindúes estructuraron su crítica en oposición a la posición social dominante que los brahmanes habían adquirido durante el dominio británico [ 94 ] [ 95 ] .

Historia textual

Un poste de sacrificio Yupa de la época de Vasishka , siglo III d. C. Isapur, cerca de Mathura . Museo de Mathura .

Los textos que datan del período védico, compuestos en sánscrito védico , son principalmente los cuatro Samhitas védicos , pero los Brahmanas , Aranyakas y algunos de los Upanishads más antiguos [ k ] también se ubican en este período. Los Vedas registran la liturgia relacionada con los rituales y sacrificios. Estos textos también se consideran parte de las escrituras del hinduismo contemporáneo. [ 96 ]

¿Quién lo sabe realmente? ¿ Quién lo proclamará aquí? ¿ De dónde se produjo? ¿De dónde proviene esta creación? Los dioses vinieron después, con la creación de este universo. ¿Quién sabe entonces de dónde ha surgido? — Nasadiya Sukta , Rig Veda , 10:129-6 [ 97 ] [ 98 ] [ 99 ]

Características

La idea de la reencarnación , o saṃsāra , no se menciona en las primeras capas de los textos históricos de la religión védica, como el Rigveda . [ 100 ] [ 101 ] Las capas posteriores del Rigveda sí mencionan ideas que sugieren un acercamiento a la idea del renacimiento, según Ranade. [ 102 ] [ 103 ]

Las primeras capas de los Vedas no mencionan la doctrina del Karma y el renacimiento, pero sí mencionan la creencia en una vida después de la muerte . [ 104 ] [ 105 ] Según Sayers, estas primeras capas de la literatura védica muestran el culto a los ancestros y ritos como el sraddha (ofrenda de comida a los ancestros). Los textos védicos posteriores, como los Aranyakas y los Upanishads, muestran una soteriología diferente basada en la reencarnación, muestran poca preocupación por los ritos a los ancestros y comienzan a interpretar filosóficamente los rituales anteriores. [ 106 ] [ 107 ] [ 108 ] La idea de la reencarnación y el karma tiene raíces en los Upanishads del período védico tardío , anteriores al Buda y al Mahavira . [ 109 ] [ 23 ] De manera similar, las capas posteriores de la literatura védica, como el Brihadaranyaka Upanishad ( c.  800  a. C.) –como en la sección  4.4– discuten las versiones más antiguas de la doctrina del karma, así como la causalidad. [ 110 ] [ 111 ]

La antigua religión védica carecía de la creencia en la reencarnación y de conceptos como el Saṃsāra o el Nirvana . Era una religión animista compleja con aspectos politeístas y panteístas . El culto a los ancestros era un componente importante, quizás el central, de la antigua religión védica. Elementos de este culto aún son comunes en el hinduismo moderno en forma de Śrāddha . [ 112 ]

Según Olivelle, algunos estudiosos afirman que la tradición de los renunciantes fue un «desarrollo orgánico y lógico de ideas presentes en la cultura religiosa védica», mientras que otros sostienen que estas surgieron de la «población indígena no aria». Este debate académico es de larga data y continúa vigente. [ 113 ]

Rituales

Un Śrauta yajna realizado en Kerala.

Entre los rituales y sacrificios específicos de la religión védica se incluyen, entre otros: [ 15 ]

  • Rituales de fuego que implican ofrendas ( havir ):
    • El Agnyadheya, o instalación del fuego [ 114 ]
    • El Agnihotra u ofrenda a Agni , un amuleto solar [ 114 ]
    • El Darshapurnamsa, los sacrificios de luna nueva y luna llena [ 114 ]
    • Los cuatro sacrificios estacionales ( Cāturmāsya ) [ 114 ]
    • El Agnicayana , el sofisticado ritual de apilar el altar de fuego [ 114 ]
  • El Pashubandhu, el sacrificio animal (semi)anual [ 114 ]
  • Los rituales del Soma , que implicaban la extracción, la utilización y el consumo de Soma: [ 114 ]
    • El Jyotishtoma [ 114 ]
      • El Agnishtoma [ 114 ]
        • El Pravargya (originalmente un rito independiente, posteriormente absorbido por los rituales soma) [ 115 ]
      • El Ukthya [ 114 ]
      • El Sodashin [ 114 ]
      • El Atyagnishtoma [ 114 ]
      • El Atiratra [ 114 ]
      • El Aptoryama [ 114 ]
      • El Vajapeya [ 114 ]
  • El sacrificio de consagración real ( Rajasuya )
  • El Ashvamedha ( sacrificio de caballo ) o un Yajna dedicado a la gloria, el bienestar y la prosperidad del reino o imperio [ 16 ].
  • El Purushamedha [ 114 ]
  • Los rituales y amuletos a los que se hace referencia en el Atharvaveda están relacionados con la medicina y las prácticas curativas [ 116 ].
  • El Gomedha o sacrificio de vaca:
    • El Taittiriya Brahmana del Yajur Veda da instrucciones para seleccionar la vaca para el sacrificio según la deidad. [ 117 ]
    • Panchasaradiya sava: celebración en la que se inmolan 17 vacas cada cinco años. El Taittiriya Brahmana aboga por el Panchasaradiya para aquellos que desean alcanzar la grandeza. [ 117 ]
    • Sulagava: sacrificio en el que se ofrece carne asada. Se menciona en el Grihya Sutra [ 117 ].
    • Según el Dr. R. Mitra, el animal ofrecido estaba destinado al consumo, como se detalla en el Asvalayana Sutra. El Gopatha Brahmana enumera a las diferentes personas que deben recibir las distintas partes, como Pratiharta (cuello y joroba), Udgatr, Neshta, Sadasya, el cabeza de familia que realiza el sacrificio (los dos pies derechos), su esposa (los dos pies izquierdos), etc. [ 117 ]

Los ritos hindúes de cremación se observan desde el período rigvédico; si bien están atestiguados desde tiempos remotos en la cultura del cementerio H , existe una referencia tardía del Rigveda que invoca a los antepasados ​​"tanto cremados ( agnidagdhá- ) como no cremados ( ánagnidagdha- )". (RV  10.15.14)

Panteón

Detalle del Phra Prang, la torre central del Wat Arun ("Templo del Amanecer") en Bangkok , Tailandia , que muestra al antiguo dios védico Indra y a Erawan ( Airavata ) de tres cabezas .

Aunque en el Rigveda aparecen numerosos nombres de devas  , solo se contabilizan 33, once de cada uno de los reinos de la tierra, el espacio y el cielo. [ 118 ] El panteón védico reconoce dos clases: Devas y Asuras . Los Devas ( Mitra , Varuna , Aryaman , Bhaga , Amsa, etc.) son deidades del orden cósmico y social, desde el universo y los reinos hasta el individuo. El Rigveda es una colección de himnos a diversas deidades, entre las que destacan el heroico Indra , Agni, el fuego sacrificial y mensajero de los dioses, y Soma , la bebida sagrada deificada de los indo-iraníes. [ 119 ] También son prominentes Varuna (a menudo asociado con Mitra) y el grupo de los "dioses supremos", los Vishvadevas . [ 120 ]

Sabios

En la tradición hindú, los sabios venerados de esta época fueron Yajnavalkya , [ 121 ] [ 122 ] Atharvan , [ 123 ] Atri , [ 124 ] Bharadvaja , [ 125 ] Gautama Maharishi , Jamadagni , [ 126 ] Kashyapa , [ 127 ] Vasistha , [ 128 ] Bhrigu , [ 129 ] Kutsa , [ 130 ] Pulastya , Kratu , Pulaha , Vishwamitra Narayana, Kanva, Rishabha , Vamadeva y Angiras . [ 131 ] [ 132 ] [ 133 ]

Ética – satya y rta

La ética en los Vedas se basa en conceptos como satya y ṛta . [ 134 ]

En los Vedas y sutras posteriores , el significado de la palabra satya ( सत्य ) evoluciona hacia un concepto ético sobre la veracidad y se considera una virtud importante. [ 135 ] [ 136 ] Significa ser verdadero y coherente con la realidad en el pensamiento, el habla y la acción. [ 135 ]

Se cree que tanto el ṛtá védico como su equivalente avéstico aša derivan del protoindoiranio *Hr̥tás "verdad" [ 137 ] , que a su vez puede provenir de un posible protoindoeuropeo * h₂r-tós "correctamente unido, correcto, verdadero", de una supuesta raíz * h₂er- . El sustantivo derivado ṛta se define como "orden fijo o establecido, regla, ley divina o verdad" [ 138 ] . Sin embargo, como señala Mahony (1998), el término puede traducirse como "aquello que se ha movido de manera apropiada" —aunque este significado no es citado por los diccionarios sánscritos autorizados, es una derivación regular de la raíz verbal—, y abstractamente como "ley universal" u "orden cósmico", o simplemente como "verdad". [ 139 ] Este último significado predomina en el cognado avéstico de Ṛta , aša . [ 140 ]

Debido a la naturaleza del sánscrito védico , el término Ṛta puede usarse para indicar numerosas cosas, ya sea directa o indirectamente, y tanto los eruditos indios como los europeos han tenido dificultades para llegar a interpretaciones adecuadas de Ṛta en todos sus diversos usos en los Vedas , aunque el sentido subyacente de "acción ordenada" sigue siendo universalmente evidente. [ 141 ]

El término también se encuentra en la religión protoindoirania , la religión de los pueblos indoirania . [ 142 ] El término dharma ya se utilizaba en el pensamiento brahmánico posterior, donde se concebía como un aspecto de ṛta . [ 143 ]

mitología védica

Un mito central del ritual védico se encuentra en el Rig Veda 1.32, que narra cómo Indra bebe Soma y mata al dragón ( ahi ) Vritra , liberando así a los ríos , las vacas y el amanecer . [ 144 ]

La mitología védica contiene numerosos elementos comunes a las tradiciones mitológicas indoeuropeas, como las mitologías de Persia , Grecia y Roma , y ​​las de los pueblos celtas, germánicos, bálticos y eslavos. Según West, el dios védico Indra corresponde a una clase de dioses indoeuropeos de la tormenta como Thor , Perun , Perkunas y Taranis . [ 145 ] Según Boyce, la deidad védica Yama , el señor de los muertos, está conectada con Yima de la mitología persa a través de una tradición indoirania común, aunque ambas figuras desempeñan roles diferentes en sus respectivas tradiciones. [ 146 ] Los himnos védicos hacen referencia a estas y otras deidades, a menudo 33, que consisten en 8  Vasus, 11  Rudras, 12  Adityas y, en el Rigveda tardío, Prajapati . Estas deidades pertenecen a las 3  regiones del universo o cielos, la tierra y el espacio intermedio. [ 147 ]

Algunas deidades importantes de la tradición védica incluyen a Indra , Dyaus , Surya , Agni , Ushas , ​​Vayu , Varuna , Mitra , Aditi , Yama , Soma , Sarasvati , Prithvi y Rudra . [ 148 ]

Religiones postvédicas

El himno  10.85 del Rigveda incluye el Vivaha-sukta (arriba). Su recitación sigue formando parte de los rituales de boda hindúes. [ 149 ] [ 150 ]

Se considera que el período védico terminó alrededor del 500 a. C. El período entre el 800 y el 200 a. C. es el período formativo para el hinduismo , el jainismo y el budismo posteriores . [ 151 ] [ 152 ] Según Michaels, el período entre el 500 y el 200 a. C. es una época de "reformismo ascético", [ 153 ] mientras que el período entre el 200 a. C. y el 1100 d. C. es la época del "hinduismo clásico", ya que hubo "un punto de inflexión entre la religión védica y las religiones hindúes". [ 10 ] Muesse distingue un período de cambio más largo, concretamente entre el 800 y el 200 a. C. , al que llama el "período clásico" , cuando "las prácticas y creencias religiosas tradicionales fueron reevaluadas. Los brahmanes y los rituales que realizaban ya no gozaban del mismo prestigio que tenían en el período védico". [ 154 ]

El brahmanismo evolucionó hacia el hinduismo, que es significativamente diferente del brahmanismo precedente, [ a ] ​​aunque "también es conveniente tener un solo término para todo el complejo de tradiciones interrelacionadas". [ 5 ] La transición del brahmanismo antiguo a las escuelas del hinduismo fue una forma de evolución en interacción con tradiciones no védicas. Esta transición preservó muchas ideas centrales y teosofía que se encuentran en los Vedas, al tiempo que integró sinérgicamente ideas no védicas. [ 1 ] [ 2 ] [ 14 ] [ 155 ] [ l ] Si bien forman parte del hinduismo, las escuelas Vedanta , Samkhya y Yoga del hinduismo comparten con el budismo su preocupación por escapar del sufrimiento de la existencia. [ 164 ]

Continuación del ritual ortodoxo

Según Axel Michaels , los dioses védicos declinaron pero no desaparecieron, y los cultos locales se asimilaron al panteón védico-brahmánico, que se transformó en el panteón hindú. Deidades como Shiva y Vishnu adquirieron mayor prominencia y dieron origen al shaivismo y al vaisnavismo . [ 165 ]

Según David Knipe, algunas comunidades en la India han conservado y continúan practicando partes de la religión védica histórica, como se observa en los estados de Kerala y Andhra Pradesh y en otros lugares. [ 7 ] Según el historiador y lingüista sánscrito Michael Witzel , algunos de los rituales del pueblo Kalash tienen elementos de la religión védica histórica, pero también hay algunas diferencias, como la presencia del fuego junto al altar en lugar de "en el altar" como en la religión védica. [ 8 ] [ 9 ]

Mīmāṃsā y Vedanta

Los filósofos de Mīmāṃsā argumentan que no era necesario postular un creador del mundo, del mismo modo que no era necesario un autor para componer los Vedas ni un dios para validar los rituales. [ 166 ] Mīmāṃsā sostiene que los dioses nombrados en los Vedas no existen aparte de los mantras que pronuncian sus nombres. En ese sentido, el poder de los mantras es lo que se considera el poder de los dioses. [ 167 ]

Sobre la continuación de la tradición védica en los Upanishads, Fowler escribe lo siguiente:

A pesar de la naturaleza radicalmente diferente de los Upanishads en relación con los Vedas, cabe recordar que el material de ambos conforma el Veda o «conocimiento», que es la literatura sruti . Así pues, los Upanishads desarrollan las ideas de los Vedas más allá de su formalismo ritual y no deben considerarse aislados de ellos. El hecho de que en el Vedanta se haga especial hincapié en los Vedas no implica el rechazo de la eficacia del ritual védico, sino simplemente la búsqueda de la Realidad que lo fundamenta. [ 168 ]

Los Upanishads evolucionaron gradualmente hasta convertirse en el Vedanta , una de las principales escuelas de pensamiento del hinduismo . El Vedanta se considera a sí mismo "el propósito o meta [fin] de los Vedas". [ 169 ]

tradición Sramana

Las tradiciones no védicas śramaṇa coexistieron con el brahmanismo. [ 170 ] [ 171 ] [ m ] [ 172 ] [ 173 ] Estas no fueron ramificaciones directas del vedismo, sino movimientos con influencias mutuas con las tradiciones brahmánicas, [ 170 ] que reflejaban "la cosmología y la antropología de una clase alta prearia mucho más antigua del noreste de la India". [ 174 ] El jainismo y el budismo evolucionaron a partir de la tradición śramaṇa. [ 175 ]

Existen referencias jainistas a 22 tirthankaras prehistóricos . Según esta perspectiva, el jainismo alcanzó su apogeo en la época de Mahavira (tradicionalmente situado en el siglo VI a. C.). [ 176 ] [ 177 ] El budismo , tradicionalmente situado alrededor del 500 a . C., declinó en la India entre los siglos V y XII  en favor del hinduismo puránico [ 178 ] y el islam. [ 179 ] [ 180 ]

Véase también

Notas

  1. 1 2 3 4 5 6 7 Académicos como Jan Gonda han utilizado el término hinduismo antiguo , distinguiéndolo del "hinduismo reciente". Jamison y Witzel (1992 , p. 3) utilizan el término "hinduismo védico", pero afirman: "... llamar a este período hinduismo védico es una contradicción en los términos, ya que la religión védica es muy diferente de lo que generalmente llamamos religión hindú, al menos tanto como la religión hebrea antigua lo es de la religión cristiana medieval y moderna. Sin embargo, la religión védica puede considerarse un predecesor del hinduismo". Michaels (2004 , p. 38) también enfatiza las diferencias: "El legado de la religión védica en el hinduismo generalmente se sobreestima. La influencia de la mitología es ciertamente grande, pero la terminología religiosa cambió considerablemente: todos los términos clave del hinduismo o no existen en el védico o tienen un significado completamente diferente. La religión del Veda no conoce la migración eticizada del alma con retribución por los actos ( karma ), la destrucción cíclica del mundo, o la idea de la salvación durante la vida de uno ( jivanmukti; moksa; nirvana ); la idea del mundo como ilusión ( maya ) debió haber ido en contra de la corriente de la antigua India, y un dios creador omnipotente emerge solo en los himnos tardíos del Rigveda. Tampoco la religión védica conocía un sistema de castas, la quema de viudas, la prohibición del nuevo matrimonio, imágenes de dioses y templos, el culto Puja, el Yoga, las peregrinaciones, el vegetarianismo, la santidad de las vacas, la doctrina de las etapas de vida ( asrama ), o las conocieron solo en su inicio. Por lo tanto, está justificado ver un punto de inflexión entre la religión védica y las religiones hindúes."Véase también Halbfass (1991 , pp. 1–2)La Encyclopædia Britannica explica que de la religión védica surgió el brahmanismo , una tradición religiosa de la antigua India. Afirma: "El brahmanismo enfatizó los ritos realizados por, y el estatus de, la clase brahmán, o sacerdotal, así como la especulación sobre Brahman (la realidad absoluta) como se teorizó en los Upanishads (textos filosóficos especulativos que se consideran parte de los Vedas, o escrituras)". Del brahmanismo se desarrolló el hinduismo, cuando se sintetizó, alrededor del comienzo de la Era Común, con la herencia religiosa indoaria no védica de la llanura oriental del Ganges y con tradiciones religiosas locales; véase Witzel 1995 ; Hiltebeitel 2002 ; Samuel 2010 ; Welbon 2004 ; Bronkhorst 2007 .
  2. 1 2 3 Los indoarios eran pastores [ 14 ] que emigraron al noroeste de la India tras el colapso de la civilización del valle del Indo , [ 28 ] [ 34 ] [ 35 ] trayendo consigo su idioma [ 36 ] y religión. [ 37 ] [ 38 ] Estaban estrechamente relacionados con los indoarios que fundaron el reino de Mitanni en el norte de Siria [ 39 ] (c.1500–1300 a . C.).Ambos grupos tenían sus raíces en lacultura Andronovo [ 40 ] en la era Bactria - Margiana , en el actual norte de Afganistán, [ 39 ] y estaban relacionados con los indo-iraníes , de los que se separaron alrededor del 1800–1600 a. C. [ 41 ] Sus raíces se remontan aún más a la cultura Sintashta , con sacrificios funerarios que muestran paralelismos cercanos con los ritos funerarios sacrificiales del Rig Veda . [ 42 ] Las migraciones probablemente consistieron en pequeños grupos de personas. [ 11 ] Kenoyer (1998) señala que "no hay evidencia arqueológica ni biológica de invasiones o migraciones masivas al valle del Indo entre el final de la fase Harappa, alrededor del 1900 a. C., y el comienzo del período histórico temprano, alrededor del 600 a. C." [ 43 ] Para una visión general de la investigación actual relevante, véanse las siguientes referencias. [ 44 ] [ 45 ] [ 46 ] [ 11 ]
  3. ↑ Influencias de BMAC:
    • Beckwith (2011 , p.  32): "Aunque los indoeuropeos se asentaron en nuevas tierras, en algunos casos (como Grecia) evidentemente por conquista, no siempre dominaron a la población local al principio. En cambio, a menudo sirvieron a los pueblos locales como guerreros mercenarios o quedaron bajo su dominio en general. En cualquier caso, los migrantes indoeuropeos —que en su mayoría eran hombres— se casaron con mujeres locales y, al mezclarse con ellas, desarrollaron sus rasgos dialectales criollos distintivos. El más influyente de los nuevos dialectos fue el protoindoiranio, cuyos hablantes parecen haber sido influenciados lingüísticamente por un pueblo no indoeuropeo del que los indoiranios tomaron prestadas sus creencias y prácticas religiosas distintivas. Se cree cada vez más que el lugar de esta convergencia fue el área de la avanzada cultura bactriana-margiana, de habla no indoeuropea, centrada en lo que hoy es el noroeste de Afganistán y el sur de Turkmenistán. Los otros indoeuropeos desarrollaron diferentes dialectos y creencias bajo la influencia de otras lenguas y culturas no indoeuropeas."
    • Anthony (2007 , págs.  454-455) afirma que al menos 383 palabras no indoeuropeas fueron tomadas prestadas de esta cultura, incluyendo al dios Indra y la bebida ritual Soma , que "probablemente fue tomada prestada de la religión BMAC".
    • Anthony (2007 , p.  454): «Muchas de las cualidades del dios indoiraní de la fuerza y ​​la victoria, Verethraghna , se transfirieron al dios adoptado Indra, quien se convirtió en la deidad central de la cultura índica antigua en desarrollo. Indra fue el tema de 250 himnos, una cuarta parte del Rigveda . Se le asoció más que a ninguna otra deidad con el Soma , una droga estimulante (quizás derivada de la efedra ) probablemente tomada prestada de la religión BMAC. Su ascenso a la prominencia fue un rasgo peculiar de los hablantes de lenguas índicas antiguas».
  4. ↑ Véase Witzel 1995 para una descripción detallada del desarrollo religioso y sociopolítico de la sociedad védica tardía.
  5. ↑ Michaels: "Se llamaban a sí mismos arya ('arios', literalmente 'los hospitalarios', del védico arya , 'hogareño, hospitalario'), pero incluso en el Rigveda, arya denota una frontera cultural y lingüística y no solo una racial." [ 28 ]
  6. ↑ No es posible datar con exactitud el comienzo del período védico. Witzel menciona un rango entre 1900 y 1400 a. C. [ 31 ] Flood (1996) menciona 1500 a. C. [ 32 ]
  7. ↑ Algunos escritores y arqueólogos se han opuesto a la noción de una migración de indoarios a la India, [ 47 ] [ 48 ] [ 28 ] [ 49 ] debido a la falta de evidencia arqueológica y signos de continuidad cultural, [ 28 ] planteando en cambio la hipótesis de un lento proceso de aculturación [ 28 ] o transformación. [ 34 ] Según Upinder Singh, "La patria original de los indoeuropeos e indoarios es objeto de un debate continuo entre filólogos, lingüistas, historiadores, arqueólogos y otros. La opinión dominante es que los indoarios llegaron al subcontinente como invasores. Otra opinión, defendida principalmente por algunos académicos indios, es que eran indígenas del subcontinente." [ 49 ] Edwin Bryant utilizó el término "controversia indoaria" para referirse a una omisión de la teoría de la migración indoaria y algunos de sus oponentes. [ 50 ] Mallory y Adams señalan que dos tipos de modelos "gozan de gran aceptación internacional", a saber, la hipótesis anatolia y una migración desde las estepas euroasiáticas. [ 51 ] Los datos lingüísticos y arqueológicos muestran claramente un cambio cultural después del 1750 a. C., [ 28 ] y los datos lingüísticos y religiosos muestran claramente vínculos con las lenguas y la religión indoeuropeas. [ 52 ] Según Singh, "la opinión dominante es que los indoarios llegaron al subcontinente como inmigrantes". [ 49 ] Una visión general de la "posición indigenista" se puede obtener de Bryant y Patton (2005). [ 50 ] Véase también el artículo Arios indígenas
  8. ↑ Véase Kuzʹmina (2007), El origen de los indo-iraníes , pág. 339, para una visión general de las publicaciones hasta 1997 sobre este tema.
  9. ↑ Hasta finales del siglo XIX, los nuristaníes de Afganistán practicaban una forma primitiva de hinduismo hasta que fueron convertidos por la fuerza al islam bajo el gobierno de Abdur Rahman Khan . [ 69 ] [ 70 ] [ 71 ] Sin embargo, aspectos de la religión védica histórica sobrevivieron en otros rincones del subcontinente indio, como Kerala , donde los brahmanes nambudiri continúan con los antiguos rituales Śrauta. El pueblo kalash que reside en el noroeste de Pakistán también continúa practicando una forma de la antigua religión védica. [ 66 ] [ 72 ]
  10. ↑ Para el concepto metafísico de Brahman, véase: Lipner, Julius (2012). Hindus: Their Religious Beliefs and Practices . Routledge. pp. 251–252 , 283, 366–369 . ISBN  978-1-135-24061-5;Perrett, Roy W. (1998). Ética hindú: un estudio filosófico . Prensa de la Universidad de Hawaii. págs. 53 a 54. ISBN  978-0-8248-2085-5.
  11. ↑ Los Upanishads que se cree que datan del período védico son Bṛhadāraṇyaka , Chāndogya , Jaiminiya Upanishad Brahmana .
  12. ↑ Los estudiosos consideran al hinduismo como una síntesis [ 156 ] [ 157 ] de diversas culturas y tradiciones indias, [ 156 ] [ 158 ] con raíces diversas y sin un único fundador. [ 159 ] Entre sus raíces se encuentran la religión védica [ 158 ] del período védico tardío y su énfasis en el estatus de los brahmanes, [ 160 ] pero también las religiones de la civilización del valle del Indo , [ 161 ] las tradiciones sramana [ 162 ] o de renunciantes [ 158 ] del este de la India , [ 162 ] y " tradiciones populares o". [ 158 ] Esta síntesis hindú surgió después del período védico, entre c. 500 [ 156 ] – 200 [ 163 ] a. C. y c. 300 a. C. , [ 156 ] en el período de la Segunda Urbanización y la síntesis hindú temprana , y el hinduismo clásico posterior ( c. 200 a. C. – 1200 d. C. )
  13. ↑ Cromwell: "Junto al brahmanismo existía la cultura shramánica no aria, cuyas raíces se remontan a tiempos prehistóricos." [ 170 ]

Referencias

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  81. ↑ Maritain, Jacques (2005). Introducción a la filosofía . Rowman & Littlefield. Páginas 6-7, nota al pie 1. ISBN   978-0-7425-5053-7. Esto [la religión primitiva de los Vedas] resultó, después de un período de confusión, en la formación de un nuevo sistema, el brahmanismo (o hinduismo), que es esencialmente una filosofía, una metafísica, una obra de especulación humana, ...; [nota  1]...  el neutro, Brahman , como la única sustancia impersonal.
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