Baidya

Los Upapuranas desempeñaron un papel significativo en la historia de Bengala: propagaron y establecieron ideales brahmánicos en los márgenes hasta entonces impuros de Aryavarta y adaptaron elementos de la cultura vernácula para obtener aceptación entre las masas. ^{[ 13 ]} En el proceso, se convirtieron en evidencia de las negociaciones socioculturales que tuvieron lugar en la Bengala bajomedieval. ^{[ c ]}

Brihaddharma Purana (Brh. P.; c. siglo XIII ^{[ d ]} ) fue el documento más antiguo que narró una jerarquía de castas en Bengala ^{[ 7 ] [ 11 ] [ e ]} y se convirtió en el texto estándar para las negociaciones populares del estatus de casta. ^{[ 14 ]} Mencionaba a los Baidyas como una casta ocupacional, equivalente a los Ambasthas, derivada de un conocido ^{[ f ]} episodio mítico donde los brahmanes los ordenaron como los más altos de los Shudras y les confirieron un monopolio para practicar el Ayurveda. ^{[ 11 ] [ 16 ] [ 17 ] [ g ]} En contraste, el Brahma Vaivarta Purana (Bv. P.) —notable por una recensión bengalí muy tardía (c. siglos XIV/XV)— trata a los Baidyas como separados de los Ambasthas ^{[ h ]} pero señala que ambos son Satsudras . ^{[ 9 ] [ 16 ] [ 19 ]}

Según Ryosuke Furui, el mito de Varnasamkara y la posterior ordenación de Samkaras en Brh. P. reflejaban y reforzaban la jerarquía social existente del antiguo Bengala; es decir, incluso en el Bengala prebrahmanizado, los Baidyas tenían una posición eminente y practicaban la medicina, al tiempo que permitían a los autores brahmanes adaptar una sociedad ajena a los estándares ortodoxos y establecerse en la cima. ^{[ 16 ] [ i ] [ j ]} Según Sircar, la comunidad Baidya mencionada en el Bv. P. era un grupo de brahmanes degradados llamados Vaidya o Pandita, que residían en el distrito de Ganjam de Odisha y que pudieron haber servido de enlace entre los Vaidyas del sur de la India y los Baidyas de Bengala. ^{[ 20 ]}

Los Kulajis —una forma de literatura endémica de Bengala— eran esencialmente registros genealógicos inmutables, pero en realidad, textos en constante cambio, que reflejaban las necesidades y ansiedades de la sociedad contemporánea; servían principalmente para establecer la jerarquía social con respecto a los demás. ^{[ 7 ]} De las dos genealogías Baidya premodernas existentes, Chandraprabha (CP; c. finales del siglo XVII) construye una descendencia de los semilegendarios Ambasthas ^{[ 12 ]} mientras que la ligeramente más antigua Sadvaidyakulapnjika (SV) no lo hizo. ^{[ 11 ] [ k ]} Además, ambas consideran a Adi Sura y Ballāla Sena entre sus ancestros; esto es aceptado por algunos kulanjis brahmánicos pero rechazado por los kayastha. ^{[ 8 ] [ l ]}

Hacia el año 1000 a. C., se habían formado sociedades agrarias sedentarias en las regiones occidentales de Bengala. El crecimiento de los estados coincidió aproximadamente con el auge del Imperio Gupta y, para entonces, los contactos culturales con el norte de la India florecían gradualmente. ^{[ m ]} No se conservan registros escritos anteriores a los Gupta. ^{[ 21 ]}

Las inscripciones en placas de cobre de la era Gupta apuntan a una sociedad compleja con diferentes clases profesionales que presentaban poca homogeneidad socioeconómica. Muchas de estas clases tenían sus propias jerarquías que correspondían a distintos niveles geográficos o condiciones económicas, pero no existe evidencia de jerarquía entre clases; más bien, había colaboraciones frecuentes a nivel local en asuntos burocráticos. No parece que el varna desempeñara ningún papel en la sociedad: los brahmanes eran el único grupo al que se hacía referencia por su identidad de casta y eran venerados, pero aún se les clasificaba como uno más dentro de la clase campesina terrateniente. ^{[ 21 ]}

Una inscripción de Gunaighar, fechada en Vainyagupta (507 d. C.), delimitaba terrenos agrícolas que serían propiedad colectiva de los Baidyas. ^{[ 14 ]} La referencia era, con toda probabilidad, a la profesión de médicos que probablemente atraía a personas de diversas varnas , incluidos los brahmanes. ^{[ 22 ] [ 23 ] [ 12 ] [ 9 ]}

Con el auge de las monarquías soberanas centradas en Vanga , Radha y Pundravardhana , los sectores relativamente acomodados de la clase terrateniente ganaron prominencia y se dividieron en varias subclases según su poder económico. Las inscripciones se referían a personas de estas clases junto con las aldeas que poseían y por encima de otras clases profesionales; por lo tanto, la opulencia económica, más que el varna , parece haber sido la norma predominante en estas sociedades. El noreste de Bengala, que experimentó una agresiva invasión de territorios tribales mediante el asentamiento real de brahmanes, presenció una sociedad menos igualitaria; sin embargo, a pesar de que los gobernantes afirmaban tener ascendencia brahmán, etc., los grupos sociales en las inscripciones no tenían nada que ver con el varna . ^{[ 21 ]}

Con la creciente urbanización en los territorios Pala , la estratificación se arraigó en la estructura social y los brahmanes —probablemente con el patrocinio estatal— ascendieron a la cima, eclipsando a los magnates terratenientes. Las concesiones Pala frecuentemente detallan una jerarquía social desde los brahmanes hasta los chandalas, abarcando numerosas clases profesionales. En contraste, las sociedades predominantemente agrarias del este, gobernadas por los Chandras, no mostraron desarrollos tan radicales, aunque ya se estaban desarrollando nociones rudimentarias de rangos. La inscripción en placa de cobre de Paschimbhag de Sri Chandra asignó a los Baidyas la mayor parte de la tierra —incluso superando a los brahmanes—, lo que indica el papel aún insignificante que desempeñaba el varna. ^{[ 21 ]}

A principios del siglo XI, la organización basada en el parentesco se hizo cada vez más evidente en todas las clases: las sectas de brahmanes reclamaban mayor autoridad derivada de la ilustreza de sus ancestros y se encadenaban entre sí, las clases letradas comenzaron a practicar la endogamia, etc. Las inscripciones apuntan cada vez más a la naturaleza hereditaria de una variedad de profesiones, desde comerciantes hasta grabadores y escribas. En palabras de Furui, se estaban formando proto- jatis en estos rangos que serían legitimados en un orden social brahmánico por los Upapuranas, etc. ^{[ 21 ]} Las placas de cobre de Bhatera ^{[ n ]} mencionan que el aksapaṭalika del rey Isandeva (c. 1050) era de linaje Baidya , por cuyo consejo se otorgó una parcela de tierra a la familia de un príncipe muerto. ^{[ 14 ] [ o ]} Kumkum Chatterjee opina que los Baidyas probablemente se habían cristalizado en una jati mucho antes del gobierno del Sultanato , alrededor de esta época. ^{[ 24 ] [ 7 ] [ p ]}

En el Sultanato, el Imperio mogol y el Bengala nawabi , los Baidyas a menudo se diversificaron en campos distintos a la medicina y comprendían un porcentaje significativo de las élites. ^{[ 24 ] [ 25 ] [ 26 ]} Eran reconocidos por su dominio del sánscrito, que necesitaban para leer tratados de medicina. ^{[ 24 ]} A finales del siglo XVI, los Baidyas ocupaban una posición de preeminencia en la jerarquía social bengalí junto con los brahmanes y los kayasthas ; los matrimonios entre Baidyas y kayasthas eran comunes. ^{[ 24 ] [ 7 ] [ 12 ]}

Hacia finales del siglo XV, los Baidyas se asociaron íntimamente con el culto de Caitanya junto con los brahmanes. ^{[ 7 ]} Murari Gupta , amigo de la infancia de Caitanya, fue un famoso médico de Navadwip y compuso Krsna Caitanya Caritamrta , su biografía más antigua que se conserva en sánscrito. Narahari Sarkara , otro devoto de Baidya, compuso Krsna Bhajanamrta , un comentario teológico. ^{[ 27 ]} Sivananda Sena , un Baidya inmensamente rico, organiza el viaje anual de los devotos de Caitanya a Puri, y su hijo escribió varias obras devocionales en sánscrito. ^{[ 27 ] [ 28 ]} A medida que el culto de Caitanya rechazó las doctrinas de igualdad después de su muerte, los Baidyas asociados comenzaron a disfrutar de un estatus cuasi brahmánico como gurús Gaudiya Vasihnava . ^{[ q ]}

Varios autores Baidya participaron en la tradición Mangalkavya , siendo el más destacado Bijaya Gupta (finales del siglo XV). ^{[ 29 ]} Además, Jaynnarayana Sen (c. 1750) y Muktarama Sen (1774) escribieron dos Chandi Mangalkavyas, Sasthibara Datta (finales del siglo XVII) dos Manasa Mangalkavyas y Dbarik Das uno. ^{[ 13 ]} Bharatamallika (activo hacia 1650), médico e instructor de un tol , escribió numerosos comentarios sobre textos sánscritos como el Amarakosha y produjo obras diversas sobre gramática y lexicografía. ^{[ 10 ]}

Durante los siglos XVIII, XIX y XX, proliferaron los debates acalorados sobre el estatus de casta de los Baidyas. ^{[ 7 ] [ 10 ] [ 32 ]} Alrededor de 1750, Raja Rajballabh deseaba que los brahmanes oficiaran en sus rituales; buscaba el estatus de Vaishya y reclamaba el derecho a usar el hilo sagrado para los Baidyas de su propio samaj. ^{[ v ] [ 12 ] [ 33 ] [ 34 ] [ 35 ] [ 24 ]} Al enfrentar la oposición de otros zamindares Baidya , que pensaban que esto era un intento de obtener aceptación trans-samaj como líder Baidya, y de eruditos brahmanes de Vikrampur, que resentían la pérdida del monopolio, Rajballabh invitó a 131 brahmanes de Benarés , Kanauj , Navadwip y otras regiones con experiencia en Nyaya Shastra . Todos fallaron a su favor, con costos ceremoniales que ascendieron a quinientos mil . ^{[ 33 ] [ 34 ]}

Pronto, los Baidyas buscaron la igualdad con los Brahmins y se declararon "Gauna (secundarios) Brahmins", aprovechando el derecho recientemente conferido a upanayana . ^{[ 12 ] [ 24 ] [ 7 ]} Además, el Calcutta Sanskrit College prohibió la admisión de Shudras, permitiendo inicialmente solo la inscripción de Brahmins y Baidyas hasta que Ishwar Chandra Vidyasagar introdujo la admisión para Kayasthas. ^{[ 36 ]} Al mismo tiempo, invirtieron esfuerzos para evitar que las castas de menor rango se infiltraran en sus filas y enfatizaron su pureza social; ^{[ w ]} en la epidemia de viruela de la década de 1840 en Dhaka , los Baidyas se negaron a inocular a las masas y relegaron tales tareas serviles a barberos y fabricantes de guirnaldas de menor rango. ^{[ 37 ]} A partir de 1822, eruditos brahmanes y baidya produjeron una serie de panfletos polémicos unos contra otros y en 1831, Khudiram Bisharad , profesor de la Native Medical Institution, fundó el Baidya Samaj (Sociedad Baidya) para defender los intereses de clase. ^{[ 7 ]} Gangadhar Ray , miembro de esta sociedad, produjo una voluminosa literatura para presentar reclamos partidistas sobre los baidyas descendientes de brahmanes. ^{[ 7 ]} Binodlal Sen publicó posteriormente las genealogías de Bharatamallika en imprenta. ^{[ 7 ] [ 10 ]} Una rivalidad con los kayasthas, que serían considerados inferiores a partir de entonces, se convirtió en parte integral de este discurso; ^{[ x ]} se desalentaron las alianzas matrimoniales, fomentando el surgimiento de un grupo de casta rígido y endógamo. ^{[ 12 ] [ 9 ] [ y ]}

En 1893, Jnanendramohan Sengupta escribió Baidyajatir Baisista en un intento de demostrar que los Ambasthas tenían sanción escritural para ser ordenados en sannyasa , como los brahmanes; Sengupta siguió siendo un autor prolífico para la causa Baidya durante el primer cuarto del siglo XX. ^{[ 38 ]} En 1901, el etnógrafo colonial Herbert Hope Risley señaló que los Baidyas estaban por encima de los Sudras pero por debajo de los brahmanes. ^{[ 39 ]} Historiadores sociales Baidya como Umesh Chandra Gupta y Dinesh Chandra Sen apoyaron la observación de Risley sobre el estatus no Shudra con un escepticismo medido y llegaron a producir historias ilustres de la comunidad, derivadas de kulanjis . ^{[ z ]} A principios del siglo XX, Gananath Sen , el primer decano de la Facultad de Ayurveda de la Universidad Hindú de Banaras , abrió una "Baidya Brahman Samiti" en Calcuta ; ahora, los Baidyas no solo eran iguales a los Brahmins, sino idénticos. ^{[ 7 ]} También se sugirió que todos los Baidyas cambiaran sus apellidos a Sharma, un patronímico brahmán. ^{[ 7 ]} En 1915 y 1916, Kuladakinkara Ray publicó Vaidyakulapanjika para defender que los Baidyas no solo eran iguales a los Brahmins, sino los más elevados de ellos. ^{[ 10 ] [ ab ]} En 1922, Basantakumar Sen escribió Baidya Jatir Itihas sobre los mismos temas. ^{[ 38 ]} Pascale Haag señala que estos esfuerzos por lograr movilidad no habrían tenido éxito en parte sin la aceptación de la sociedad brahmán. ^{[ 10 ]}

Estos intentos de lograr movilidad estaban fuertemente entrelazados con la modernización del Ayurveda, que tuvo lugar a lo largo del siglo XIX. ^{[ 7 ]} Binodlal Sen había declarado que las obras genealógicas serían gratuitas para cualquiera que comprara medicamentos por encima de cierto valor y era frecuente encontrar que los distribuidores de medicina Baidya vendían historias de castas revisionistas. ^{[ 7 ]} Dice Mukharji, que elementos de la modernidad colonial —nociones occidentales de fisiología e instrumentos médicos— se "entrelazaron" con el Ayurveda para moldear a los Baidyas como los brahmanes modernos. ^{[ 41 ]} A pesar de estas disputas sobre el rango escritural, el dominio material de los Baidyas continuó sin cesar durante el dominio colonial cuando adoptaron proactivamente formas de educación occidentales y poseían una proporción desproporcionada de empleos gubernamentales, profesiones de élite y propiedades de tierras. ^{[ 7 ] [ ac ]} La tasa de alfabetización tanto masculina como femenina de los Baidyas era notablemente más alta que en el caso de todas las demás castas de Bengala, como se registró en el censo de 1881 —que fue el primero en registrar datos de alfabetización por casta— y desde entonces. Las mujeres Baidya, específicamente, tenían dos y tres veces la alfabetización (en lengua vernácula e inglés respectivamente) de la población masculina general de Bengala según el censo de 1931. ^{[ 43 ] [ 44 ]}

Los Baidyas se establecieron indiscutiblemente entre las "castas superiores" a mediados del siglo XIX; llegarían a conformar el Bhadralok Samaj —el rango secular más alto en la Bengala contemporánea— junto con los Brahmins y los Kayasthas, y servirían como los ojos y oídos del Gobierno británico. ^{[ 1 ] [ 45 ] [ 46 ] [ 47 ] [ ad ]} Los Bhadraloks fueron fundamentales para exigir reformas democráticas a principios del siglo XX; la mayoría de los "terroristas revolucionarios" de Bengala que participaron en el movimiento de independencia de la India provenían de esta clase. ^{[ 46 ] [ 48 ]}

En el Bengala moderno, el lugar de los Baidyas en la jerarquía de castas sigue al de los Brahmins: usan el hilo sagrado y tienen acceso a las escrituras, pero no pueden realizar servicios sacerdotales. ^{[ 49 ] [ 50 ]} Su rango ritual —si son Sudras o no— es objeto de debate ^{[ ae ]} y persisten las reivindicaciones de estatus Brahmin. ^{[ 51 ] [ 52 ] [ 53 ] [ 54 ]} Sin embargo, su estatus socioeconómico rivaliza con el de los Brahmins. ^{[ 55 ]} En 1960, los matrimonios mixtos entre Brahmins, Baidyas y Kayasthas eran comunes y iban en aumento. ^{[ 56 ] [ 57 ]}

Los Baidyas ejercen un considerable poder socioeconómico en la Bengala contemporánea como parte de los Bhadraloks; aunque, a falta de datos rigurosos, es difícil determinar su alcance exacto. ^{[ 45 ]} Parimal Ghosh señala que esta hegemonía de los Bhadraloks ha privado efectivamente al resto de Bengala de reclamar capital social. ^{[ 58 ]}