Vodún de África Occidental

Vodún enseña la existencia de un único ser divino creador. ^{[ 6 ]} Debajo de esta entidad hay un número incontable de espíritus que gobiernan diferentes aspectos de la naturaleza y la sociedad. ^{[ 6 ]} Algunos están asociados con ciudades particulares, otros con familias específicas. ^{[ 12 ]} El término vodún proviene de las lenguas gbé de la familia lingüística níger-congo . ^{[ 25 ]} Se traduce como "espíritu", "Dios", "divinidad" o "presencia". ^{[ 8 ]} Entre las comunidades yoruba de habla fon, el término fon vodún se considera sinónimo del término yoruba òrìs̩à . ^{[ 16 ]} Algunos benineses reconocen que ciertos orisa yoruba son más poderosos que ciertos vodún . ^{[ 26 ]}

La historiadora del arte Suzanne Preston Blier las denominó «fuerzas o poderes misteriosos que gobiernan el mundo y la vida de quienes lo habitan». ^{[ 27 ]} La religión está continuamente abierta a la incorporación de nuevas deidades espirituales, mientras que las ya veneradas pueden cambiar y adquirir nuevos aspectos. ^{[ 28 ]} Algunos practicantes de Vodún, por ejemplo, se refieren a Jesucristo como el vodún de los cristianos. ^{[ 16 ]} Desde mediados del siglo XX, muchos practicantes de Vodún también han adoptado cromolitografías de deidades hindúes o gurús sij y las han interpretado como representaciones de vodún particulares . ^{[ 29 ]}

Una creencia común es que el vodún proviene originalmente del mar, ^{[ 30 ]} y el término "India" se ha convertido en sinónimo de "el mar" entre muchos practicantes. ^{[ 29 ]} Se cree que los espíritus habitan en Kútmómɛ ("tierra de los muertos"), un mundo invisible paralelo al de la humanidad. ^{[ 31 ]} Los espíritus del vodún tienen sus propias preferencias y aversiones; ^{[ 13 ]} cada uno también tiene canciones, danzas y oraciones particulares dirigidas a ellos. ^{[ 13 ]} Se considera que estos espíritus se manifiestan en el mundo natural. ^{[ 32 ]} Cuando los reyes introdujeron nuevas deidades al pueblo Fon, a menudo se creía que estas aumentaban el poder del rey. ^{[ 33 ]}

El culto de cada vodún tiene sus propias creencias y prácticas particulares. ^{[ 34 ]} También puede tener sus propias restricciones de membresía, y algunos grupos solo están dispuestos a iniciar a miembros de la familia. ^{[ 35 ]} Las personas pueden venerar a varios vodún y, a veces, también asistir a servicios en una iglesia cristiana. ^{[ 36 ]}

Vodún prominente

El vodún de la encrucijada, conocido en fon como Lɛgbà, ^{[ 37 ]} y en ewe y mina como Elegba, ^{[ 38 ]} es quien abre la comunicación entre la humanidad y el mundo espiritual. Esta figura puede haber sido absorbida de los yoruba, entre quienes se le llama Eshu-Elegba . ^{[ 39 ]} A menudo es el primer espíritu al que se consulta para una nueva empresa. ^{[ 40 ]} Visualmente, se caracteriza por su gran erección. ^{[ 40 ]}

La deidad creadora es Nana-Buluku. ^{[ 41 ]} Uno de los descendientes de este ser es Mawu-Lisa , una deidad andrógina de dos partes también conocida como Mawu, Se, Segbo-Lisa o Lissa. ^{[ 41 ]} Lisa es el lado masculino de este vodún que rige el sol y el día, mientras que Mawu es su lado femenino, responsable de gobernar la luna y la noche. ^{[ 41 ]} Como Lisa está representada por el color blanco, los albinos suelen ser considerados su encarnación. ^{[ 41 ]}

En una tradición, Mawu tuvo siete hijos. Sakpata : Vodun de la Tierra, Xɛvioso (o Xɛbioso): Vodun del Trueno, también asociado con la justicia divina, ^{[ 42 ]} Agbe: Vodun del Mar, Gû: Vodun del Hierro y la Guerra, Agê: Vodun de la Agricultura y los Bosques, Jo: Vodun del Aire, y Lêgba: Vodun de lo Impredecible. ^{[ 43 ]} En otras historias, Mawu-Lisa es representada como una sola persona hermafrodita capaz de fecundarse a sí misma, con dos rostros en lugar de ser gemela. ^{[ 44 ]} En otras ramas, el Creador y otros voduwo (vodu pl.) son conocidos por diferentes nombres, como Sakpo-Disa (Mawu), Aholu (Sakpata) y Anidoho (Da), Gorovodu. ^{[ 45 ]}

Los espíritus Dàn son todos serpientes; ^{[ 46 ]} Dàn es un vodún serpiente asociado con riquezas y brisas frescas. ^{[ 47 ]} Sakpatá es el vodún de la tierra y la viruela, ^{[ 48 ]} pero con el tiempo se ha asociado con nuevas enfermedades como el VIH/SIDA . ^{[ 49 ]} Xɛbiosò o Hɛvioso es el espíritu del trueno y el relámpago; ^{[ 50 ]} está representado por un carnero que escupe fuego y es particularmente popular en el sur de Benín. ^{[ 51 ]} El vodún del metal, la herrería, la tecnología y la guerra es conocido en Fon como Gŭ y en Mine y Ewe como Egu; ^{[ 52 ]} en décadas más recientes se ha asociado con vehículos de metal como automóviles, trenes y aviones. ^{[ 28 ]} Entre los Ewe y Mina , es Egu. ^{[ 39 ]} Gbădu es la esposa de Fá. ^{[ 53 ]} Tohosu es el Fon vodún de la realeza, los lagos, los arroyos y las deformidades humanas. ^{[ 54 ]}

Mami Wata o Mamiyata es una seductora, ^{[ 55 ]} asociada con la llegada de la riqueza. ^{[ 56 ]} En algunas zonas costeras de Benín y Togo, Mami Wata no es considerada un espíritu singular, sino un panteón de espíritus más amplio. ^{[ 57 ]} Mami Wata es ampliamente representada en una imagen que deriva de una cromolitografía de finales del siglo XIX de un encantador de serpientes, probablemente samoano, que trabajaba en un circo alemán. ^{[ 55 ]} A su esposo a veces se le llama Ako Ado y se le asocia con periquitos . ^{[ 58 ]} También vinculado a Mami Wata está Mami Dan, también conocido como Ekpon (palabra mina para pantera), y a quien se considera que le abre el camino a Mami Wata. ^{[ 59 ]}

Algunos vodún se han transmitido desde comunidades del norte en los últimos siglos. Un ejemplo es Tron, el vodún de la nuez de cola . ^{[ 60 ]} Fue introducido al panteón vodún a través de hablantes de ewe de Ghana y Togo, ^{[ 61 ]} y a menudo se afirma que se originó en una ciudad llamada Acrachi en el norte de Ghana, que potencialmente es Ketekrachi . ^{[ 62 ]} Otro es Attingali , quien se originó en el norte de Ghana, pero cuya veneración se reportó en Parakov, Benín, en 1947. ^{[ 63 ]} Su culto ahora se concentra alrededor de Abomey-Calavi . ^{[ 63 ]}

También forma parte de la cosmovisión vodún el azizǎ , un tipo de espíritu del bosque. ^{[ 64 ]}

Las oraciones al vodún suelen incluir peticiones de riqueza financiera. ^{[ 65 ]} Los practicantes buscan alcanzar el bienestar centrándose en la salud y el recuerdo de sus familias. ^{[ 66 ]} Puede haber restricciones sobre quién puede venerar a la deidad; los practicantes creen que las mujeres deben mantenerse alejadas de la presencia de Gbădu, pues si se acercan a ella pueden quedar estériles o morir. ^{[ 53 ]} La devoción a una deidad en particular puede manifestarse de diferentes maneras; los devotos del espíritu de la viruela Sakpatá, por ejemplo, se marcan el cuerpo con cicatrices que imitan las de la viruela. ^{[ 49 ]}

Entre los Fon, existe la creencia común de que la cabeza es la sede del alma de una persona. ^{[ 49 ]} La cabeza tiene, por lo tanto, una importancia simbólica en el Vodún. ^{[ 49 ]}

Un concepto importante en el Vodún es acɛ , una noción que también comparten la religión Yoruba y varias religiones de la diáspora africana influenciadas por ella. ^{[ 72 ]} Landry definió acɛ como "poder divino". ^{[ 73 ]} Es el acɛ de un objeto lo que se considera que le proporciona su poder y eficacia. ^{[ 72 ]}

La iniciación otorga a una persona el poder de un vodún . ^{[ 26 ]} Resulta en obligaciones a largo plazo para con los espíritus que una persona ha recibido; se espera que esa persona honre a sus espíritus con alabanzas, los alimente y les proporcione dinero, mientras que, a su vez, el espíritu ofrece beneficios al iniciado, dándole promesas de protección, abundancia, larga vida y una familia numerosa. ^{[ 85 ]} El término fon yawotcha , que posiblemente deriva del yoruba, se refiere a una iniciación en la que el iniciado se casa con su vodún . ^{[ 86 ]}

La edad típica de una persona que se inicia varía entre los cultos espirituales; en algunos casos se prefieren los niños. ^{[ 87 ]} El proceso de iniciación puede durar desde unos pocos meses hasta algunos años. ^{[ 13 ]} Varía entre los cultos espirituales; en Benín, la iniciación Fá suele durar menos de una semana, mientras que las iniciaciones en los cultos de otros vodún pueden durar varias semanas o meses. ^{[ 88 ]} La iniciación es costosa; ^{[ 89 ]} generalmente se cobran sumas especialmente altas a los extranjeros que buscan iniciación o formación. ^{[ 90 ]} Los practicantes creen que algunos espíritus encarnan poderes demasiado intensos para los no iniciados. ^{[ 26 ]} Ser iniciado se describe como "encontrar las profundidades del espíritu". ^{[ 91 ]} El sacrificio de animales es una característica típica de la iniciación. ^{[ 31 ]} A menudo se espera que los aprendices aprendan muchos tipos diferentes de hojas y sus respectivas cualidades. ^{[ 64 ]}

La iniciación en la tradición de un vodún en particular suele implicar ciertos compromisos. A los iniciados de las tradiciones Tron y Attingali, por ejemplo, se les prohíbe comer cerdo, una idea probablemente adoptada del Islam. ^{[ 92 ]} Los adoradores de los espíritus Tchamba suelen llevar un tchambagan ("metal de Tchamba"), un brazalete metálico compuesto por elementos negros, blancos y rojos. ^{[ 93 ]}

El templo espiritual suele denominarse vodúnxɔ o hunxɔ . ^{[ 94 ]} Puede estar ubicado dentro del hogar de un practicante, en un área comunal de acceso público o escondido en una parte del bosque accesible solo a los iniciados. ^{[ 95 ]} Su ubicación influye en quién lo utiliza; algunos son utilizados únicamente por un hogar, otros por una aldea, y ciertos santuarios atraen a peregrinos internacionales. ^{[ 96 ]}

Para los seguidores, los santuarios se consideran encarnaciones físicas de los espíritus, ^{[ 97 ]} no simplemente imágenes o representaciones de ellos. ^{[ 98 ]} Rosenthal llamó a estos santuarios "objetos divinos". ^{[ 99 ]} Una estatua de madera tallada se denomina bòcyɔ . ^{[ 100 ]}

Se seleccionan objetos particulares para la construcción de un santuario en función de las cualidades intrínsecas que se cree que poseen. ^{[ 72 ]} Las partes constituyentes del santuario dependen de la identidad del espíritu que allí se consagra. Fá, por ejemplo, se consagra en 16 nueces de palma, mientras que los santuarios de Xɛbiosò requieren sò kpɛn ("piedras de trueno") que se cree que se crearon donde un rayo cayó sobre la tierra. ^{[ 101 ]} El culto a Tron requiere la presencia de siete nueces de cola. ^{[ 102 ]} Gbǎdù, como la "madre de la creación", a menudo requiere que sus santuarios incorporen una vagina, ya sea de una matriarca familiar fallecida o de un animal, junto con madera de camwood, carbón vegetal, caolín y barro. ^{[ 103 ]}

Los santuarios dedicados a los espíritus Tchamba suelen incluir conchas de cauri, ya que estas se utilizaban como moneda para comprar a los Tchamba cuando eran personas esclavizadas. ^{[ 104 ]} Los santuarios Tchamba también suelen tener una piedra de moler de cemento, que representa la tarea de los esclavos de moler maíz. ^{[ 105 ]}

Lɛgbà, por su parte, está representado por montículos de tierra, ^{[ 106 ]} que suelen cubrir hojas y otros objetos enterrados en ellos. ^{[ 47 ]} También puede haber cierta experimentación con los ingredientes utilizados en la construcción del santuario, ya que los practicantes esperan que el espíritu manifestado sea lo más eficaz posible. ^{[ 76 ]}

Creación y mantenimiento de santuarios

El material vegetal se usa con frecuencia en la construcción de santuarios, ^{[ 81 ]} siendo las hojas específicas importantes en el proceso. ^{[ 82 ]} Se pueden hacer ofrendas a un árbol del cual se recolecta el material. ^{[ 107 ]} Los santuarios también pueden incluir material de especies en peligro de extinción, como pieles de leopardo, huevos de aves, plumas de loro, insectos y marfil de elefante. ^{[ 85 ]} Varios iniciados extranjeros, al intentar salir de África Occidental, han encontrado material destinado a sus santuarios confiscado en la aduana del aeropuerto. ^{[ 108 ]}

En un ritual que generalmente incorpora adivinación, sacrificios y baños de hojas tanto para los objetos como para el practicante, el espíritu se instala dentro de estos santuarios. ^{[ 85 ]} Se considera que los objetos añadidos y los rituales realizados al añadirlos otorgan al espíritu su poder terrenal. ^{[ 95 ]}

Por lo general, se sacrifica un animal para asegurar que el espíritu se manifieste dentro del santuario; ^{[ 109 ]} se cree que el animal carga el acɛ del espíritu, lo que da vida al santuario. ^{[ 31 ]} Para los santuarios de Lɛgbà, por ejemplo, a menudo se entierra vivo a un gallo alimentado a la fuerza con aceite de palma roja en el lugar donde se construirá el santuario. ^{[ 31 ]} Al rezar en un santuario, es costumbre que un devoto deje una ofrenda de dinero para los espíritus. ^{[ 110 ]} A menudo también hay vasijas alrededor donde se pueden colocar ofrendas. ^{[ 47 ]} Se pueden clavar estacas de madera en el suelo alrededor del santuario como parte de la petición de una persona. ^{[ 111 ]}

En esta forma material, los espíritus deben ser mantenidos, alimentados y cuidados. ^{[ 112 ]} Las ofrendas y oraciones se dirigirán al santuario como un medio para revitalizar su poder. ^{[ 72 ]} En muchos santuarios, años de sangre seca y aceite de palma han dejado una pátina en el santuario y los recipientes de ofrendas. ^{[ 47 ]} Algunos se han mantenido durante cientos de años. ^{[ 32 ]} Los santuarios también pueden ser adornados y embellecidos con nuevos objetos obsequiados por los devotos. ^{[ 113 ]} Los santuarios de Yalódè, por ejemplo, pueden estar adornados con brazaletes de latón, y los de Xɛbiosoò con hachas de madera talladas. ^{[ 96 ]} Aunque estos objetos no se consideran parte del cuerpo material del espíritu en sí, se cree que portan la esencia divina de la deidad. ^{[ 114 ]}

La posesión forma parte de la mayoría de los cultos vodún. ^{[ 79 ]} Rosenthal observó, a partir de su investigación etnográfica en Togo, que las mujeres eran poseídas con más frecuencia que los hombres. ^{[ 99 ]} Su investigación también encontró niños de tan solo 10 años poseídos, aunque la mayoría eran mayores de 15. ^{[ 99 ]} En algunos grupos vodún , los sacerdotes rara vez entran en trance de posesión, ya que son responsables de supervisar la ceremonia en general. ^{[ 99 ]}

A la persona poseída se la suele llamar el vodún mismo. ^{[ 115 ]} Una vez que la persona ha recibido el espíritu, a menudo se la viste con atuendos apropiados para esa entidad poseedora. ^{[ 116 ]} El poseído se dirige a los demás asistentes, ofreciéndoles consejos sobre enfermedades, conducta y haciendo promesas. ^{[ 117 ]} Cuando una persona está poseída, puede ser cuidada por otra persona. ^{[ 99 ]} Quienes están poseídos a menudo disfrutan del prestigio de haber recibido a sus deidades. ^{[ 118 ]}

Se cree que los espíritus Tchamba, asociados con el norte, favorecen los alimentos del norte, como las nueces de cola y las bebidas a base de mijo tchukutu y tchapkalo . ^{[ 105 ]}

El vudú implica sacrificios de animales tanto a los ancestros como a otros espíritus, ^{[ 31 ]} una práctica llamada vɔ en fon. ^{[ 47 ]} Las especies animales comúnmente utilizadas para el sacrificio incluyen aves, perros, gatos, cabras, carneros y toros. ^{[ 119 ]} Hay amplia evidencia de que en partes de África Occidental, también se realizaban sacrificios humanos antes de la colonización europea, como en el reino de Dahomey durante las Costumbres Anuales de Dahomey . ^{[ 87 ]}

Normalmente, se susurra un mensaje a los espíritus al oído del animal y luego se le corta la garganta. ^{[ 120 ]} El santuario mismo se cubre con la sangre de la víctima. ^{[ 121 ]} Esto se hace para alimentar al espíritu nutriendo su acɛ . ^{[ 122 ]} Los practicantes creen que este acto mantiene la relación entre los humanos y los espíritus. ^{[ 31 ]} La carne se cocina y es consumida por los asistentes, ^{[ 123 ]} algo que se cree que otorga la bendición del vodún a la persona que la come. ^{[ 117 ]} El individuo que mató al animal a menudo toma precauciones rituales para apaciguar a su víctima y disuadir a su espíritu de vengarse de él. ^{[ 124 ]}

Entre los seguidores en los Estados Unidos, donde las habilidades para despiezar animales son mucho menos comunes, es menos frecuente que los practicantes coman la carne. ^{[ 125 ]} También hay practicantes en los EE. UU. que han rechazado el papel del sacrificio animal en el vudú, considerándolo bárbaro. ^{[ 126 ]}

La adivinación desempeña un papel importante en el vodún. ^{[ 34 ]} Los distintos grupos vodún suelen utilizar diferentes métodos adivinatorios; las sacerdotisas de Mamíwátá, por ejemplo, emplean la contemplación del espejo , mientras que los sacerdotes de Tron utilizan la adivinación con nuez de cola . ^{[ 34 ]} Entre los Fon, las bandejas de adivinación suelen tener forma cuadrangular. ^{[ 127 ]}

En el vudú, un adivino se llama bokónó . ^{[ 128 ]} Se espera que un adivino exitoso proporcione soluciones al problema de su cliente, por ejemplo, vendiéndole amuletos, baños espirituales o ceremonias para aliviar su problema. ^{[ 129 ]} La tarifa cobrada suele variar según el cliente; el adivino cobra una tarifa reducida a los miembros de la familia y una tarifa más cara a los turistas o a los benineses de clase media y alta. ^{[ 129 ]} Los adivinos suelen recomendar a sus clientes que busquen la iniciación. ^{[ 130 ]}

Entre los practicantes del Vodún, Fá suele considerarse la mejor forma de adivinación. ^{[ 131 ]} Fá es el término en Fon; entre las lenguas Ewe y Mina se llama Afa. ^{[ 132 ]} La práctica surgió del pueblo Yoruba, ^{[ 133 ]} y tanto el término Fon como el Ewe/Mina derivan de la palabra Yoruba para esta práctica adivinatoria, Ifá. ^{[ 132 ]} Generalmente se reconoce que Ifá surgió en Ile-Ife en Yorubaland, pero su práctica se ha extendido por lo que ahora es la baja Nigeria y por la costa de Benín, Togo y hasta Ghana. ^{[ 132 ]} Fá/Afa implica lanzar 16 nueces de palma o una cadena de adivinación hecha de 8 medias cáscaras de semillas, cada una con cuatro lados. ^{[ 132 ]} La forma en que caen estos puede producir una de 256 combinaciones posibles, y cada una de ellas está asociada con un verso llamado odu que se espera que el adivino conozca y pueda interpretar. ^{[ 132 ]} Los iniciados de Fá\Afa afirman que es el único sistema que tiene suficiente acɛ para ser consistentemente preciso. ^{[ 131 ]} Los adivinos de Fá suelen creer que los sacerdotes de otros espíritus no tienen derecho a leer los signos sagrados de Fá. ^{[ 26 ]} Una consulta con un iniciado se denomina fákínan . ^{[ 134 ]}

Los grupos Oró y Egúngún son sociedades secretas exclusivamente masculinas. ^{[ 135 ]} En la sociedad beninesa, estos grupos imponen respeto mediante el miedo. ^{[ 136 ]} En el Benín contemporáneo, es común que un joven sea iniciado en ambas sociedades el mismo día. ^{[ 136 ]}

Según la tradición, Egúngún se originó entre el pueblo yoruba en Oyo, pero se extendió hacia el oeste, encontrándose ahora en todo el sur de Benín y Togo, y en Ghana. ^{[ 137 ]} Se cuentan varias historias sobre cómo Egúngún llegó a Ouidah; por ejemplo, en un relato, un hombre yoruba esclavizado manifestó a sus ancestros como Egúngún, y en otro, un hombre yoruba entró en la ciudad montado en un caballo blanco, seguido por sus ancestros. ^{[ 137 ]} Entre los hablantes de fon, a Egúngún se le conoce como Kulito ("el del camino de la muerte"), un término que designa a un ancestro. ^{[ 137 ]} Los fon suelen dividir a estos espíritus ancestrales en dos clasificaciones: el agbanon ("el que lleva la carga"), que es agresivo y se dedica a girar y perseguir, y el weduto ("el que baila"), que no es agresivo y baila con más elegancia. ^{[ 138 ]}

Una cultura de secretismo rodea a la sociedad Egúngún. ^{[ 139 ]} Una vez iniciado, se espera que un hombre tenga su propia máscara Egúngún hecha; ^{[ 140 ]} estas máscaras son vistas como encarnaciones de los ancestros. ^{[ 141 ]} Algunas personas también hacen estas máscaras, pero no las consagran ni las usan, para venderlas en el mercado internacional del arte, pero otros miembros de la sociedad desaprueban esta práctica. ^{[ 142 ]} Cuando los Egúngún bailan, evocan temor y respeto; ^{[ 138 ]} una creencia común es que si el traje del bailarín toca a un espectador, este morirá. ^{[ 127 ]}

La sanación es un elemento central del Vodún. ^{[ 19 ]}

El término fon bǒ puede traducirse al inglés como "amuleto"; muchos benineses francófonos los llaman gris gris . ^{[ 143 ]} Estos son amuletos hechos de material zoológico y botánico que luego se activan mediante encantamientos secretos, ^{[ 144 ]} estos últimos llamados bǒgbé ("el lenguaje de bǒ"). ^{[ 145 ]} Las familias o los individuos a menudo mantienen sus recetas para crear bǒ como un secreto celosamente guardado; ^{[ 146 ]} existe la creencia generalizada de que si alguien más descubre los ingredientes precisos, tendrá poder sobre su creador. ^{[ 147 ]} Los bǒ a menudo se venden; ^{[ 148 ]} los turistas, por ejemplo, a menudo los compran para ayudar a atraer el amor, la riqueza o la protección durante sus viajes. ^{[ 149 ]}

Los bǒ diseñados para funciones específicas pueden tener nombres particulares; se dice que un bǒ zǐn ofrece invisibilidad, mientras que un bǒ fifó proporciona el poder de la translocación. ^{[ 146 ]} Las figurillas antropomórficas producidas especialmente en el área de Fon y Ayizo del sur de Benín se llaman comúnmente bǒciɔ ("bǒ cadáver"). ^{[ 150 ]} Estos bǒciɔ a menudo se guardan dentro de un santuario o casa, a veces ocultos en las vigas o debajo de una cama, aunque en algunos lugares también se han situado afuera, en espacios públicos. ^{[ 151 ]} Aunque los bǒciɔ no están destinados a ser representaciones de vodún , ^{[ 152 ]} los primeros viajeros europeos que encontraron estos objetos los etiquetaron como " ídolos " y " fetiches ". ^{[ 153 ]}

Otra creencia en el Vodún es en azě , un poder universal e invisible, ^{[ 154 ]} y que muchos practicantes consideran la fuerza espiritual más poderosa disponible. ^{[ 61 ]} En inglés, azě a veces se ha traducido como " brujería ". ^{[ 61 ]} Se cree que varios vodún, como Kɛnnɛsi, Mǐnɔna y Gbădu, obtienen su poder de azě . ^{[ 154 ]} Muchos practicantes establecen una distinción entre azě wiwi , el lado destructivo y dañino de este poder, y azě wèwé , su lado protector y benévolo. ^{[ 155 ]} Las personas que afirman usar este poder se llaman a sí mismas azětɔ y normalmente insisten en que emplean azě wèwé para proteger a sus familias de azě wiwi . ^{[ 156 ]} En la tradición vodún, convertirse en un azětɔ tiene un precio, pues el azě le otorga al practicante una propensión a las enfermedades y acorta su vida. ^{[ 143 ]}

Según la creencia vodún, los azěto wiwi son capaces de transformarse en animales y volar. ^{[ 146 ]} Para convertirse en un azěto wiwi , un individuo debe usar azě para matar a alguien, comúnmente un pariente. ^{[ 143 ]} En la tradición, los practicantes de azě wiwi envían su alma por la noche, donde se reúnen con otros practicantes para planear cómo devorarán las almas de otras personas, matándolas finalmente. ^{[ 19 ]} Los búhos, los gatos negros y los buitres son considerados agentes peligrosos de azě . ^{[ 154 ]} Muchas personas temen que su éxito atraiga la envidia de los azětɔ malévolos dentro de su familia o vecindario. ^{[ 154 ]} La identidad del azěto wiwi , según muchos practicantes, puede determinarse mediante la adivinación. ^{[ 157 ]} Landry descubrió que todos los que encontró en Benín creían en el azě en diversos grados, ^{[ 158 ]} mientras que muchos no africanos que llegaban para la iniciación eran más escépticos de su existencia. ^{[ 159 ]}

El vodún Tron tiene una reputación particular por combatir la brujería. ^{[ 84 ]}

Landry señaló que, antes del colonialismo europeo, el vodún no se identificaba como una religión monolítica, sino como un sistema social compuesto por innumerables cultos a espíritus y ancestros que existían sin fronteras religiosas. ^{[ 8 ]} Muchos de estos cultos estaban estrechamente entrelazados con estructuras políticas, representando a veces algo similar a religiones estatales . ^{[ 160 ]}

Desde principios del siglo XVI, oleadas de Adja y pueblos afines migraron hacia el este, estableciendo estrechos lazos entre sí y formando la base del emergente pueblo Fon. ^{[ 161 ]} Los Fon contactaron con marineros portugueses en el siglo XVI y, posteriormente, también con franceses, británicos, holandeses y daneses en los siglos XVII y XVIII. ^{[ 161 ]} El primer documento que reveló el interés europeo en el Vodun fue la Doctrina Christiana de 1658. ^{[ 162 ]}

El siglo XVII vio el auge del estado de Dahomey en esta área de África Occidental. ^{[ 152 ]} Esto generó un cambio religioso; a principios del siglo XVII, el rey de Dahomey, Agaja, conquistó el reino de Xwedá (en lo que ahora es el sur de Benín) y el vodún de la serpiente de Xwedá llegó a ser ampliamente adoptado por los Fon. ^{[ 46 ]} Desde c. 1727 hasta 1823, Dahomey fue un estado vasallo de Oyo , el reino liderado por los Yoruba al este, y durante este período se produjo un considerable intercambio religioso entre los dos. ^{[ 163 ]} Los pueblos Fon adoptaron los cultos Fá, Oró y Egúngún de los Yoruba. ^{[ 163 ]} Fá, por ejemplo, estaba presente entre los Fon durante el reinado del quinto gobernante de Dahomey, Tegbesu ( r. 1732–1774 ) y durante el reinado de Gezo ( r. 1818–1858 ) se había establecido firmemente en el palacio real de Dahomey. ^{[ 163 ]} Fue entonces, bajo el mandato de Gezo, que, según la tradición, el Egúngún fue reconocido formalmente en Dahomey. ^{[ 164 ]}

Como resultado del comercio transatlántico de esclavos , Ouidah se convirtió en un importante punto de embarque de esclavos desde la década de 1670 hasta la de 1860. ^{[ 165 ]} Los practicantes del Vodún estuvieron entre los esclavizados y transportados a las Américas, donde sus prácticas influyeron en las tradiciones diaspóricas africanas en desarrollo. ^{[ 166 ]} Junto con la religión del pueblo Kongo de África Central, la religión Vodún de los Fon se convirtió en una de las dos principales influencias en el Vodou haitiano. ^{[ 167 ]} Al igual que el nombre Vodou en sí, muchos de los términos utilizados en esta religión haitiana criollizada derivan del idioma Fon ; ^{[ 168 ]} incluyendo los nombres de muchas deidades, que en Haití se llaman lwa . ^{[ 169 ]} En Brasil, la religión diaspórica africana dominante se convirtió en el Candomblé y esta se dividió en varias tradiciones llamadas nações ("naciones"). De estos nacoes , la tradición Jeje utiliza términos tomados de las lenguas Ewe y Fon, ^{[ 170 ]} por ejemplo, refiriéndose a sus deidades espirituales como vodun . ^{[ 171 ]}

En 1890, Francia invadió Dahomey y destronó a su rey, Béhanzin . ^{[ 172 ]} En 1894, se convirtió en un protectorado francés bajo el reinado de un rey títere, Agoli-agbo , pero en 1900 los franceses lo expulsaron y abolieron el Reino de Dahomey. ^{[ 172 ]} Al oeste, la zona que se convertiría en Togo pasó a ser un protectorado alemán en 1884. Alemania mantuvo el control hasta 1919, cuando, tras su derrota en la Primera Guerra Mundial , la parte oriental pasó a formar parte de la Costa de Oro británica y la parte occidental se convirtió en territorio francés . ^{[ 173 ]}

Los misioneros cristianos estuvieron activos en esta parte de África Occidental desde el siglo XVIII. Una misión presbiteriana alemana se estableció en la Costa de Oro en 1737 antes de extender sus esfuerzos a la Costa de los Esclavos en el siglo XIX. Estos presbiterianos intentaron erradicar la práctica del vodún en las regiones del sur y la meseta. ^{[ 23 ]} El siglo XIX también fue testigo de esfuerzos de conversión emprendidos por misioneros católicos romanos, anglicanos y metodistas. ^{[ 23 ]}

Aunque tuvo menor influencia que el cristianismo, el islam también impactó el vodún, lo cual se refleja en el uso ocasional de la escritura islámica en la construcción de amuletos vodún. ^{[ 174 ]} Alrededor de la época de la Segunda Guerra Mundial , los comerciantes indios comenzaron a establecer empresas a lo largo de la costa de África Occidental, lo que permitió que elementos hindúes (especialmente el uso de cromolitografías) se filtraran en el vodún. ^{[ 175 ]}

En 1960, Dahomey se convirtió en un estado independiente, ^{[ 176 ]} al igual que Togo. ^{[ 177 ]} En 1972, Mathieu Kérékou tomó el poder de Dahomey en un golpe militar y posteriormente lo transformó en un estado marxista-leninista , la República Popular de Benín . ^{[ 178 ]} Kérékou creía que el vodún desperdiciaba tiempo, dinero y recursos que se podían invertir mejor en el desarrollo económico. ^{[ 179 ]} En 1973 prohibió las ceremonias de vodún durante la temporada de lluvias, y a lo largo de la década de 1970 se implementaron más medidas para reprimir la religión. ^{[ 180 ]} Bajo el gobierno de Kérékou, los sacerdotes vodún debían realizar nuevas iniciaciones en secreto, y la duración del proceso iniciático a menudo se acortaba de un período de años a uno de meses, semanas o días. ^{[ 181 ]}

En 1989, Benín hizo la transición a la gobernanza democrática. ^{[ 182 ]} Después de convertirse en primer ministro en 1991, Nicéphore Soglo derogó muchas leyes anti-Vodún. ^{[ 182 ]} El gobierno beninés planeó "Ouidah '92: El Primer Festival Internacional de Artes y Culturas Vodún", que tuvo lugar en 1993; ^{[ 183 ]} entre los invitados especiales estaban Pierre Verger y Mama Lola , lo que refleja los intentos de construir vínculos a través de la diáspora africana . ^{[ 160 ]} También en 1993, estableció el 10 de enero como el "Día Nacional del Vodún" anual. ^{[ 184 ]} A partir de la década de 1990, el gobierno beninés hizo cada vez más un esfuerzo concertado para fomentar el turismo temático del Vodún, con la esperanza de que muchos extranjeros vinieran en busca de iniciación. ^{[ 185 ]} A principios de la década de 1990 también se vio un creciente interés internacional en el arte beninés contemporáneo, gran parte del cual estaba influenciado por el Vodún. ^{[ 186 ]}

A finales de la década de 1960, algunos nacionalistas negros estadounidenses viajaban a África Occidental para iniciarse en el Vodún o la religión Yoruba. ^{[ 187 ]} A finales de la década de 1980, algunos estadounidenses blancos de clase media comenzaron a llegar por la misma razón. ^{[ 187 ]} Algunos iniciados del Vodú haitiano o la Santería todavía van a África Occidental para iniciarse, ya que creen que es allí donde se pueden encontrar los "verdaderos secretos" o el "verdadero poder espiritual"; ^{[ 188 ]} la mayoría de los que llegan buscan la iniciación en Fá. ^{[ 79 ]} Los africanos occidentales también han llevado la religión a los Estados Unidos, donde ha interactuado y se ha mezclado con religiones diaspóricas como el Vodú y la Santería. ^{[ 189 ]} Muchos practicantes de África Occidental han visto la promoción internacional del Vodún como un medio para sanar el mundo y contrarrestar el odio y la violencia, ^{[ 190 ]} así como un medio para promover sus propias habilidades rituales a una audiencia internacional, lo que potencialmente atraerá nuevos clientes. ^{[ 191 ]}