teoría de la víctima austriaca

Los Aliados comenzaron a debatir el destino de Austria tras la guerra en 1941. El 16 de diciembre, Stalin informó a Anthony Eden de su plan para desmembrar Alemania : Austria volvería a ser un estado independiente. ^{[ 35 ]} Los británicos, sin planes para un futuro tan lejano, no se opusieron a esta propuesta. Durante 1942-1943, la actitud de los Aliados respecto a la cuestión austriaca cambió: los líderes de la URSS no habían sugerido ningún nuevo plan, mientras que los británicos tomaron en serio el futuro de Austria. ^{[ 36 ]} El 18 de febrero de 1942, Winston Churchill dijo en su discurso a los emigrantes austriacos: «Nunca debemos olvidar aquí, en esta isla, que Austria fue la primera víctima de la agresión nazi. El pueblo británico jamás abandonará la causa de la libertad de Austria del yugo prusiano». ^{[ 37 ] [ 38 ]}

El 26 de septiembre de 1942, Eden declaró el plan de Churchill para la creación de una "confederación del Danubio" compuesta por Austria, Hungría, Polonia y Checoslovaquia, un vasto estado tapón que habría separado a Europa Occidental de la URSS. ^{[ 39 ] [ 40 ]} En la primavera de 1943, Geoffrey Harrison , un funcionario de 34 años del Ministerio de Asuntos Exteriores , desarrolló un plan para la organización de Austria en la posguerra, que posteriormente se convirtió en la política oficial británica respecto a la cuestión austriaca. ^{[ 41 ]} El punto de vista de Harrison era que la recreación de una Austria independiente pero débil dentro de las fronteras de la Primera República solo era posible con la disposición de los aliados occidentales a apoyar al nuevo estado durante muchos años. ^{[ 42 ]} Harrison no creía en la capacidad de los austriacos para autoorganizarse ni en la probabilidad de que se alzaran en resistencia armada contra el régimen. ^{[ 43 ]} La mejor solución, desde el punto de vista británico, habría sido una fuerte confederación de estados del Danubio con Austria incluida de jure como miembro igualitario, pero de facto como líder cultural y político. ^{[ 44 ]} No era posible crear tal unión en la Europa inmediatamente posterior a la guerra; primero habría que crear una Austria independiente, a la que habría que proporcionar garantías políticas y apoyo financiero. Solo después se podría haber desarrollado una unión política de forma gradual. ^{[ 45 ]}

La historiografía soviética de la década de 1970 calificó el proyecto británico como un intento de «impulsar la idea de un nuevo Anschluss». ^{[ 39 ]} Como escribió MA Poltavsky, los Aliados persiguieron un plan para «crear una conglomeración de regiones en Europa que se habría convertido en un foco constante de conflictos». ^{[ 39 ]} Existen dos puntos de vista sobre los motivos de los políticos británicos en la historiografía occidental contemporánea. ^{[ 46 ]} El tradicional considera que sus acciones fueron únicamente un intento de proteger los intereses británicos y oponerse a la URSS en la desintegración de la Alemania nazi tras la guerra. ^{[ 46 ]} Según una explicación alternativa propuesta por R. Keyserling, los británicos se guiaron principalmente por planes utópicos erróneos para fomentar la resistencia masiva contra el régimen nazi en los territorios austríacos, desestabilizar el Reich alemán desde dentro y crear un trampolín conveniente para un ataque desde el sur. ^{[ 46 ] [ 47 ]} Ambos puntos de vista coinciden en que en 1943 los políticos británicos y estadounidenses pensaron erróneamente que Alemania estaba lista para colapsar bajo la presión de las tropas soviéticas o la indignación popular desde dentro del Reich. ^{[ 48 ] [ 49 ]}

A finales de mayo de 1943, el gabinete británico aprobó el plan de Harrison, ^{[ 45 ]} pero en junio Vyacheslav Molotov había hecho saber al Ministerio de Asuntos Exteriores que cualquier asociación o confederación de estados del Danubio no era aceptable para la URSS. ^{[ 46 ]} El adjunto de Molotov, Solomon Lozovsky , criticó dicha unión, calificándola de «instrumento de la política antisoviética». ^{[ 46 ]} Los británicos no abandonaron el plan, así que el 14 de agosto de 1943, Eden envió el proyecto de Harrison, la «Declaración sobre Austria», a Moscú y Washington. El texto comenzaba afirmando que «Austria fue el primer país libre en caer víctima de la agresión nazi». ^{[ 45 ]} Nuevamente, ante la resistencia de los diplomáticos soviéticos, los británicos comenzaron a ceder. Según la insistencia soviética, el proyecto eliminó toda mención de asociación con los estados vecinos y la Carta del Atlántico , la "nación austríaca" fue reemplazada por una inequívoca "Austria", y la "agresión nazi" por la "agresión hitleriana". ^{[ 46 ]} Las negociaciones británicas con los estadounidenses no fueron menos difíciles. ^{[ 50 ]}

La Declaración de Moscú sobre Austria fue el resultado de esta negociación entre los ministros aliados. ^{[ 46 ]} Fue adoptada el 30 de septiembre y publicada el 1 de noviembre de 1943. A pesar de todas las modificaciones realizadas, la frase «la primera víctima» permaneció prácticamente intacta: «Austria, el primer país libre en caer víctima de la agresión hitleriana, será liberada de la dominación alemana». El texto finalizaba con un estricto recordatorio, en el que insistió Stalin, de que Austria «tiene una responsabilidad, que no puede eludir, por su participación en la guerra del lado de la Alemania hitleriana» ( texto completo ). Según el añadido de Stalin, la responsabilidad no recaía sobre los hombros de ciertas personas, grupos o partidos, sino sobre la sociedad en su conjunto; ningún austriaco podía escapar de la responsabilidad colectiva. ^{[ 40 ]} Stalin, al igual que Churchill, también había considerado a Austria como un amortiguador entre las esferas de influencia soviética y angloamericana, y no tenía prisa por llevar a cabo la « exportación de la revolución ». ^{[ 40 ]} Su objetivo a corto plazo era explotar los recursos industriales, humanos y naturales austriacos supervivientes; probablemente por eso Stalin insistió en una redacción más estricta respecto a la responsabilidad. ^{[ 40 ]} Es improbable que los autores sospecharan que «la primera víctima» se convertiría en un tema nacional austriaco, que sería cuidadosamente cultivado y protegido, y que determinaría la política exterior austriaca durante muchos años. ^{[ 51 ]} Además, no sabían que otra parte de la Declaración —la responsabilidad austriaca— quedaría en el olvido. ^{[ 51 ]} En el juicio de Núremberg, el Tribunal Militar Internacional dictaminó que la anexión de Austria constituía un acto de agresión premeditado, rechazando el argumento de que la unión reflejaba un deseo popular genuino, basándose en que «el factor determinante era el poderío militar de Alemania, listo para ser utilizado si se encontraba resistencia». ^{[ 52 ]}

Diferentes escuelas históricas admiten que las derrotas de 1943 generaron dudas entre los austriacos sobre el futuro del Reich y contribuyeron a la propagación de sentimientos separatistas. ^{[ 53 ]} Pero discrepan sobre el papel de este sentimiento en la historia. Según el punto de vista oficial austriaco de la posguerra, la derrota en la batalla de Stalingrado dio inicio a un "despertar nacional" en toda regla. ^{[ 53 ]} Los historiadores soviéticos insistieron en que en 1943 comenzó una nueva etapa de resistencia en Austria, y la Declaración de Moscú demostró ser un "factor importante que influyó en la nación austriaca". ^{[ 54 ]} Los historiadores occidentales contemporáneos creen que no hay razón para sacar conclusiones firmes sobre "despertar" o "resistencia". ^{[ 53 ]} Los sentimientos antihitlerianos y separatistas se habían estado extendiendo tanto en Viena como en lugares remotos de Austria, pero casi en el mismo grado que en otros territorios del Reich. ^{[ 55 ]} Las derrotas en la guerra, la retirada italiana, los bombardeos angloamericanos y las oleadas de refugiados y prisioneros facilitaron esto; pero los historiadores occidentales niegan la influencia de la Declaración de Moscú. Evan Bukey admite que la Declaración inspiró a la resistencia austriaca, pero no aumentó sus fuerzas ni ayudó a difundir sentimientos separatistas. ^{[ 56 ]} R. Keyserling escribió que la Declaración causó más daño que beneficio a los Aliados. ^{[ 57 ]} La operación de los propagandistas británicos entre los soldados austriacos en el frente italiano fracasó  : ^{[ 58 ]} la Declaración de Moscú no influyó en el espíritu de lucha de las tropas alemanas y, probablemente, solo fue de gran ayuda para la contrapropaganda de Goebbels . ^{[ 57 ]}

Austria estaba muy por detrás de las líneas de la Alemania beligerante y la reacción de los civiles austriacos a la Declaración de Moscú fue doble. ^{[ 56 ]} Por un lado, la gente llegó a la falsa conclusión de que el estatus de "primera víctima" ayudaría a Austria a evitar los bombardeos aliados. ^{[ 56 ]} Por otro lado, "Moscú" en el título se asoció inequívocamente no con los aliados occidentales, sino con el bolchevismo intransigente . ^{[ 56 ]} La gente, en general, fue indiferente a la noticia y no apoyó a ningún grupo de oposición anti-Hitler. ^{[ 56 ] [ 2 ]} Durante 1943-1944 el número de arrestos aumentó, pero el 80% de los arrestados eran trabajadores extranjeros, cuyo número era de 140 mil solo en Viena. ^{[ 59 ]} Durante 1944, a medida que el panorama militar y económico empeoraba, la insatisfacción también aumentó entre los austriacos, pero no con el régimen de Hitler, sino con el flujo de refugiados, especialmente protestantes, del Norte. ^{[ 60 ]} Los conflictos internos no debilitaron el espíritu de lucha de la nación. Todo lo contrario, el éxito de los Aliados y la reactivación de los bombardeos aéreos sobre Austria solo consolidaron a su población en torno a la figura del Führer. ^{[ 61 ] [ 62 ]} Durante el fallido complot del 20 de julio, el pueblo de Viena apoyó plenamente a Hitler. ^{[ 63 ]}

Un espíritu antifascista dominó la política pública austriaca durante dos años de la posguerra. La propaganda sobre las supuestas hazañas de la resistencia austriaca demostró a los Aliados la contribución realizada a la derrota del nazismo, que la Declaración de Moscú exigía a los austriacos. La otra tarea de la propaganda antifascista era encontrar una nueva ideología en la que pudiera confiar una nación moral y económicamente agotada. ^{[ 82 ]} La retórica antifascista, impuesta desde arriba, impregnó toda la vida social de Austria. Cadenas rotas aparecieron en el escudo de armas de Austria como símbolo de la liberación de Austria de la "ocupación extranjera" por Alemania, ^{[ 69 ]} se instalaron placas conmemorativas y modestos monumentos temporales en honor a los antifascistas caídos en las ciudades ^{[ 83 ]} (el único gran monumento de este período, el Monumento a los Héroes del Ejército Rojo en Viena , se erigió debido a la insistencia de la URSS). ^{[ 64 ]} La propaganda en todos los niveles elogiaba las hazañas de algunos héroes antifascistas, pero evitaba cuidadosamente los temas de los judíos austriacos y los campos de exterminio. ^{[ 84 ]} La "teoría de la víctima" de este período, que terminó no más tarde de 1949, se basaba en cuatro afirmaciones: ^{[ 69 ]}

• El Anschluss de 1938 no fue una unión de la nación alemana, sino una violenta toma de Austria por parte de un agresor extranjero;
• El periodo comprendido entre 1938 y 1945 debe considerarse un periodo de ocupación extranjera;
• A pesar de haber sido reprimida por los ocupantes, la resistencia austriaca contribuyó de manera destacada a la victoria de la coalición anti-Hitler.
• Los soldados austriacos de la Wehrmacht se vieron obligados a servir bajo la amenaza de un terror cruel. ^{[ 69 ]}

Una ideología informal construida a partir de una posición abiertamente izquierdista antifascista fue adoptada por la Unión de Prisioneros de Campos de Concentración ( en alemán : KZ-Verband ). ^{[ 85 ]} Esta organización perseguía el objetivo de tomar el control del gobierno e insistía en que solo los antifascistas activos debían ser considerados verdaderas víctimas del régimen, cerrando así sus puertas a las "víctimas pasivas", sobre todo a los judíos que regresaban de los campos. ^{[ 85 ]} Simon Wiesenthal acusó a KZ-Verband de continuar la práctica "solo para arios" que era aceptada en los partidos austriacos antes del Anschluss, copiando la división nazi de los reclusos en categorías "superiores" e "inferiores" . ^{[ 85 ]} La posición de KZ-Verband determinó el contenido de las primeras leyes austriacas sobre ayuda a las víctimas del nazismo. ^{[ 85 ]} El gobierno austriaco acordó no ofrecerles compensación, sino únicamente una asignación y no para todos, solo para los participantes activos del movimiento de resistencia. ^{[ 86 ]} Por iniciativa tanto de socialdemócratas como de conservadores, esta ley se extendió a las víctimas del régimen de Dollfuss-Schuschnigg (excepto a los nacionalsocialistas). Las "víctimas pasivas", especialmente los emigrantes, no eran elegibles para la prestación. ^{[ 86 ]} Los legisladores siguieron intereses políticos y ayudaron solo a aquellos de quienes podían esperar asistencia política. ^{[ 82 ]} Varios miles de judíos supervivientes no eran de interés, ya que "no podían ser instrumentalizados políticamente", a diferencia de cientos de miles de exsoldados de primera línea y nazis. ^{[ 82 ]}

Ya en 1946 quedó claro que la propaganda antifascista de izquierda no era aceptada en la sociedad austriaca, por lo que en 1947 su tiempo había terminado. ^{[ 82 ] [ 87 ]} Los prisioneros que regresaron de la detención aliada se sorprendieron al descubrir que los austriacos "olvidaron" los años del régimen de Hitler. Un auge patriótico surgió en el país y reemplazó los amargos recuerdos. ^{[ 74 ]} En 1947, los Aliados comenzaron la liberación masiva de los austriacos cautivos y el gobierno austriaco restituyó a medio millón de miembros "menos contaminados" ( en alemán : Minderbelastete ) del antiguo NSDAP (partido nazi) sus derechos civiles. ^{[ 87 ]} A partir de ese momento, la lucha política por los votos de los exnazis y veteranos se convirtió en un rasgo dominante de la vida política austriaca. Los conservadores y socialdemócratas rechazaron la retórica antifascista, mientras que los comunistas, que la apoyaban, perdieron rápidamente su peso político. A principios de 1947 perdieron sus puestos en el gobierno, y la policía cerró la 'KZ-Verband' a finales de ese año. ^{[ 88 ]} El golpe de Estado checoslovaco de 1948 y la amenaza de la "exportación de la revolución" privaron a los comunistas de toda su influencia anterior. ^{[ 23 ]} Una coalición tripartita se transformó en un sistema bipartidista clásico; la " Federación de Independientes " asumió entonces el papel de una pequeña tercera fuerza política. Esta agrupación, creada bajo el patrocinio socialdemócrata, era una unión de antiguos nazis, un sucesor virtual de la rama austriaca del NSDAP (partido nazi), a quienes se les prohibía unirse a los partidos "grandes" en aquel momento. ^{[ 89 ]} La marginación de los comunistas, que en realidad habían sido la columna vertebral de la insignificante resistencia austriaca, significó una derrota política para los antifascistas en su conjunto. ^{[ 90 ] [ 16 ]} Los comunistas no lograron entrar en la élite gobernante; sus esfuerzos pasados ​​parecían innecesarios en la política interna austriaca contemporánea; sin embargo, ocasionalmente se les recordaba en la comunicación con diplomáticos occidentales. ^{[ 90 ]}

Los ideólogos del partido se dieron cuenta de que la política antifascista no tenía eco en la sociedad austriaca, así que encontraron una salida mediante la propagación de una visión conservadora de una "identidad nacional" austriaca. ^{[ 84 ]} El "Libro de Austria", publicado por el gobierno en 1948, afirmaba que Austria había sido un país de gente sencilla y pacífica, de alta cultura, católicos bondadosos, famosos no por sus guerras o política, sino por sus antiguas tradiciones. ^{[ 84 ]} En lugar de un enemigo interno (el nazismo), la nueva ideología adoptó al conocido enemigo extranjero: el bolchevismo. ^{[ 87 ]} La imagen de "victimización inocente", dirigida principalmente a los estados vencedores y anticipando la esperada retirada a corto plazo de las tropas de ocupación, también encajaba bien con la política interna. La "teoría de la víctima" adoptó dos formas: una para uso interno y otra para uso externo. ^{[ 91 ]} Los austriacos seguían explotando el eslogan de la Declaración de Moscú sobre ser "la primera víctima de Hitler" en su política exterior. Pero dentro de Austria se transformó en el nuevo mito unificador de que todos los austriacos, sin excepción, eran víctimas. ^{[ 92 ] [ 93 ]} Como conveniencia política, todos los sectores de la sociedad fueron incluidos secuencialmente en la lista de víctimas. Los antiguos nazis fueron incluidos en el mito como «víctimas» que habían sido engañadas y seducidas por el tentador extranjero. Poco después de las elecciones federales de 1949 (en alemán : Nationalratswahl in Österreich 1949 ), fueron reconocidos oficialmente como «víctimas» de la desnazificación junto con aquellos a quienes ellos mismos habían victimizado. ^{[ 94 ]} En 1949, Rosa Jochmann, ideóloga de los socialdemócratas, antifascista del pasado inmediato y ex prisionera de Ravensbrück , presentó la nueva doctrina de esta manera:

Todos fuimos víctimas del fascismo. El soldado que sobrevivió a la guerra en su peor forma en el frente fue víctima. La población del frente interno, que temía esperar la alarma antiaérea y que soñaba con librarse del horror de los bombardeos, fue víctima. Quienes tuvieron que abandonar su patria fueron víctimas  ... y finalmente nosotros, víctimas desprotegidas de las SS, prisioneros de cárceles y campos, fuimos víctimas. ^{[ 94 ] [ a ]}

En tiempos de este nuevo orden, ninguno de los grupos verdaderamente maltratados, como los judíos, los romaníes y los opositores políticos al nazismo, podía aspirar a recibir apoyo específico del Estado. La sociedad austriaca rechazó las reivindicaciones de estos grupos y las presentó como intentos de enriquecerse a costa de todas las "víctimas de los nazis". ^{[ 94 ]} La existencia misma de estos grupos era un "inconveniente": recordaban a la gran mayoría de los austriacos su pasado criminal, de ahí su borrado de la memoria colectiva. ^{[ 94 ]} Para 1949, la instalación de monumentos a los héroes de la resistencia ya no era deseable, al menos en las provincias. Y a principios de la década de 1950, se la identificó como propaganda comunista antagónica. ^{[ 96 ]} Algunos de los monumentos previamente instalados fueron retirados (por ejemplo, las fosas comunes en KZ Ebensee y Sankt-Florian ^{[ 97 ]} ), otros fueron rediseñados para reemplazar textos "provocadores" por otros "neutrales" (por ejemplo, la placa conmemorativa en Innsbruck en el lugar de la muerte de Franz Mair (Widerstandskämpfer) que fue editada dos veces: la primera vez a petición de turistas alemanes, la segunda vez a petición de católicos locales ^{[ 97 ]} ). Las ideas de los antifascistas, que estaban "socavando los cimientos" mientras cientos de austriacos cumplían con su "deber sagrado", incluso bajo las banderas de los "ocupantes alemanes", fueron finalmente desacreditadas y condenadas. ^{[ 98 ]}

Por el contrario, los veteranos de guerra obtuvieron el asiento de honor. En 1949-1950, las sociedades de veteranos ( en alemán : Kameradschaft ) aparecieron espontáneamente por todo el país. ^{[ 100 ]} Por ejemplo, en 1956 había 56 grupos de veteranos en una región poco poblada de Salzburgo. En 1952 había 300 grupos que unían a 60 mil veteranos en Estiria. ^{[ 100 ]} Estas sociedades tenían el apoyo inequívoco de todos los partidos políticos sin excepción y participaban activamente en la vida política local. ^{[ 98 ] [ 101 ]} Los monumentos de guerra que se habían erigido por todo el país, desde la capital hasta los pueblos pequeños, se convirtieron en una clara evidencia de la plena rehabilitación de los soldados de la Wehrmacht y las fuerzas de las SS. El apogeo de su construcción fue en los años 1949-1950. ^{[ 98 ] [ 93 ]} Las reuniones masivas de veteranos se volvieron comunes. La prohibición de usar el uniforme militar alemán, introducida en 1945, fue violada manifiestamente en todas partes. ^{[ 102 ]} El Gobierno Provisional observaba con nerviosismo el auge del nacionalismo. Por un lado, los veteranos con uniforme nazi provocaban a las potencias ocupantes; ^{[ 102 ]} por otro lado, los veteranos austríacos se aliaban con sus homólogos alemanes. La frontera entre Austria y la RFA estaba prácticamente abierta, amenazando con un nuevo y espontáneo Anschluss que también inquietaba a los Aliados. ^{[ 103 ]} El gobierno intentó impedir las declaraciones de los activistas proalemanes en los medios federales, ^{[ 102 ]} pero no se atrevió a procesar a su ala política: la Federación de Independientes . ^{[ 104 ]} En las elecciones presidenciales de 1951, el exnazi y candidato de la Federación de Independientes, Burghard Breitner, obtuvo más del 15% de los votos. ^{[ 99 ]}

En 1955, los austriacos convencieron a los Aliados de excluir cualquier disposición sobre la responsabilidad austriaca por los crímenes hitlerianos del Tratado de Estado austriaco, firmado ese mismo año. Anteriormente, Israel había renunciado a sus reivindicaciones sobre Austria. ^{[ 105 ]} Tras la recuperación de la soberanía y la retirada de las tropas de ocupación, la retórica conservadora austriaca alcanzó su punto álgido. ^{[ 106 ]} Por fin, los austriacos pudieron expresar abiertamente su postura ante los resultados de la Segunda Guerra Mundial: según la «teoría de la victimización» de aquel período (1955-1962), la invasión de los estados vencedores en 1945 no fue una liberación, sino una ocupación hostil que sustituyó a la hitleriana. ^{[ 106 ]} Desde este punto de vista, Austria había sido una «víctima» no solo de Hitler, sino también de los ocupantes victoriosos. ^{[ 107 ]} El primero de los políticos federales en expresar públicamente esta opinión fue Figl durante las celebraciones de la firma del Tratado de Estado austriaco. ^{[ 106 ]}

Los políticos austriacos pensaban que las fuerzas de ultraderecha perderían rápidamente su influencia en un estado independiente, pero a pesar de sus estimaciones, el movimiento de veteranos creció rápidamente y asumió el papel de defensor de una sociedad libre de la "amenaza roja" ^{[ 108 ]} y promotor de la ideología estatal. ^{[ 93 ]} La distinción entre las Fuerzas Armadas Austriacas y las sociedades de veteranos, como parecía a los observadores extranjeros, se desdibujó: los oficiales en servicio vestían abiertamente uniforme hitleriano, ^{[ 109 ]} los veteranos afirmaban tener derecho a portar armas y a crear un cuerpo de voluntarios armados. ^{[ 110 ]} Los socialdemócratas, que promovieron la creación de la Federación de Independientes en 1949, fueron los primeros en darse cuenta de la amenaza, pero los conservadores del ÖVP impidieron los intentos de contener a los veteranos. ^{[ 111 ]} Solo en 1960 los conservadores se preocuparon por el comportamiento impredecible de las personas vestidas con uniforme de la Wehrmacht, por lo que Austria prohibió el uso de la esvástica . ^{[ 111 ]}

Los quince años de los gobiernos conservadores de Leopold Figl y Julius Raab mantuvieron una negación total e inquebrantable de la culpabilidad de Austria y los austriacos en los crímenes hitlerianos. ^{[ 106 ]} En 1961 el poder pasó al gobierno socialista bajo Bruno Kreisky . Durante los siguientes años (no más tarde de 1962-1965), a medida que la primera generación de la posguerra se incorporaba a la sociedad, la ideología estatal se suavizó. ^{[ 112 ] [ 113 ]} Se inició un proceso para devolver a los héroes de la Resistencia a la conciencia pública. A esto le siguió una campaña rival de ultraderechistas con la intención opuesta. ^{[ 114 ]} Un diálogo político dentro de la élite gobernante firmemente consolidada e inflexible seguía sin ser posible: los sentimientos de protesta comenzaron a manifestarse tanto en las esferas culturales como científicas. ^{[ 115 ]} En 1963, historiadores y antifascistas fundaron el archivo nacional de la Resistencia; en 1964, el gobierno federal aprobó la construcción del primer monumento a las víctimas de los campos de concentración de Mauthausen . ^{[ 113 ]} La sociedad austriaca interpretó estos pasos cautelosos como un desafío a las posturas ultraderechistas dominantes ^{[ 116 ]} y resistió tales "intentos de oscurecer el pasado". Durante el rodaje de la película musical Sonrisas y lágrimas , cuya trama se desarrolla justo en la época del Anschluss e inmediatamente después, las autoridades de Salzburgo prohibieron a los productores decorar las calles de la ciudad con símbolos nazis, insistiendo en que "nunca había habido nazis en Salzburgo". ^{[ 117 ] [ 2 ]} Solo cedieron después de que los productores amenazaran con utilizar los noticieros reales de las procesiones nazis en Salzburgo. ^{[ 117 ] [ 2 ]} La película tuvo éxito mundial, pero fracasó en Austria. ^{[ 117 ]}

La muerte del antifascista Ernst Kirchweger , de 67 años , asesinado a golpes el 31 de marzo de 1965 durante una manifestación contra el profesor nazi Taras Borodajkewycz , catalizó el cambio. ^{[ 113 ] [ 118 ]} Las manifestaciones de protesta subsiguientes fueron inesperadamente apoyadas por todos los políticos a nivel federal. ^{[ 113 ]} La élite ya no tenía necesidad de la política de la ultraderecha. Es más, temiendo un movimiento espontáneo hacia una dictadura autoritaria, la élite prefirió distanciarse de la ultraderecha. ^{[ 113 ]} Ese mismo año se inauguró en Hofburg el primer monumento a los antifascistas construido por los poderes federales . ^{[ 113 ]} A principios de la década de 1970, la «teoría de la víctima» había mutado de nuevo. Los antifascistas volvieron al panteón oficial, pero el homenaje a los soldados de la Wehrmacht seguía siendo predominante. ^{[ 114 ]} El antisemitismo abierto cedió terreno lentamente: según una encuesta de 1969, el genocidio de los judíos fue aprobado firmemente por el 55% del electorado del FPÖ , el 30% del electorado del ÖVP y el 18% del electorado del SPÖ (la pregunta era "¿Está de acuerdo en que durante 1938-1945 los judíos recibieron su merecido?"; los resultados de la respuesta "firmemente de acuerdo" se muestran aquí); ^{[ 119 ]} para 1985 estas proporciones disminuyeron en un 45%, 25% y 16% respectivamente. ^{[ 119 ]} Todos los partidos políticos veían la "vida cotidiana" durante la era nazi con considerable tolerancia, y posteriormente la moldearon, intencionalmente o no, para convertirla en legitimidad e incluso prestigio. ^{[ 119 ]}

El consenso alcanzado en la década de 1960 se mantuvo en la década siguiente. Las protestas de 1968 en Viena, llamadas en tono de broma «una revolución dócil» ( en alemán : Eine zahme Revolution ), tuvieron pocas consecuencias. ^{[ 120 ]} La generación de austriacos de la posguerra, en comparación con los alemanes de la misma edad, parecía pasiva y no intentó revisar el pasado de la misma manera activa; esta generación no influyó en los políticos, sino que los siguió. ^{[ 121 ]} Los socialdemócratas en el poder, con el conocimiento de Kreisky, continuaron cooperando, tanto secreta como abiertamente, con antiguos nazis. ^{[ 120 ]} Las protestas episódicas contra los funcionarios nazis no dieron resultados. En 1970, un ministro del gobierno de Kreisky, el ex Untersturmführer de las SS Johann Öllinger, fue expuesto por la prensa de Alemania Occidental y tuvo que dimitir. ^{[ 122 ]} En cambio, Kreisky (judío él mismo, que escapó a Suecia en 1938) ^{[ 120 ] [ 72 ]} nombró en su lugar a otro exnazi, Oskar Weihs . ^{[ 122 ]} En 1975, el caso de un aliado político de Kreisky, el presidente del FPÖ Friedrich Peter , que había sido oficial de la 1.ª Brigada de Infantería de las SS durante la Segunda Guerra Mundial, fue un punto de inflexión. ^{[ 123 ]} Los políticos austriacos apoyaron firmemente a Peter y condenaron a Simon Wiesenthal , quien lo había expuesto. Según las encuestas de opinión, este punto de vista contaba con el apoyo del 59 % de los austriacos. ^{[ 124 ]} Kreisky acusó a Wiesenthal de ayudar e instigar a la Gestapo y llamó a los austriacos a la reconciliación: todos ellos, dijo el canciller, eran víctimas de los nazis. ^{[ 122 ]}

La desnazificación en Austria, en comparación con otros países, fue leve y se llevó a cabo sin problemas: no hubo nada parecido al conflicto ideológico interno que condujo a la guerra civil en Grecia , ni a las represiones políticas experimentadas en Europa del Este y Yugoslavia . ^{[ 125 ]} Los investigadores distinguen tres o cuatro etapas de la desnazificación:

• Abril-mayo de 1945: las potencias ocupantes asumieron la responsabilidad exclusiva de la depuración (destitución del cargo) y el enjuiciamiento penal de los antiguos nazis;
• Mayo de 1945 – febrero de 1946: Los "tribunales populares" austriacos ( en alemán : Volksgericht ) funcionaron simultáneamente con lo anterior;
• Febrero de 1946 – Mayo de 1948: Las potencias austríacas llevaron a cabo la desnazificación por sí solas. ^{[ 126 ]}

Durante todo el período, los "tribunales populares" juzgaron 137 mil casos y dictaron 43 sentencias de muerte, de las cuales 30 se ejecutaron. Otros dos reclusos condenados a muerte se suicidaron bajo custodia. ^{[ 127 ]}

Los ocupantes estadounidenses llevaron a cabo la desnazificación de manera firme y constante: ^{[ 128 ]} aproximadamente 18 mil nazis procesados ​​fueron condenados en el sector estadounidense. ^{[ 129 ]} Durante todo el período de ocupación, las potencias soviéticas arrestaron y procesaron a aproximadamente 2000 austriacos, mientras que otros 1000 fueron trasladados a la URSS para ser juzgados y recibir castigo; alrededor de 200 fueron ejecutados (por "espionaje", por regla general). Muchos más nazis fueron detenidos por las potencias soviéticas y luego entregados a las autoridades austriacas. ^{[ 130 ]} Al principio, las potencias soviéticas estaban dispuestas a "blanquear" a los nazis "menos manchados" con la esperanza de que ayudaran a reforzar los recursos del partido comunista austriaco. ^{[ 129 ]} Pero después de que este último fuera derrotado en las elecciones de noviembre de 1945, las potencias soviéticas abandonaron la idea de "exportar la revolución" a Austria y dejaron de depender del partido comunista austriaco. ^{[ 129 ]} El sector británico de ocupación, Carintia , era el que tenía la mayor proporción de nazis dentro de la población. Durante las elecciones de 1949, los nazis rehabilitados representaron el 18,8% del electorado de Carintia; esto se comparó con el 9,9% en Viena y el 8,7% en Baja Austria y Burgenland . ^{[ 131 ]} Las tensiones entre los organismos que procesaban a los hitlerianos y los poderes económicos, que reclutaban activamente a antiguos gerentes industriales y comerciales nazis, eran constantes en el sector británico. ^{[ 132 ]} La depuración masiva y la restauración económica de posguerra parecían incompatibles: no había suficientes personas intachables para cubrir todas las vacantes urgentes. ^{[ 133 ] [ 132 ]} Un tercio de los jueces en los "tribunales populares" eran antiguos nazis; ^{[ 134 ]} El 80%, según afirmaciones soviéticas, de la gendarmería austriaca en el sector británico eran antiguos nazis. ^{[ 135 ]} Las autoridades austríacas informaban regularmente sobre la "desnazificación total" de uno u otro departamento, pero en realidad los nazis "limpiados" simplemente eran trasladados de un puesto a otro. ^{[ 135 ]} Los partidos políticos, incluidos los comunistas , aceptaban activamente a los nazis bajo su protección y los protegían de las autoridades de ocupación y de los partidos rivales utilizando el principio de "no toquen a los nuestros o atacaremos a los suyos". ^{[ 78 ]}

Tras el inicio de la Guerra Fría , el gobierno austríaco aprovechó la disensión entre los antiguos aliados para promover una reconsideración del valor de la desnazificación. ^{[ 133 ]} En mayo de 1948, esta se suspendió y se inició un «período de amnistías» de nueve años para los antiguos nazis. ^{[ 129 ]} Los estados vencedores prefirieron la paz y la estabilidad civil a la reparación de un agravio y, en secreto, coincidieron con el punto de vista austríaco. ^{[ 136 ] [ 133 ]} En 1955, los «tribunales populares» fueron disueltos y los casos de los nazis se transfirieron a tribunales de jurisdicción general , que en 1960 se hicieron tristemente célebres por sus veredictos de no culpabilidad en casos de gran repercusión. ^{[ 127 ]} A mediados de los años 70, se cesó oficialmente el enjuiciamiento de los nazis. ^{[ 127 ]}

En la segunda mitad de 1945, unos 4500 judíos supervivientes regresaron a Viena. ^{[ 137 ]} Renner y su gobierno, utilizando la «teoría de la víctima» como tapadera, se negaron a devolverles sus propiedades confiscadas durante el régimen nazi. Toda la responsabilidad de ayudar a los antiguos prisioneros de los campos recayó en la Comunidad Israelita de Viena y el « Comité Conjunto de Distribución Judía Americana ». ^{[ 138 ] [ 137 ]} Según la Ley de Ayuda Financiera del 17 de julio de 1945, Austria solo apoyaba a los presos «activos» (políticos), pero no a las víctimas «pasivas» de la limpieza étnica. ^{[ 82 ]} Este apoyo se limitaba a una modesta asignación; no se contemplaban compensaciones por las pérdidas. Los políticos justificaron este rechazo a la restitución tanto con clichés ideológicos como con la debilidad real del nuevo Estado que se estableció sobre las ruinas del Reich derrotado. ^{[ 94 ]} Según Figl, todo lo que había ocurrido en Austria era similar a un desastre natural. Austria no fue capaz ni de recuperar las pérdidas ni siquiera de aliviar las miserias de las personas que habían sufrido durante esos años. ^{[ 94 ]}

Hasta finales de la década de 1990, la política pública de la Segunda República en materia de restitución se definió por la «teoría de la víctima». La dilación de las decisiones legislativas sobre el tema y la burocracia durante su administración se convirtieron en una regla práctica no escrita. El primero en formularla fue el Ministro del Interior Oscar Helmer (uno de los pocos políticos que han admitido la responsabilidad de los austriacos) en 1945: «Ich bin dafür, die Sache in die Länge zu ziehen» («Creo que esta cuestión debería prolongarse»). ^{[ b ]} Todas las decisiones legislativas relativas a la restitución se aprobaron únicamente bajo la presión de las potencias de ocupación aliadas y, posteriormente —después de 1955—, por parte de Estados Unidos y organizaciones sociales judías. ^{[ 141 ]} La legislación austriaca se ha desarrollado a trompicones, de una crisis de política exterior a otra. ^{[ 142 ]} Al principio, los austriacos se resistieron e intentaron elaborar otra decisión consensuada, negociaron concesiones mutuas, ^{[ c ]} y luego sabotearon silenciosamente la decisión. ^{[ 144 ]} La culminación exitosa de las iniciativas legislativas para reconocer los derechos de uno u otro grupo dependía del peso político de sus activistas: ^{[ 145 ]} durante medio siglo la prioridad fue conseguir pensiones y subsidios para los veteranos de la Wehrmacht. Los judíos y los romaníes obtuvieron el reconocimiento formal en 1949, ^{[ 146 ]} las víctimas de delitos médicos , recién en 1995, los homosexuales y los asexuales, en 2005. ^{[ 147 ]}

Como resultado, la ley austriaca que regulaba la restitución a las víctimas resultó ser un «mosaico» complejo y controvertido compuesto por multitud de actos sobre casos separados. ^{[ 141 ]} La ley de 1947 sobre asistencia social a las víctimas de represiones había sido corregida 30 veces durante 50 años. ^{[ 148 ]} Para algunos puntos incidentales como la restitución de bienes confiscados, los austriacos formaron una base jurídica justa y completa ya en 1947. Los demás, como los derechos perdidos de los apartamentos alquilados, ^{[ d ]} quedaron sin ninguna decisión. ^{[ 150 ]} Todas estas leyes no se referían al derecho público , sino al derecho civil privado . ^{[ 141 ]} Los demandantes estaban obligados a probar sus derechos en los tribunales civiles austriacos que tenían una política adversa (excepto un breve período a finales de la década de 1940). ^{[ 141 ] [ 151 ]} Incluso cuando el gobierno federal tenía la intención de resolver otra disputa, ^{[ e ]} el aparato estatal no tenía tiempo para examinar todas las reclamaciones. ^{[ 144 ]} Probablemente ni los políticos ni los funcionarios comunes se dieron cuenta de la verdadera magnitud de las represiones de Hitler. ^{[ 144 ]}

Para que la Segunda República sobreviviera, era necesario que los austriacos establecieran su propia identidad nacional, y esta debía crearse. ^{[ 79 ] [ 153 ]} Ya en la década de 1940, se había compuesto urgentemente una nueva historia particular de Austria para satisfacer este propósito: introdujo en la existencia una nación austriaca única que se diferenciaba de la alemana. ^{[ 79 ]} El panteón de héroes de esta historia estaba compuesto por personas que no tenían ninguna conexión con Alemania durante el siglo XX, por ejemplo, Leopoldo el Glorioso o Andreas Hofer . ^{[ 154 ]} En 1946, una celebración del 950 aniversario del antiguo nombre de Austria ( alemán : Ostarrichi ) fue muy oportuna. Como los austriacos estaban formados por un conjunto de naciones antiguas entonces, según los historiadores austriacos, no eran alemanes genéticamente ^{[ 139 ]} La religión también era diferente: los austriacos son principalmente católicos, los alemanes, protestantes. La opinión consensuada de los académicos austriacos era que un idioma común no podía ser el factor determinante. ^{[ 139 ]}

Durante las primeras décadas de la posguerra, las perspectivas históricas en Austria, al igual que la sociedad en su conjunto, se dividieron en dos columnas partidistas: conservadora y socialdemócrata, ^{[ 155 ]} quienes, sin embargo, escribieron conjuntamente la historia consensuada ("coalicionista", alemán : Koalitionsgeschichtsschreibung ) bajo la administración de los supervisores del partido. ^{[ 156 ]} Probablemente no existía alternativa durante esos años: simplemente no existían escuelas humanitarias o ideológicas fuera de los campos del partido. ^{[ 157 ]} Ambas escuelas fabricaron la historia contemporánea a su manera, apoyando el mito de la "víctima" nacional. ^{[ 158 ]} Los historiadores conservadores ocultaron el antisemitismo de Leopold Kunschak , los socialdemócratas guardaron silencio sobre el servilismo de Renner ante Stalin y Hitler. ^{[ 158 ]} Los grupos rivales nunca intentaron exponerse mutuamente; continuaron respetando las leyendas y los tabúes del partido durante tres décadas. ^{[ 159 ]} Anton Pelinka pensaba que negar y silenciar la realidad histórica permitía, por primera vez en la historia, una consolidación de la sociedad y la curación de las heridas del pasado. ^{[ 159 ]}

En la década de 1970, los historiadores, siguiendo el orden político, se centraron en la investigación del período de entreguerras; el régimen nazi se interpretó como una absolución de los pecados de la Primera República y aún dentro de los límites de la "teoría de la víctima". ^{[ 123 ]} Los autores de la obra estándar "Historia de Austria" (1977), Gorlich y Romanik, afirmaron que la Segunda Guerra Mundial pertenecía a la historia mundial, no era una guerra austríaca porque Austria como Estado no participó en ella. ^{[ 160 ]} Junto con esto, los patriotas austríacos sabían que el camino hacia el renacimiento nacional austríaco pasaba por la derrota de Hitler. ^{[ 160 ]} La propia historia de Austria se consideraba separada de una historia común con Alemania; ^{[ 156 ]} para 1980, la creencia de que una identidad nacional especial, "no alemana", de los austríacos había existido durante mucho tiempo, se estableció firmemente. ^{[ 156 ]} El linaje austriaco de Odilo Globocnik , Ernst Kaltenbrunner , Adolf Eichmann y otros criminales nazis fue suprimido: los historiadores los llamaron ocupantes alemanes. ^{[ 161 ]} La única monografía existente (hasta 2007) sobre la desnazificación en Austria (Dieter Stiefel, 1981) la describió como una intervención infundada e incompetente de los vencedores en los asuntos internos. ^{[ 162 ]} Los historiadores de izquierda, a su vez, criticaron a los Aliados por la supuesta supresión de un movimiento antifascista espontáneo, que en realidad no tuvo una influencia apreciable. ^{[ 162 ]}

Uno de los métodos para consolidar la ideología fue el programa escolar austriaco, ^{[ 163 ]} donde el mito de la "víctima" se entrelazó estrechamente con el mito de una identidad especial, no alemana, de los austriacos. ^{[ 164 ]} El objetivo supremo del sistema escolar austriaco se convirtió en una educación patriótica con espíritu de unión nacional que requería olvidar el pasado inmediato y perdonar los pecados pasados ​​de todos los compatriotas.

Los libros de texto presentaban el Anschluss como un acto de agresión alemana contra "víctimas" inocentes y trasladaban metódicamente la culpa a otros países que abandonaron a Austria durante los tiempos difíciles. ^{[ 165 ]} Los primeros libros de texto culpaban a los países occidentales por el apaciguamiento de Hitler . ^{[ 165 ]} En la década de 1960, la URSS se convirtió temporalmente en el principal villano contra el que los austriacos lucharon en una guerra justa . ^{[ 166 ]} Hasta la década de 1970, se negó la existencia del apoyo austriaco al Anschluss, así como al nazismo austriaco: según los libros de texto, la sociedad austriaca era una masa sólida, de la cual cada miembro era igualmente una "víctima" de fuerzas extranjeras. ^{[ 165 ] [ 167 ]} Los autores de un libro de lectura escolar de 1955 ignoraron el concepto de Anschluss ("unión"): Austria fue presentada literalmente como una víctima de la agresión militar alemana , al igual que Polonia o Francia. ^{[ 165 ]} Los libros de las décadas de 1950 y 1960 mencionaban el Holocausto rara vez y de forma reducida, como un episodio menor. ^{[ 168 ]} El tema del antisemitismo tradicional austriaco y su papel en los acontecimientos de 1938-1945 nunca se discutió; desde el punto de vista de los autores, la persecución de los judíos había sido una consecuencia exclusiva de la animosidad personal de Hitler. ^{[ 168 ]} En la década de 1960, un cliché típico de los planes de estudio escolares austriacos era la comparación del Holocausto con Hiroshima o, a veces, con la masacre de Katyn . Pero la descripción de las catástrofes de Hiroshima y Nagasaki era más prominente que la descripción de los acontecimientos dentro de la propia Austria. ^{[ 169 ]} La escuela inculcaba la idea de que los Aliados no habían sido mejores que las potencias del Eje , y que los crímenes nazis no eran nada extremo. ^{[ 169 ]}

Los primeros libros de texto que ofrecieron una imagen real e histórica de los acontecimientos, y no el mito, se publicaron en Austria recién en 1982 y 1983. Por primera vez, los autores abordaron el problema del antisemitismo en su sociedad contemporánea y fueron los primeros en admitir que el antisemitismo hitleriano tenía raíces nacionales, austriacas. ^{[ 168 ]} Otros libros de texto de la década de 1980 continuaron reproduciendo diligentemente el mito de la "víctima". Mencionaban la existencia de campos de concentración, pero su descripción se redujo a una mera persecución política de los enemigos políticos de Hitler; ^{[ 170 ]} los libros consideraban los campos como un lugar donde se había consolidado la élite nacional, una especie de departamento de personal de la Segunda República. ^{[ 166 ]} Se mencionaba el Holocausto, pero nunca se clasificaba como genocidio ; no había cifras absolutas de personas exterminadas: la escuela austriaca inventó el "Holocausto sin judíos". ^{[ 171 ]} Solo en la década de 1990 los autores de libros de texto admitieron la verdadera magnitud de los crímenes, pero defendieron la comparación del Holocausto con Hiroshima. Ambas catástrofes seguían coexistiendo y se comparaban continuamente, y los austriacos que cometían actos malvados seguían siendo presentados como ejecutores pasivos de la voluntad extranjera. ^{[ 172 ]}

En 1985, el partido político ÖVP nominó al ex Secretario General de la ONU, Kurt Waldheim, para las elecciones presidenciales de 1986. ^{[ 124 ]} Durante la Segunda Guerra Mundial, Waldheim sirvió como oficial de inteligencia en la Wehrmacht dentro de los territorios ocupados de la URSS, Grecia y Yugoslavia. Periodistas de Alemania Occidental y, posteriormente, de Austria y Estados Unidos, así como el Congreso Judío Mundial, acusaron a Waldheim de ser miembro de organizaciones nazis y de cooperar pasivamente en acciones punitivas en los Balcanes. ^{[ 176 ]} Waldheim negó todas las acusaciones e insistió en que la campaña de difamación no se había dirigido contra él personalmente, sino contra toda su generación. ^{[ 177 ]} El presidente del WJC, Edgar Bronfman, reconoció esto: «El problema no es Kurt Waldheim. Él es un espejo de Austria. Sus mentiras son de importancia secundaria. El verdadero problema es que Austria ha mentido durante décadas sobre su propia participación en las atrocidades en las que el Sr. Waldheim estuvo involucrado: deportaciones, asesinatos de represalia y otros [actos] demasiado dolorosos para pensar». ^{[ 178 ]} El caso Waldheim cautivó al país, y se desarrolló en la prensa un debate sin precedentes sobre el pasado militar. ^{[ 178 ]} Al principio, los conservadores, que dominaban absolutamente los medios austríacos, ^{[ 179 ]} formularon una nueva «teoría de la víctima» que fue la primera en la historia en aplicarse al patriotismo de los austríacos. ^{[ 180 ]} Desde el punto de vista de la derecha, tanto Austria como Waldheim se convirtieron personalmente en víctimas de la campaña de difamación de la judería mundial, por lo que el apoyo a Waldheim debería ser un deber para todos los patriotas. ^{[ 180 ]} Las preguntas sobre un pasado hitleriano fueron interpretadas como un ataque contra los sentimientos patrióticos de los austriacos; los derechistas insistían en que durante la Segunda Guerra Mundial los austriacos se comportaron de manera respetable, por lo que desenterrar el pasado era innecesario y perjudicial. ^{[ 180 ]}

La campaña electoral de Waldheim se basó en un llamamiento al sentimiento nacional austriaco. Waldheim ganó las elecciones en la segunda vuelta, pero no pudo cumplir con su principal responsabilidad como presidente de Austria: la representación diplomática. ^{[ 181 ]} Estados Unidos y, posteriormente, otros países europeos boicotearon a Waldheim. ^{[ 181 ]} Austria se ganó la reputación de promotora del nazismo y enemiga de Israel. Organizaciones europeas criticaron continuamente al país por su apoyo a la Organización para la Liberación de Palestina . ^{[ 182 ]} Para rehabilitar al presidente, el gobierno austriaco creó una comisión independiente de historiadores. En febrero de 1988, confirmaron las acusaciones contra Waldheim: si bien no fue el ejecutor directo ni el organizador de crímenes de guerra, era imposible que los desconociera. ^{[ 181 ]} El resultado directo del caso Waldheim en la política interna fue la derrota de los socialdemócratas y la ruptura de facto del sistema bipartidista de la posguerra. ^{[ 183 ]} El Partido Verde apareció en la escena política y el FPÖ, de extrema derecha y liderado por Jörg Haider, ganó fuerza. El sistema de tabúes mutuos se derrumbó y los políticos ya no estaban obligados a guardar silencio sobre los asuntos de sus rivales. ^{[ 183 ]}

La oposición interna a la ideología representada por Waldheim surgió de los círculos de intelectuales liberales de izquierda, lejos del poder político de los influyentes medios de comunicación. ^{[ 184 ]} Durante las últimas décadas del siglo XX, el movimiento de izquierda se movilizó. En 1992, convocaron a más de 300.000 personas a manifestarse contra Jörg Haider. ^{[ 185 ]} Los escándalos en torno a Waldheim y Haider terminaron con la victoria de la escuela liberal de izquierda y una revisión completa de las directrices ideológicas anteriores. ^{[ 186 ]} Los autores de la generación de los 90 investigaron la evolución de viejos prejuicios y estereotipos (sobre todo el antisemitismo), cuestionaron el papel de la Resistencia en la historia del país y analizaron la inmoral, en su opinión, evasión de los políticos austriacos al no admitir la responsabilidad de la nación. ^{[ 186 ]} La atención de los investigadores pasó de los actos de políticos austriacos individuales a las campañas anteriores contra los romaníes y los homosexuales. ^{[ 140 ]} Los críticos de esta escuela (Gabriele Matzner-Holzer, Rudolf Burger y otros) afirmaron que los autores de izquierda tendían a juzgar a las personas del pasado, utilizando las normas morales existentes a finales del siglo XX, y no han intentado determinar claramente si alguna vez fue realmente posible arrepentirse en una sociedad criminal ( en alemán : Tätergesellschaft ) tan impregnada de nazismo como la Austria de la década de 1940. ^{[ 187 ]}

En la década de 1980, el tema de los crímenes nazis comenzó a ser cubierto regularmente en la televisión. ^{[ 188 ]} Las víctimas del nazismo que sobrevivieron hasta la década de 1980 y que antes tenían miedo de hablar, comenzaron a aparecer regularmente en la pantalla tanto como testigos del pasado como héroes en documentales. ^{[ 188 ]} En 1988 se inauguró el monumento contra las guerras y el fascismo ( en alemán : Mahnmal gegen Krieg und Faschismus ) bajo los muros de la Albertina en Viena; en 1995 una exposición pública sobre la Wehrmacht ( en alemán : Wehrmachtsausstellung ) se convirtió en el evento del año y comenzó una discusión sobre el tema hasta entonces intocable de los casi medio millón de austriacos que lucharon del lado de Hitler. ^{[ 188 ]} Un cambio en el sentimiento social resultó del giro de los medios austriacos: la admisión del pasado criminal reemplazó la negación anterior. ^{[ 188 ] [ 189 ]} A principios de la década de 1990, la responsabilidad colectiva era admitida solo por un pequeño círculo de intelectuales, políticos y jóvenes de izquierda; a mediados de la década de 2000, la mayoría de los austriacos se había unido gradualmente a ellos. ^{[ 189 ]}

El abandono de la «teoría de la victimización» por parte del Estado austriaco y la admisión gradual de la responsabilidad comenzaron en 1988. ^{[ 190 ]} Austria contribuyó a un fondo existente para las víctimas del nazismo, estableció un nuevo fondo y, por primera vez en la historia, realizó pagos en beneficio de los emigrantes y amplió el alcance de las víctimas legalmente reconocidas (en particular, los romaníes y los eslovenos de Carintia ). ^{[ 190 ]} Estas acciones del Estado fueron motivadas tanto por los cambios en la sociedad austriaca como por la crisis sin precedentes en la política exterior. ^{[ 190 ]} Durante todo el mandato de Waldheim (1986-1992), la situación internacional de Austria se deterioró; los gobiernos de Estados Unidos e Israel se sumaron a la presión ejercida por las diásporas judías, ya que no querían admitir en el escenario político mundial a un «país nazi» que también había apoyado a Yasser Arafat y Muamar Gadafi . ^{[ 182 ]}

Ya en 1987, Hugo Portisch , asesor del canciller federal Franz Vranitzky , recomendó al gobierno que admitiera de inmediato e incondicionalmente la responsabilidad de Austria y que se disculpara con la comunidad judía mundial; Vranitzky coincidió con esta opinión, pero no tuvo el valor de actuar. ^{[ 182 ]} Solo en julio de 1991, un año antes del final del mandato de Waldheim, cuando la influencia política de Vranitzky y los socialdemócratas había aumentado notablemente, ^{[ 191 ]} el canciller hizo una disculpa pública en nombre de la nación y admitió su responsabilidad (pero no culpa) por los crímenes del pasado. ^{[ 192 ] [ 174 ]} Pero ni los estadounidenses ni los israelíes quedaron impresionados por esta cautelosa confesión hecha dentro del Parlamento austríaco. ^{[ 193 ]} Las cosas comenzaron a moverse solo después de que Vranitzky visitara oficialmente Israel en 1993; ^{[ 193 ]} Durante su visita admitió la responsabilidad no solo de la nación, sino también del Estado, pero con la condición de que el concepto de culpa colectiva no fuera aplicable a los austriacos. ^{[ 174 ]} Un año después, el nuevo presidente conservador Thomas Klestil ofreció disculpas públicas . ^{[ 174 ]}

La «teoría de la víctima» había sido completamente abandonada, ^{[ 189 ]} al menos en el nivel de los más altos órganos del gobierno. Nadie había dudado de la voluntad de Vranitzky y Klestil, pero los escépticos dudaban de si la nación austriaca estaba preparada para compartir su posición. ^{[ 193 ]} Los políticos conservadores no tenían ningún deseo de apoyar esta nueva ideología ^{[ 193 ]} y la influencia del partido FPÖ aumentó rápidamente. La unificación de la izquierda y la derecha se produjo recién en el año 2000 durante otra crisis en política exterior causada por la victoria electoral del FPÖ. ^{[ 194 ]} Esta vez Austria no solo estaba bajo presión de Estados Unidos y organizaciones judías, sino también de la Unión Europea. ^{[ 195 ]} Inesperadamente, la integración de Austria en la UE parecía ser más vulnerable que en la década de 1980. ^{[ 195 ]} Los políticos tuvieron que hacer concesiones una vez más: bajo la insistencia de Klestil, los líderes de los partidos parlamentarios firmaron otra declaración sobre la responsabilidad austriaca y aprobaron una nueva hoja de ruta para satisfacer las reclamaciones de las víctimas del nacionalsocialismo. ^{[ 194 ]} El trabajo de la Comisión Histórica Austriaca ( en alemán : Österreichische Historikerkommission ) resultó en el reconocimiento de la "arianización" económica de 1938-1941 como parte del Holocausto (lo que equivalía a un consentimiento incondicional para la restitución); ^{[ 196 ]} bajo el Acuerdo de Washington firmado con el gobierno y las industrias austriacas, Austria admitió sus deudas con los judíos (480 millones de dólares) y los Ostarbeiters (420 millones de dólares). ^{[ 197 ]} Por primera vez en la historia de Austria, este programa de restitución se cumplió en el menor tiempo posible. ^{[ 194 ]}