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Articulo de referencia

Ganesha

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Ganesha , o Ganesh ( sánscrito : गणेश , IAST : Gaṇeśa , IPA: [ ɡɐˈɳeːɕɐ ] ), también conocido como Ganapati , Vinayaka y Pillaiyar , es una de las deidades más conocidas, veneradas y adoradas del panteón hindú [ 4 ] y es el dios supremo en la secta Ganapatya . [ 5 ] Sus representaciones se encuentran por toda la India . [ 6 ] Las denominaciones hindúes lo adoran independientemente de sus afiliaciones. [ 7 ] Ganesha también ostenta el título de "Pratham Pujya" (el dios que debe ser adorado inicialmente antes que cualquier otra deidad). La devoción a Ganesha está ampliamente difundida y se extiende a los jainistas y budistas , y más allá de la India. [ 8 ]

Aunque Ganesha tiene muchos atributos, se le identifica fácilmente por su cabeza de elefante y sus cuatro brazos. [ 9 ] Es ampliamente venerado, más específicamente, como el removedor de obstáculos y portador de buena suerte; [ 10 ] [ 11 ] el patrón de las artes y las ciencias ; y el deva de la lógica, el intelecto y la sabiduría. [ 12 ] Como dios de los comienzos, se le honra al inicio de ritos y ceremonias. Ganesha también es invocado durante las sesiones de escritura como patrón de las letras y el aprendizaje. [ 2 ] [ 13 ] Varios textos relatan anécdotas asociadas con su nacimiento y hazañas.

Ganesha es mencionado en textos hindúes entre el siglo I a. C. y el siglo II d. C., y algunos estudiosos han documentado imágenes de Ganesha de los siglos IV y V d. C. [ 14 ] Los textos hindúes lo identifican como el hijo de Parvati y Shiva de la tradición shaivista , pero es un dios panhindú que se encuentra en sus diversas tradiciones. [ 15 ] [ 16 ] En la tradición Ganapatya del hinduismo, Ganesha es el Ser Supremo. [ 17 ] Ganesha también es considerado como la encarnación de " Mahaganapati " (forma superior de Ganesha). Los textos principales sobre Ganesha incluyen el Ganesha Purana , el Mudgala Purana y el Ganapati Atharvasirsha .

Etimología y otros nombres

700-CE Ganesha estilo Kalinga con musaraña debajo, templo Someshwara, Mukhalingam , Andhra Pradesh

A Ganesha se le han atribuido muchos otros títulos y epítetos, entre ellos Ganapati ( Ganpati ), Vighneshvara y Pillaiyar . El título hindú de respeto Shri ( sánscrito : श्री ; IAST : śrī ; también escrito Sri o Shree ) se suele añadir antes de su nombre. [ 18 ]

El nombre Ganesha es un compuesto sánscrito, que une las palabras gana ( gaṇa ), que significa 'grupo, multitud o sistema categórico', e isha ( īśa ), que significa 'señor o amo'. [ 19 ] La palabra gaṇa, cuando se asocia con Ganesha, a menudo se toma como referencia a los gaṇas, una tropa de seres semidivinos que forman parte del séquito de Shiva , el padre de Ganesha. [ 20 ] El término significa más generalmente una categoría, clase, comunidad, asociación o corporación. [ 21 ] Algunos comentaristas interpretan el nombre "Señor de los Gaṇas " como "Señor de las Huestes" o "Señor de las categorías creadas", como los elementos. [ 22 ] Ganapati ( गणपति ; gaṇapati ), sinónimo de Ganesha , es un compuesto formado por gaṇa , que significa "grupo", y pati , que significa "gobernante" o "señor". [ 21 ] Aunque la primera mención de la palabra Ganapati se encuentra en el himno 2.23.1 del Rigveda del segundo milenio a. C. , no es seguro que el término védico se refiriera específicamente a Ganesha. [ 23 ] [ 24 ] El Amarakosha , [ 25 ] un antiguo léxico sánscrito, enumera ocho sinónimos de Ganesha : Vinayaka , Vighnarāja (equivalente a Vighnesha ), Dvaimātura (el que tiene dos madres), [ 26 ] Gaṇādhipa (equivalente a Ganapati y Ganesha ), Ekadanta (el que tiene un colmillo), Heramba , Lambodara (el que tiene una barriga prominente, o, literalmente, el que tiene una barriga colgante), y Gajanana ( gajānana ), que tiene la cara de un elefante . [ 27 ]

Vinayaka ( विनायक ; vināyaka ) o Binayaka es un nombre común para Ganesha que aparece en los Purāṇa y en los Tantras budistas. [ 28 ] Este nombre se refleja en la denominación de los ocho famosos templos de Ganesha en Maharashtra conocidos como Ashtavinayak ( marathi : अष्टविनायक , aṣṭavināyaka ). [ 29 ] Los nombres Vighnesha ( विघ्नेश ; vighneśa ) y Vighneshvara ( विघ्नेश्वर ; vighneśvara ) (Señor de los Obstáculos) [ 30 ] se refieren a su función principal en el hinduismo como el amo y removedor de obstáculos ( vighna ). [ 31 ]

Un nombre prominente para Ganesha en el idioma tamil es Pillai ( Tamil : பிள்ளை ) o Pillaiyar ( பிள்ளையார் ). [ 32 ] AK Narain diferencia estos términos diciendo que pillai significa "niño" mientras que pillaiyar significa "niño noble". Agrega que las palabras pallu , pella y pell en la familia de lenguas dravídicas significan "diente o colmillo", también " diente o colmillo de elefante ". [ 33 ] Anita Raina Thapan señala que la palabra raíz pille en el nombre Pillaiyar podría haber significado originalmente "la cría del elefante", porque la palabra pali pillaka significa "un elefante joven". [ 34 ]

En el idioma birmano , Ganesha es conocido como Maha Peinne ( မဟာပိန္နဲ , pronunciado [ məhà pèiɰ̃né ] ), derivado del pali Mahā Wināyaka ( မဟာဝိနာယက ). [ 35 ] El nombre extendido de Ganesha en Tailandia es Khanet (que puede transliterarse como Ganet), o el título más oficial de Phra Phi Khanet . [ 36 ] Las imágenes y menciones más antiguas enumeran a Ganesha como una deidad principal en la actual Indonesia, [ 37 ] Tailandia, Camboya y Vietnam que datan de los siglos VII y VIII, [ 38 ] y estos reflejan ejemplos indios del siglo V o anteriores. [ 39 ] En Sri Lanka , entre los budistas cingaleses , se le conoce como Gana deviyo y se le venera junto con Vishnu , Skanda , Buda y otras deidades. [ 40 ]

Iconografía

Estatua de Ganesha del siglo XIII, estilo Hoysala , Karnataka.

Ganesha es una figura popular en el arte indio . [ 41 ] A diferencia de las de otras deidades, las representaciones de Ganesha muestran amplias variaciones y patrones distintivos que cambian con el tiempo. [ 42 ] Puede ser representado de pie, bailando, actuando heroicamente contra demonios, jugando con su familia de niño, sentado en un asiento elevado o participando en diversas situaciones contemporáneas.

Las imágenes de Ganesha eran frecuentes en muchas partes de la India en el siglo VI. [ 43 ] La estatua del siglo XIII que se muestra es típica de la estatuaria de Ganesha de 900 a 1200, después de que Ganesha se hubiera establecido como una deidad independiente con su propia secta. Este ejemplo presenta algunos de los elementos iconográficos comunes de Ganesha. Una estatua prácticamente idéntica ha sido datada entre 973 y 1200 por Paul Martin-Dubost, [ 44 ] y otra estatua similar está datada en el siglo XII por Pratapaditya Pal. [ 45 ] Ganesha tiene cabeza de elefante y un gran vientre. Esta estatua tiene cuatro brazos, lo cual es común en las representaciones de Ganesha. Sostiene su propio colmillo roto en su mano derecha inferior y sostiene un manjar, que prueba con su trompa, en su mano izquierda inferior. El motivo de Ganesha girando bruscamente su trompa hacia la izquierda para saborear un dulce en su mano inferior izquierda es una característica particularmente arcaica. [ 46 ] Una estatua más primitiva en una de las cuevas de Ellora con esta forma general ha sido datada en el siglo VII. [ 47 ] Los detalles de las otras manos son difíciles de distinguir en la estatua mostrada. En la configuración estándar, Ganesha generalmente sostiene un hacha o un aguijón en un brazo superior y un pasha ( lazo ) en el otro brazo superior. En raras ocasiones, puede ser representado con una cabeza humana. [ nota 1 ]

La influencia de esta antigua constelación de elementos iconográficos aún se puede apreciar en las representaciones contemporáneas de Ganesha. En una forma moderna, la única variación respecto a estos elementos antiguos es que la mano inferior derecha no sostiene el colmillo roto, sino que está orientada hacia el espectador en un gesto de protección o valentía (Abhaya mudra ). [ 51 ] La misma combinación de cuatro brazos y atributos aparece en estatuas de Ganesha danzando, un tema muy popular. [ 52 ]

Atributos comunes

Una forma típica de cuatro brazos. Miniatura de la escuela de Nurpur (circa 1810) [ 53 ]

Ganesha ha sido representado con cabeza de elefante desde las primeras etapas de su aparición en el arte indio. [ 54 ] Los mitos puránicos ofrecen muchas explicaciones de cómo obtuvo su cabeza de elefante. [ 55 ] Una de sus formas populares, Heramba-Ganapati , tiene cinco cabezas de elefante, y se conocen otras variaciones menos comunes en el número de cabezas. [ 56 ] Si bien algunos textos dicen que Ganesha nació con cabeza de elefante, en la mayoría de las historias adquiere la cabeza más tarde. [ 57 ] El motivo más recurrente en estas historias es que Ganesha fue creado por Parvati usando arcilla para protegerla y Shiva lo decapitó cuando Ganesha se interpuso entre Shiva y Parvati. Shiva luego reemplazó la cabeza original de Ganesha con la de un elefante. [ 58 ] Los detalles de la batalla y de dónde provino la cabeza de reemplazo varían de una fuente a otra. [ 59 ] Otra historia dice que Ganesha fue creado directamente por la risa de Shiva. Como Shiva consideraba a Ganesha demasiado atractivo, le dio cabeza de elefante y vientre abultado. [ 60 ]

El nombre más antiguo de Ganesha era Ekadanta (Un Colmillo), en referencia a su único colmillo intacto, ya que el otro estaba roto. [ 61 ] Algunas de las imágenes más antiguas de Ganesha lo muestran sosteniendo su colmillo roto. [ 62 ] La importancia de esta característica distintiva se refleja en el Mudgala Purana , que afirma que el nombre de la segunda encarnación de Ganesha es Ekadanta. [ 63 ] El vientre abultado de Ganesha aparece como un atributo distintivo en su estatuaria más antigua, que data del período Gupta (siglos IV al VI). [ 64 ] Esta característica es tan importante que, según el Mudgala Purana , dos encarnaciones diferentes de Ganesha usan nombres basados ​​en ella: Lambodara (Vientre de Olla, o, literalmente, Vientre Colgante) y Mahodara (Gran Vientre). [ 65 ] Ambos nombres son compuestos sánscritos que describen su vientre (IAST: udara ). [ 66 ] El Brahmanda Purana dice que Ganesha tiene el nombre de Lambodara porque todos los universos (es decir, huevos cósmicos ; IAST: brahmāṇḍas ) del pasado, presente y futuro están presentes en él. [ 67 ]

Estatua de Ganesha del siglo VI en los templos de las cuevas de Badami , que representa a Ganesha con dos brazos.
Ganesha en bronce del Imperio Vijayanagara del siglo XIII , que representa a Ganesha con cuatro brazos.

El número de brazos de Ganesha varía; sus formas más conocidas tienen entre dos y dieciséis brazos. [ 68 ] Muchas representaciones de Ganesha presentan cuatro brazos, lo cual se menciona en fuentes puránicas y se codificó como una forma estándar en algunos textos iconográficos. [ 69 ] Sus imágenes más antiguas tenían dos brazos. [ 70 ] Formas con 14 y 20 brazos aparecieron en la India central durante los siglos IX y X. [ 71 ] La serpiente es una característica común en la iconografía de Ganesha y aparece en muchas formas. [ 72 ] Según el Ganesha Purana , Ganesha envolvió a la serpiente Vasuki alrededor de su cuello. [ 73 ] Otras representaciones de serpientes incluyen su uso como hilo sagrado (IAST: yajñyopavīta ) [ 74 ] envuelto alrededor del estómago como un cinturón, sostenido en una mano, enroscado en los tobillos o como un trono. En la frente de Ganesha puede haber un tercer ojo o la marca sectaria (IAST: tilaka ), que consiste en tres líneas horizontales. [ 75 ] El Ganesha Purana prescribe una marca tilaka , así como una luna creciente en la frente. [ 76 ] Una forma distinta de Ganesha llamada Bhalachandra (IAST: bhālacandra ; "Luna en la frente") incluye ese elemento iconográfico. [ 77 ]

A Ganesha se le suele describir como de color rojo. [ 78 ] Se asocian colores específicos con ciertas formas. [ 79 ] Muchos ejemplos de asociaciones de colores con formas específicas de meditación se prescriben en el Sritattvanidhi, un tratado sobre iconografía hindú . Por ejemplo, el blanco se asocia con sus representaciones como Heramba-Ganapati y Rina-Mochana-Ganapati (Ganapati que libera de la esclavitud). [ 80 ] Ekadanta-Ganapati se visualiza como azul durante la meditación en esa forma. [ 81 ]

Vahanas

Ganesha sobre su vahana mūṣaka la rata, c. 1820

Las primeras imágenes de Ganesha no tienen vahana (montura/vehículo). [ 82 ] De las ocho encarnaciones de Ganesha descritas en el Mudgala Purana , Ganesha usa un ratón (musaraña) en cinco de ellas, un león en su encarnación como Vakratunda , un pavo real en su encarnación como Vikata y Shesha , la serpiente divina, en su encarnación como Vighnaraja . [ 83 ] Mohotkata usa un león , Mayūreśvara usa un pavo real, Dhumraketu usa un caballo y Gajanana usa un ratón, en las cuatro encarnaciones de Ganesha enumeradas en el Ganesha Purana . Las representaciones jainistas de Ganesha muestran su vahana de diversas maneras como un ratón , un elefante , una tortuga , un carnero o un pavo real . [ 84 ]

A menudo se muestra a Ganesha montado en un ratón o acompañado por uno . [ 85 ] Martin-Dubost dice que la rata comenzó a aparecer como el vehículo principal en las esculturas de Ganesha en el centro y oeste de la India durante el siglo VII; la rata siempre se colocaba cerca de sus pies. [ 86 ] El ratón como montura aparece por primera vez en fuentes escritas en el Matsya Purana y más tarde en el Brahmananda Purana y el Ganesha Purana , donde Ganesha lo usa como su vehículo en su última encarnación. [ 87 ] El Ganapati Atharvashirsa incluye un verso de meditación sobre Ganesha que describe al ratón apareciendo en su bandera. [ 88 ] Los nombres Mūṣakavāhana (montura de ratón) y Ākhuketana (estandarte de rata) aparecen en el Ganesha Sahasranama . [ 89 ]

El ratón se interpreta de varias maneras. Según Grimes, «Muchos, si no la mayoría de quienes interpretan al ratón de Gaṇapati , lo hacen negativamente; simboliza tamoguṇa así como el deseo». [ 90 ] En esta misma línea, Michael Wilcockson afirma que simboliza a quienes desean superar sus deseos y ser menos egoístas. [ 91 ] Krishan señala que la rata es destructiva y una amenaza para los cultivos. La palabra sánscrita mūṣaka (ratón) deriva de la raíz mūṣ (robar, hurtar). Era esencial someter a la rata como plaga destructiva, un tipo de vighna (impedimento) que debía superarse. Según esta teoría, mostrar a Ganesha como amo de la rata demuestra su función como Vigneshvara (Señor de los Obstáculos) y evidencia su posible papel como una deidad popular ( grāma-devatā ) que posteriormente alcanzó mayor prominencia. [ 92 ] Martin-Dubost señala una opinión según la cual la rata es un símbolo que sugiere que Ganesha, al igual que la rata, penetra incluso en los lugares más secretos. [ 93 ]

Características

La imagen central de Ganesha en el templo Dagadusheth Halwai Ganapati .

Eliminación de obstáculos

Ganesha es Vighneshvara ( Vighnaraja, en marathi : Vighnaharta) , el Señor de los Obstáculos, tanto materiales como espirituales. [ 94 ] Se le venera popularmente como removedor de obstáculos, aunque tradicionalmente también los coloca en el camino de quienes necesitan ser detenidos. Por lo tanto, a menudo se le venera antes de emprender algo nuevo. [ 95 ] Paul Courtright afirma que el dharma de Ganesha y su razón de ser consisten en crear y eliminar obstáculos. [ 96 ]

Krishan señala que algunos de los nombres de Ganesha reflejan matices de múltiples roles que han evolucionado con el tiempo. [ 31 ] Dhavalikar atribuye el rápido ascenso de Ganesha en el panteón hindú, y el surgimiento de los Ganapatyas , a este cambio de énfasis de vighnakartā (creador de obstáculos) a vighnahartā (aversario de obstáculos). [ 97 ] Sin embargo, ambas funciones siguen siendo vitales para su carácter. [ 98 ]

Buddhi (Inteligencia)

Ganesha es considerado el Señor de las letras y el aprendizaje. [ 99 ] En sánscrito, la palabra buddhi es un sustantivo activo que se traduce de diversas maneras como inteligencia, sabiduría o intelecto. [ 100 ] El concepto de buddhi está estrechamente asociado con la personalidad de Ganesha, especialmente en el período puránico, cuando muchas historias enfatizan su astucia y amor por la inteligencia. Uno de los nombres de Ganesha en el Ganesha Purana y el Ganesha Sahasranama es Buddhipriya . [ 101 ] Este nombre también aparece en una lista de 21 nombres al final del Ganesha Sahasranama que Ganesha dice que son especialmente importantes. [ 102 ] La palabra priya puede significar "aficionado a", y en un contexto matrimonial puede significar "amante" o "esposo", [ 103 ] por lo que el nombre puede significar "Aficionado a la Inteligencia" o "Esposo de Buddhi". [ 104 ]

Om

Ganesha, período Chola, principios del siglo XIII.

Ganesha se identifica con el mantra hindú Om . El término oṃkārasvarūpa (Om es su forma), cuando se identifica con Ganesha, se refiere a la noción de que personifica el sonido primordial. [ 105 ] El Ganapati Atharvashirsa atestigua esta asociación. Chinmayananda traduce el pasaje relevante de la siguiente manera: [ 106 ]

(¡Oh Señor Ganapati!) Tú eres (la Trimurti) Brahma , Vishnu y Mahesa . Tú eres Indra . Tú eres el fuego [ Agni ] y el aire [ Vāyu ]. Tú eres el sol [ Sūrya ] y la luna [ Chandrama ]. Tú eres Brahman . Tú eres (los tres mundos) Bhuloka [tierra], Antariksha-loka [espacio] y Swargaloka [cielo]. Tú eres Om. (Es decir, Tú eres todo esto).

Algunos devotos ven similitudes entre la forma del cuerpo de Ganesha en la iconografía y la forma de Om en las escrituras Devanāgarī y Tamil . [ 107 ]

Primer chakra

Según el Kundalini Yoga , Ganesha reside en el primer chakra , llamado Muladhara ( mūlādhāra ). Mula significa "original, principal"; adhara significa "base, fundamento". El chakra muladhara es el principio sobre el cual descansa la manifestación o expansión externa de la Fuerza Divina primordial. [ 108 ] Esta asociación también se atestigua en el Ganapati Atharvashirsa . Courtright traduce este pasaje de la siguiente manera: "Habitas continuamente en el plexo sacro en la base de la columna [ mūlādhāra chakra ]". [ 109 ] Así, Ganesha tiene una morada permanente en cada ser en el Muladhara. [ 110 ] Ganesha sostiene, apoya y guía todos los demás chakras, "gobernando así las fuerzas que impulsan la rueda de la vida ". [ 108 ]

Familiares y consortes

Shiva y Parvati bañando a Ganesha. Miniatura de Kangra, siglo XVIII. Museo de Allahabad , Nueva Delhi. [ 111 ]

Aunque popularmente se considera a Ganesha hijo de Shiva y Parvati , los textos puránicos ofrecen diferentes versiones sobre su nacimiento. [ 112 ] En algunos fue creado por Parvati, [ 113 ] o por Shiva [ 114 ] o creado por Shiva y Parvati, [ 115 ] en otro apareció misteriosamente y fue descubierto por Shiva y Parvati [ 116 ] o nació de la diosa con cabeza de elefante Malini después de que bebiera el agua del baño de Parvati que había sido arrojada al río. [ 117 ]

La familia incluye a su hermano, el dios de la guerra, Kartikeya , también llamado Skanda y Murugan. [ 118 ] Las diferencias regionales determinan el orden de sus nacimientos. En el norte de la India, generalmente se dice que Skanda es el mayor, mientras que en el sur, Ganesha es considerado el primogénito. [ 119 ] En el norte de la India , Skanda fue una importante deidad guerrera desde aproximadamente el 500 a. C. hasta aproximadamente el 600 d. C., después de lo cual su culto disminuyó significativamente. A medida que Skanda decayó, Ganesha ascendió. Varias historias hablan de rivalidad entre los hermanos [ 120 ] y pueden reflejar tensiones sectarias. [ 121 ]

Ganesha con sus consortes Riddhi y Siddhi (poder espiritual), pintura titulada "Riddhi Siddhi" de Raja Ravi Varma (1848-1906)

El estado civil de Ganesha, objeto de considerable revisión académica, varía ampliamente en las historias mitológicas. [ 122 ] Un patrón de mitos identifica a Ganesha como un brahmachari soltero . [ 123 ] Esta visión es común en el sur de la India y partes del norte de la India. [ 124 ] Otro patrón popularmente aceptado lo asocia con los conceptos de Buddhi (intelecto), Siddhi (poder espiritual) y Riddhi (prosperidad); estas cualidades se personifican como diosas, que se dice que son las esposas de Ganesha. [ 125 ] También puede aparecer con una sola consorte o un sirviente sin nombre (sánscrito: daşi ). [ 126 ] Otro patrón conecta a Ganesha con la diosa de la cultura y las artes, Sarasvati o Śarda (particularmente en Maharashtra ). [ 127 ] También se le asocia con la diosa de la suerte y la prosperidad, Lakshmi . [ 128 ] Otro patrón, predominante principalmente en la región de Bengala , vincula a Ganesha con el banano, Kala Bo . [ 129 ]

El Shiva Purana dice que Ganesha engendró dos hijos: Kşema (seguridad) y Lābha (ganancia). En variantes del norte de la India de esta historia, a menudo se dice que los hijos son Śubha (auspiciosidad) y Lābha . [ 130 ] La película hindi de 1975 , Jai Santoshi Maa, muestra a Ganesha casado con Riddhi y Siddhi y teniendo una hija llamada Santoshi Ma , la diosa de la satisfacción. Esta historia no tiene base puránica, pero Anita Raina Thapan y Lawrence Cohen citan el culto a Santoshi Ma como evidencia de la continua evolución de Ganesha como deidad popular. [ 131 ]

Culto y festivales

Ganesha fue venerado en las celebraciones de Durga Puja en Colonia.

Ganesha es venerado en numerosas ocasiones religiosas y seculares, especialmente al inicio de proyectos como la compra de un vehículo o el comienzo de un negocio. [ 132 ] KN Soumyaji afirma: «Difícilmente puede haber un hogar [hindú] [en la India] que no albergue una imagen de Ganapati.  ... Ganapati, al ser la deidad más popular de la India, es venerado por casi todas las castas y en todas las regiones del país». [ 133 ] Los devotos creen que si se propicia a Ganesha, este concede éxito, prosperidad y protección contra la adversidad. [ 134 ]

Ganesha es una deidad no sectaria. Los hindúes de todas las denominaciones lo invocan al comienzo de oraciones, empresas importantes y ceremonias religiosas. [ 135 ] Bailarines y músicos, particularmente en el sur de la India, comienzan representaciones artísticas como la danza Bharatanatyam con una oración a Ganesha. [ 78 ] A menudo se utilizan mantras como Om Shri Gaṇeshāya Namah (Om, saludo al Ilustre Ganesha). Uno de los mantras más famosos asociados con Ganesha es Om Gaṃ Ganapataye Namah (Om, Gaṃ , saludo al Señor de los Ejércitos). [ 136 ]

Los devotos ofrecen dulces a Ganesha, como modaka y pequeñas bolitas dulces llamadas laddus . A menudo se le representa llevando un cuenco de dulces, llamado modakapātra . [ 137 ] Debido a su identificación con el color rojo, a menudo se le venera con pasta de sándalo rojo ( raktachandana ) [ 138 ] o flores rojas. También se utilizan hierba dūrvā ( Cynodon dactylon ) y otros materiales en su culto. [ 139 ]

Los festivales asociados con Ganesh son Ganesha Chaturthi o Vināyaka chaturthī en el śuklapakṣa (el cuarto día de la luna creciente) en el mes de Bhadrapada (agosto/septiembre) y Ganesh Jayanti (el cumpleaños de Ganesha) que se celebra en el cathurthī del śuklapakṣa (cuarto día de la luna creciente) en el mes de magha (enero/febrero)." [ 140 ]

Ganesh Chaturthi

Celebraciones callejeras en Hyderabad , India, durante el festival de Ganesh Chaturthi.

Un festival anual honra a Ganesha durante diez días, comenzando en Ganesh Chaturthi, que generalmente cae a finales de agosto o principios de septiembre. [ 141 ] El festival comienza con la gente trayendo ídolos de arcilla de Ganesha, simbolizando la visita del dios. El festival culmina el día de Ananta Chaturdashi , cuando los ídolos ( murtis ) son sumergidos en el cuerpo de agua más conveniente. [ 142 ] Algunas familias tienen la tradición de la inmersión el segundo, tercer, quinto o séptimo día. En 1893, Lokmanya Tilak transformó este festival anual de Ganesha de celebraciones familiares privadas en un gran evento público. [ 143 ] Lo hizo "para cerrar la brecha entre los brahmanes y los no brahmanes y encontrar un contexto apropiado en el que construir una nueva unidad popular entre ellos" en sus esfuerzos nacionalistas contra los británicos en Maharashtra . [ 144 ] Debido al amplio atractivo de Ganesha como "el dios del hombre común", Tilak lo eligió como punto de encuentro para la protesta india contra el dominio británico. [ 145 ] Tilak fue el primero en instalar grandes imágenes públicas de Ganesha en pabellones y estableció la práctica de sumergir todas las imágenes públicas al décimo día. [ 146 ]

Hoy en día, los hindúes de toda la India celebran el festival de Ganapati con gran fervor, aunque es más popular en el estado de Maharashtra. [ 147 ] [ 148 ] El festival también adquiere grandes proporciones en Bombay , Pune y en el cinturón circundante de templos de Ashtavinayaka.

templos

El templo de Morgaon, el templo principal de Ashtavinyak

En los templos hindúes, Ganesha es representado de diversas maneras: como una deidad subordinada ( pãrśva-devatã ); como una deidad relacionada con la deidad principal ( parivāra-devatã ); o como la deidad principal del templo ( pradhāna ). [ 149 ] Como dios de las transiciones, se le coloca en la entrada de muchos templos hindúes para mantener alejados a los indignos, lo cual es análogo a su papel como guardián de la puerta de Parvati. [ 150 ] Además, varios santuarios están dedicados al propio Ganesha, de los cuales el Ashtavinayak (sánscrito: अष्टविनायक; aṣṭavināyaka ; lit. "ocho (santuarios) de Ganesha") en Maharashtra son particularmente conocidos. Ubicados en un radio de 100 kilómetros de la ciudad de Pune , cada uno de los ocho santuarios celebra una forma particular de Ganapati, con su propia tradición. [ 151 ] Los ocho santuarios son: Morgaon , Siddhatek , Pali , Mahad , Theur , Lenyadri , Ozar y Ranjangaon .

Hay muchos otros templos importantes de Ganesha en los siguientes lugares: templo Siddhivinayak en Mumbai, templo Ganpatipule en Ganpatipule , Binkhambi Ganesh mandir en Kolhapur, templo Jai Vinayak en Jaigad, Ratnagiri, Wai en Maharashtra; Ujjain en Madhya Pradesh ; Jodhpur , Nagaur y Raipur ( Pali ) en Rajastán ; Baidyanath en Bihar ; Baroda , Dholaka y Valsad en Gujarat y el templo Dhundiraj en Varanasi , Uttar Pradesh . Los templos destacados de Ganesha en el sur de la India incluyen los siguientes: Kanipakam en Andhra Pradesh ; el templo Rockfort Ucchi Pillayar en Tiruchirapalli , el templo Puliakulam Munthi Vinayagar en Coimbatore [ 152 ] y el templo Karpaga Vinayagar en Pillaiyarpatti , que es una ciudad que lleva el nombre de Ganesha en Tamil Nadu ; Kottarakkara , Pazhavangadi , Kasargod en Kerala ; Hampi e Idagunji en Karnataka ; y Bhadrachalam en Telangana . [ 153 ]

TA Gopinatha señala: «Cada aldea, por pequeña que sea, tiene su propia imagen de Vighneśvara (Vigneshvara), con o sin templo que la albergue. En las entradas de aldeas y fortalezas, debajo de árboles de pīpaḹa ( higuera sagrada  ) ... en un nicho  ... en templos de Viṣṇu (Vishnu) y también de Śiva (Shiva), y también en santuarios separados construidos especialmente en templos de Śiva  ... la figura de Vighneśvara se ve invariablemente». [ 154 ] También se han construido templos de Ganesha fuera de la India, incluyendo el sudeste asiático , Nepal (incluidos los cuatro santuarios de Vinayaka en el valle de Katmandú ), [ 155 ] y en varios países occidentales. [ 156 ]

Ascenso a la prominencia

Primera presentación

El Ganesha de Gardez , un Ganesha de mármol del siglo VII encontrado en Gardez , Afganistán, y que una vez se exhibió en Dargah Pir Rattan Nath, Kabul . [ 157 ] [ 158 ]

Algunos estudiosos han propuesto que una figura antropomórfica con cabeza de elefante en monedas indogriegas del siglo I a. C. sea una representación temprana de Ganesha, pero esto ha sido fuertemente cuestionado. [ 159 ] Otros han sugerido que Ganesha pudo haber sido una deidad emergente en la India y el sudeste asiático alrededor del siglo II d. C., basándose en la evidencia de excavaciones arqueológicas en Mathura y fuera de la India. [ 160 ] Las primeras imágenes de terracota de Ganesha datan del siglo I d. C. y fueron encontradas en Ter, Pal, Verrapuram y Chandraketugarh . Estas figuras son pequeñas, con cabeza de elefante, dos brazos y físico endomórfico. Los primeros iconos de Ganesha en piedra fueron tallados en Mathura durante la época Kushan (siglos II-III d. C.). [ 161 ]

Ganesha apareció en su forma clásica como una deidad claramente reconocible con atributos iconográficos bien definidos a principios de los siglos IV al V d. C. [ 162 ] Algunas de las imágenes más antiguas conocidas de Ganesha incluyen dos imágenes encontradas en el este de Afganistán. La primera imagen fue descubierta en las ruinas al norte de Kabul , junto con las de Surya y Shiva y está datada en el siglo IV. La segunda imagen encontrada en Gardez , conocida como el Ganesha de Gardez , tiene una inscripción en el pedestal que ha ayudado a datarla en el siglo V. Otra escultura de Ganesha está incrustada en las paredes de la Cueva 6 de las Cuevas de Udayagiri en Madhya Pradesh . Esta está datada en el siglo V. Una imagen icónica temprana de Ganesha con cabeza de elefante, un cuenco de dulces y una diosa sentada en su regazo ha sido encontrada en las ruinas del Templo Bhumara en Madhya Pradesh, y esta está datada en el período Gupta del siglo V. [ 163 ] [ 164 ] [ 165 ] Otros descubrimientos recientes, como uno de Ramgarh Hill, también se datan en el siglo IV o V. [ 164 ] Un culto independiente con Ganesha como deidad principal estaba bien establecido hacia el siglo X. [ 162 ] Narain resume la falta de evidencia sobre la historia de Ganesha antes del siglo V de la siguiente manera: [ 162 ]

Lo que resulta inescrutable es la aparición, en cierto modo dramática, de Gaṇeśa en la escena histórica. Sus antecedentes no están claros. Su amplia aceptación y popularidad, que trascienden las fronteras sectarias y territoriales, son realmente asombrosas. Por un lado, está la piadosa creencia de los devotos ortodoxos en los orígenes védicos de Gaṇeśa y en las explicaciones puránicas contenidas en la confusa, pero no por ello menos interesante, mitología. Por otro lado, existen dudas sobre la existencia de la idea y el icono de esta deidad antes de los siglos IV y V d. C. En mi opinión, de hecho, no hay pruebas convincentes [en la antigua literatura brahmánica] de la existencia de esta divinidad antes del siglo V.

La evidencia de un Ganesha aún más antiguo, sugiere Narain, podría residir fuera de las tradiciones brahmánicas o sánscritas, o fuera de los límites geoculturales de la India. [ 162 ] Ganesha aparece en China hacia el siglo VI y sus imágenes artísticas en entornos de templos como removedor de obstáculos en el sur de Asia aparecen alrededor del año 400 d. C. [ 166 ] [ 167 ] Bailey afirma que se le reconoce como hijo de la diosa Parvati y se integró en la teología del shaivismo a principios de la era común. [ 168 ]

Posibles influencias

Estatua de Ganesha del siglo IX en Prambanan , Java , Indonesia

Courtright revisa varias teorías especulativas sobre la historia temprana de Ganesha, incluidas supuestas tradiciones tribales y cultos a animales, y las descarta todas de esta manera: [ 169 ]

En esta búsqueda del origen histórico de Gaṇeśa, algunos han sugerido ubicaciones precisas fuera de la tradición brahmánica . Estas ubicaciones históricas son sin duda intrigantes, pero lo cierto es que todas son especulaciones, variaciones de la hipótesis dravídica, que sostiene que todo aquello no atestiguado en las fuentes védicas e indoeuropeas debe haber llegado a la religión brahmánica desde las poblaciones dravídicas o aborígenes de la India como parte del proceso que dio origen al hinduismo a partir de las interacciones entre las poblaciones arias y no arias. No existe evidencia independiente de un culto al elefante o un tótem; tampoco hay datos arqueológicos que apunten a una tradición anterior a lo que ya podemos observar en la literatura puránica y la iconografía de Gaṇeśa .

El libro de Thapan sobre el desarrollo de Ganesha dedica un capítulo a especulaciones sobre el papel que desempeñaron los elefantes en la India primitiva, pero concluye que «aunque en el siglo II d. C. existe la forma de yakṣa con cabeza de elefante , no se puede presumir que represente a Gaṇapati-Vināyaka . No hay evidencia de que una deidad con ese nombre tuviera forma de elefante o con cabeza de elefante en esta etapa temprana. Gaṇapati-Vināyaka aún no había hecho su aparición». [ 170 ]

El sello de Pashupati (c. 2300 a. C. - 2000 a. C.) representa a 4 animales, incluyendo un elefante, alrededor de una deidad que algunos afirman que es Shiva . Brown señala que este sello indica la sacralidad de los elefantes antes del período védico. [ 171 ] Una teoría sobre el origen de Ganesha es que gradualmente alcanzó prominencia en conexión con los cuatro Vinayakas ( Vināyakas ). [ 172 ] En el Yajurveda , los Vināyakas eran un grupo de cuatro demonios problemáticos que creaban obstáculos y dificultades [ 173 ] pero que eran fácilmente propiciados. [ 174 ] El nombre Vināyaka es un nombre común para Ganesha tanto en los Purāṇas como en los Tantras budistas. [ 28 ] Krishan es uno de los académicos que aceptan esta visión, afirmando rotundamente sobre Ganesha: "Es un dios no védico. Su origen se remonta a los cuatro Vināyakas, espíritus malignos, del Mānavagŗhyasūtra (siglos VII-IV a. C.) que causan diversos tipos de maldad y sufrimiento". [ 175 ] Representaciones de figuras humanas con cabeza de elefante, que algunos identifican con Ganesha, aparecen en el arte y la numismática de la India ya en el siglo II. [ 176 ] Según Ellawala, el Ganesha con cabeza de elefante como señor de los Ganas era conocido por el pueblo de Sri Lanka en la primera era precristiana. [ 177 ]

Literatura védica y épica

Manuscrito del Mahabharata del siglo XVII, procedente de Rajastán I, que representa a Vyasa narrando el Mahabharata a Ganesha, quien actúa como escriba.

El título «Líder del grupo» (sánscrito: gaṇapati ) aparece dos veces en el Rig Veda , pero en ninguno de los casos se refiere al Ganesha moderno. El término aparece en RV 2.23.1 como un título para Brahmanaspati , según los comentaristas. [ 178 ] Si bien este verso sin duda se refiere a Brahmanaspati, posteriormente se adoptó para el culto a Ganesha y todavía se usa hoy en día. [ 179 ] Al rechazar cualquier afirmación de que este pasaje sea evidencia de Ganesha en el Rig Veda , Ludo Rocher dice que «claramente se refiere a Bṛhaspati —que es la deidad del himno— y solo a Bṛhaspati ». [ 180 ] Igualmente claro, el segundo pasaje ( RV 10 .112.9) se refiere a Indra , [ 181 ] a quien se le da el epíteto ' gaṇapati ', traducido como "Señor de las compañías (de los Maruts )". [ 182 ] Sin embargo, Rocher señala que la literatura más reciente sobre Ganapatya a menudo cita los versos del Rigveda para dar respetabilidad védica a Ganesha. [ 183 ]

El poeta tamil del período Sangam, Avvaiyar (siglo III a. C.), invoca a Ganesha mientras prepara la invitación a los tres reinos tamiles para dar en matrimonio a Angavay y Sangavay de Ceilán al rey de Tirucovalur (págs.  57-59). [ 184 ]

Dos versos de textos pertenecientes al Yajurveda Negro , Maitrāyaṇīya Saṃhitā (2.9.1) [ 185 ] y Taittirīya Āraṇyaka (10.1), [ 186 ] invocan a una deidad como "el de los colmillos" ( Dantiḥ ), "el de rostro de elefante" ( Hastimukha) y "el de trompa curva" ( Vakratuṇḍa ). Estos nombres sugieren a Ganesha, y el comentarista del siglo XIV, Sayana, establece explícitamente esta identificación. [ 187 ] La descripción de Dantin, que posee una trompa retorcida ( vakratuṇḍa ) y sostiene una gavilla de trigo, una caña de azúcar, [ 188 ] y una maza, [ 189 ] es tan característica del Ganapati puránico que Heras dice: «No podemos resistirnos a aceptar su plena identificación con este Dantin védico». [ 190 ] Sin embargo, Krishan considera que estos himnos son adiciones post-védicas. [ 191 ] Thapan informa que estos pasajes «generalmente se consideran interpolados». Dhavalikar dice: «Se ha demostrado que las referencias a la deidad con cabeza de elefante en el Maitrāyaṇī Saṃhitā son interpolaciones muy tardías y, por lo tanto, no son muy útiles para determinar la formación temprana de la deidad». [ 192 ]

Ganesha no aparece en la literatura épica india que data del período védico . Una interpolación tardía al poema épico Mahabharata (1.1.75–79 [ a ] ) dice que el sabio Vyasa ( Vyāsa ) le pidió a Ganesha que le sirviera de escriba para transcribir el poema mientras se lo dictaba. Ganesha aceptó, pero solo con la condición de que Vyasa recitara el poema sin interrupción, es decir, sin pausas. El sabio aceptó, pero descubrió que para descansar necesitaba recitar pasajes muy complejos, por lo que Ganesha tendría que pedirle aclaraciones. La historia no es aceptada como parte del texto original por los editores de la edición crítica del Mahabharata , [ 193 ] en la que la historia de veinte versos se relega a una nota a pie de página en un apéndice. [ 194 ] La historia de Ganesha actuando como escriba aparece en 37 de los 59 manuscritos consultados durante la preparación de la edición crítica. [ 195 ] La asociación de Ganesha con la agilidad mental y el aprendizaje es una razón por la que se le muestra como escriba para el dictado del Mahabharata de Vyāsa en esta interpolación. [ 196 ] Richard L. Brown fecha la historia en el siglo VIII, y Moriz Winternitz concluye que era conocida ya hacia el año 900, pero no se añadió al Mahabharata unos 150 años después. Winternitz también señala que una característica distintiva en los manuscritos del sur de la India del Mahabharata es su omisión de esta leyenda de Ganesha. [ 197 ] El término vināyaka se encuentra en algunas recensiones del Śāntiparva y Anuśāsanaparva que se consideran interpolaciones. [ 198 ] Se cree que una referencia a Vighnakartṛīṇām ("Creador de Obstáculos") en Vanaparva también es una interpolación y no aparece en la edición crítica. [ 199 ]

período puránico

Un Panchayatana centrado en Ganesha: Ganesha (centro) con Shiva (arriba a la izquierda), Devi (arriba a la derecha), Vishnu (abajo a la izquierda) y Surya (abajo a la derecha).

Las historias sobre Ganesha aparecen con frecuencia en el corpus puránico . Brown señala que, si bien los Puranas «desafían un orden cronológico preciso», las narraciones más detalladas de la vida de Ganesha se encuentran en los textos tardíos, c. 600–1300. [ 200 ] Yuvraj Krishan afirma que los mitos puránicos sobre el nacimiento de Ganesha y cómo adquirió la cabeza de un elefante se encuentran en los Puranas posteriores, compuestos a partir del año 600 aproximadamente. Explica que las referencias a Ganesha en los Puranas anteriores, como el Vayu Purana y el Brahmanda Purana, son interpolaciones posteriores realizadas entre los siglos VII y X. [ 201 ]

En su estudio sobre el ascenso de Ganesha a la prominencia en la literatura sánscrita , Ludo Rocher señala que: [ 202 ]

Ante todo, resulta sorprendente que las numerosas historias sobre Gaṇeśa se centren en un número inesperadamente limitado de incidentes. Estos incidentes son principalmente tres: su nacimiento y paternidad, su cabeza de elefante y su único colmillo. Otros incidentes se mencionan en los textos, pero con mucha menos frecuencia.

El ascenso de Ganesha a la prominencia se codificó en el siglo IX cuando fue incluido formalmente como una de las cinco deidades principales del Smartismo . Adi Shankara popularizó el sistema de "adoración de las cinco formas" ( Panchayatana puja ) entre los brahmanes ortodoxos de la tradición Smarta. [ 203 ] Esta práctica de adoración invoca a las cinco deidades Ganesha, Vishnu , Shiva, Devi y Surya . [ 204 ] Adi Shankara instituyó la tradición principalmente para unir a las deidades principales de estas cinco sectas principales en un estatus igualitario. Esto formalizó el papel de Ganesha como una deidad complementaria.

Escrituras del segundo milenio d.C.

Escultura de Ganesha del siglo VIII en el Museo Cham de Danang , Vietnam Central.

En la tradición Ganapatya fundada en el Ganesha Purana y el Mudgala Purana, Ganesha es venerado como una de las cinco deidades principales junto con Shiva, Vishnu, el Sol, Ganesha y la Diosa. [ 205 ]

La fecha de composición del Ganesha Purana y del Mudgala Purana —y su datación relativa— ha suscitado un debate académico. Ambas obras se desarrollaron a lo largo del tiempo y contienen estratos estratificados según su antigüedad. Anita Thapan analiza los comentarios sobre la datación y ofrece su propia opinión. «Parece probable que el núcleo del Ganesha Purana apareciera entre los siglos XII y XIII», afirma, «pero posteriormente se interpoló». [ 206 ] Lawrence W. Preston considera que la fecha más razonable para el Ganesha Purana se sitúa entre 1100 y 1400, lo que coincide con la antigüedad aparente de los lugares sagrados mencionados en el texto. [ 207 ]

RC Hazra sugiere que el Mudgala Purana es más antiguo que el Ganesha Purana , que él fecha entre 1100 y 1400. [ 208 ] Sin embargo, Phyllis Granoff encuentra problemas con esta datación relativa y concluye que el Mudgala Purana fue el último de los textos filosóficos relacionados con Ganesha. Ella basa su razonamiento en el hecho de que, entre otras evidencias internas, el Mudgala Purana menciona específicamente al Ganesha Purana como uno de los cuatro Puranas (el Brahma , el Brahmanda , el Ganesha y el Mudgala Purana) que tratan extensamente sobre Ganesha. [ 209 ] Si bien el núcleo del texto debe ser antiguo, fue interpolado hasta los siglos XVII y XVIII a medida que el culto a Ganapati se volvió más importante en ciertas regiones. [ 210 ] Otra escritura muy respetada en la tradición Ganapatya , el Ganapati Atharvashirsa en sánscrito , probablemente fue compuesta durante el siglo XVI o XVII. [ 211 ] [ 212 ]

El Ganesha Sahasranama forma parte de la literatura puránica y es una letanía de mil nombres y atributos de Ganesha. Cada nombre en el sahasranama transmite un significado diferente y simboliza un aspecto distinto de Ganesha. Se encuentran versiones del Ganesha Sahasranama en el Ganesha Purana . [ 213 ]

Más allá de la India y el hinduismo

(en el sentido de las agujas del reloj desde arriba) Ganesha en el Tíbet (como Maharakta), Nepal, Tailandia, Japón (como Kangiten ) y el escudo de armas de Salatiga , Indonesia.

Los contactos comerciales y culturales extendieron la influencia de la India en Asia occidental y sudoriental. Ganesha es una de las deidades hindúes que, como consecuencia, llegaron a tierras extranjeras. [ 214 ]

Ganesha era venerado especialmente por comerciantes y mercaderes que salían de la India para realizar negocios. [ 215 ] Desde aproximadamente el siglo X en adelante, se desarrollaron nuevas redes de intercambio, incluyendo la formación de gremios comerciales y un resurgimiento de la circulación monetaria. Durante este tiempo, Ganesha se convirtió en la principal deidad asociada con los comerciantes. [ 216 ] La inscripción más antigua que invoca a Ganesha antes que a cualquier otra deidad está asociada con la comunidad mercantil. [ 217 ]

Los hindúes emigraron al sudeste asiático marítimo y llevaron consigo su cultura, incluyendo a Ganesha. [ 218 ] Se encuentran estatuas de Ganesha por toda la región, a menudo junto a santuarios de Shiva. Las formas de Ganesha que se encuentran en el arte hindú de Filipinas , Java , Bali y Borneo muestran influencias regionales específicas. [ 219 ] La expansión de la cultura hindú por todo el sudeste asiático estableció el culto a Ganesha en formas modificadas en Birmania, Camboya y Tailandia. En Indochina , el hinduismo y el budismo se practicaban uno al lado del otro, y se pueden ver influencias mutuas en la iconografía de Ganesha en la región. [ 220 ] En Tailandia, Camboya y entre las clases hindúes de los Chams en Vietnam, se pensaba que Ganesha era principalmente un removedor de obstáculos. [ 221 ]

Entre los indonesios que profesan mayoritariamente la fe islámica, Ganesha no es venerado, sino considerado un símbolo de conocimiento, sabiduría y educación. Muchas universidades públicas indonesias incluyen la imagen de Ganesha en sus terrenos o logotipos. Blitar , la ciudad de Salatiga y la regencia de Kediri son tres de los gobiernos locales que incluyen a Ganesha en sus sellos oficiales. Indonesia es el único país que ha incluido a Ganesha en sus billetes ( de 20.000 , entre 1998 y 2008), aunque ya no está en circulación.

Antes de la llegada del Islam , Afganistán mantenía estrechos lazos culturales con la India, y se practicaba la adoración de deidades tanto hindúes como budistas. Se conservan ejemplos de esculturas de los siglos V al VII, lo que sugiere que el culto a Ganesha estaba entonces en boga en la región. [ 222 ]

En el budismo

Ganesha aparece en el budismo Mahayana , no solo en la forma del dios budista Vināyaka , sino también como una forma de demonio hindú con el mismo nombre. [ 223 ] Su imagen aparece en esculturas budistas durante el período Gupta tardío. [ 224 ] Como el dios budista Vināyaka , a menudo se le muestra bailando. Esta forma, llamada Nṛtta Ganapati, fue popular en el norte de la India, luego adoptada en Nepal y después en el Tíbet. [ 225 ] En Nepal, es popular la forma hindú de Ganesha, conocida como Heramba ; tiene cinco cabezas y cabalga sobre un león. [ 226 ]

Ganapati (también conocido como Vinayaka en el budismo) fue adoptado como deidad en el budismo Vajrayana indio y Ganapati (tibetano: tshogs bdag ) sigue siendo una deidad en el panteón budista tibetano . [ 227 ] [ 228 ] [ 229 ] Hay treinta textos contenidos en el canon budista tibetano que tratan sobre Ganesha. [ 229 ] En estos textos, que son textos indios conservados en traducción tibetana, Ganapati es representado como una deidad de la riqueza que también puede otorgar placeres mundanos como el sexo y la comida. También es representado como un protector de las fuerzas negativas, los demonios y las enfermedades. [ 229 ] En estas fuentes budistas tántricas, Ganesha es generalmente presentado como una emanación del Bodhisattva Avalokitesvara . [ 229 ]

Ganesha también aparece en China y Japón en formas que muestran un marcado carácter regional. En el norte de China , la estatua de piedra más antigua conocida de Ganesha lleva una inscripción fechada en 531. [ 230 ] En Japón, donde Ganesha es conocido como Kangiten , el culto a Ganesha se mencionó por primera vez en 806. [ 231 ]

Derivado de Mahāvināyaka, Ganesha es conocido como Mahāpeinne (မဟာပိန္နဲ) en birmano. [ 232 ] El culto a Mahāpeinne Nat en Myanmar comenzó alrededor del inicio del Segundo Período Ava . [ 233 ] El rey Konbaung Mindon Min reconoció a Mahapeinne Nat (Ganesh) junto con Thurathati (Sarasvati), Sandi (Dewi), Paramithwa (Siva) y Beithano (Visnu) como Natkyi (နတ်ကြီး) o Nat mayor. [ 234 ]

Hoy en día, en la Tailandia budista, Ganesha también es considerado el removedor de obstáculos y el dios del éxito. [ 221 ] En Tailandia, Ganesha es considerado principalmente el dios de las artes y la erudición. Esta creencia fue iniciada por el rey Vajiravudh de la dinastía Chakri , quien era devoto de Ganesha. Incluso construyó un santuario dedicado a él en su palacio personal, el Palacio Sanam Chandra, en la provincia de Nakhon Pathom, donde se dedicó a sus obras académicas y literarias. Su creencia personal en Ganesha como dios de las artes se consolidó formalmente tras la creación del Departamento de Bellas Artes . Hoy en día, Ganesha aparece representado tanto en el sello del Departamento de Bellas Artes como en la primera academia de bellas artes de renombre en Tailandia: la Universidad Silpakorn . [ 235 ]

jainismo

La literatura canónica del jainismo no menciona el culto a Ganesha. [ 236 ] Sin embargo, algunos jainistas veneran a Ganesha , para quienes parece haber asumido ciertas funciones del dios de la riqueza, Kubera . [ 237 ] Los vínculos del jainismo con la comunidad comercial apoyan la idea de que el jainismo adoptó el culto a Ganesha como resultado de las conexiones comerciales y la influencia del hinduismo. [ 238 ] La estatua de Ganesha jainista más antigua conocida data de alrededor del siglo IX. [ 239 ] Un texto jainista del siglo XV enumera los procedimientos para la instalación de sus imágenes. [ 236 ] Se encuentran imágenes de Ganesha en algunos templos jainistas de Rajastán y Gujarat. [ 240 ]

Notas explicativas

  1. ↑ Edición de Bombay

Citas

  1. ↑ Heras 1972 , pág. 58.
  2. 1 2 Getty 1936 , pág. 5.
  3. ↑ "Ganesha preparándose para lanzar su loto. Miniatura de Basohli, circa 1730. Museo Nacional, Nueva Delhi. En el Mudgalapurāṇa (VII, 70), para matar al demonio del egoísmo ( Mamāsura ) que lo había atacado, Gaṇeśa Vighnarāja le lanza su loto. Incapaz de soportar la fragancia de la flor divina, el demonio se rinde ante Gaṇeśha ." Para una cita de la descripción de la obra, véase: Martin-Dubost 1997 , p. 73.
  4. ↑ Ramachandra Rao 1992 , pág. 6.
  5. ↑ "Ganesha, la deidad más popular" . Deccan Herald . Archivado del original el 5 de septiembre de 2025.
  6. ↑     
    • Brown 1991 , p. 1 " Se suele decir que Gaṇeśa es el dios más venerado en la India." 
    • Getty 1936 , p. 1: " Gaṇeśa , Señor de los Gaṇas , aunque se encuentra entre las últimas deidades en ser admitidas en el panteón brahmánico, fue, y sigue siendo, el más universalmente adorado de todos los dioses hindúes y su imagen se encuentra prácticamente en todas partes de la India." 
  7. ↑     
  8. ↑     
  9. ↑ Martin-Dubost, pág. 2.
  10. ↑ Para el papel de Ganesha como eliminador de obstáculos, véase el comentario sobre Gaṇapati Upaniṣad , versículo 12 en Saraswati 2004 , pág. 80. 
  11. ↑ DeVito, Carole; DeVito, Pasquale (1994). India - Mahabharata. Seminario de verano Fulbright-Hays en el extranjero 1994 (India) . Fundación Educativa de los Estados Unidos en la India. pág. 4. 
  12. ↑ Heras 1972 , pág. 58 
  13. ↑ Vigna significa "obstáculos", mientras que Nasha significa "destruir". Estas ideas son tan comunes que Courtright las utiliza en el título de su libro, Ganesha: Señor de los Obstáculos, Señor de los Comienzos .
  14. ↑ Narain, AK " Gaṇeśa : La idea y el icono" en Brown 1991 , pág. 27 
  15. ↑ Gavin D., Flood (1996). Una introducción al hinduismo . Cambridge University Press. págs. 14-18 , 110-113 . ISBN  978-0521438780.
  16. ↑ Vasudha, Narayan (2009). Hinduismo . The Rosen Publishing Group. págs. 30–31 . ISBN  978-1435856202.
  17. ↑ AP Karmarkar, ed. (1950). Las religiones de la India . Vol. 1. Mira Publishing House. pág. 139.  Para conocer la historia del desarrollo de los gāṇapatya y su relación con la amplia dispersión geográfica del culto a Ganesha, véase: Capítulo 6, "Los Gāṇapatyas " en: Thapan 1997 , págs. 176–213 . 
  18. ↑ "Lord Ganesha – Descripción simbólica de Lord Ganesha | – Times of India" . The Times of India . 4 de abril de 2019. Archivado del original el 15 de noviembre de 2020. Consultado el 4 de noviembre de 2020 .
  19. ↑
    • Narain, AK " Gaṇeśa : Una protohistoria de la idea y el icono". Brown 1991 , pp. 21–22 . 
    • Apte 1965 , pág. 395 . 
  20. ↑ Para la derivación del nombre y la relación con los gaṇas , véase: Martin-Dubost 1965 , pág. 2 
  21. 1 2 Apte 1965 , pág. 395.
  22. ↑ La palabra gaṇa es interpretada en este sentido metafísico por Bhāskararāya en su comentario sobre el gaṇeśasahasranāma . Véase en particular el comentario sobre el verso 6, que incluye los nombres Gaṇeśvaraḥ y Gaṇakrīḍaḥ, en: Śāstri Khiste 1991 , pp. 7–8 . 
  23. ↑ Grimes 1995 , págs. 17–19, 201.
  24. ↑ Rigveda Mandala 2 Archivado el 2 de febrero de 2017 en Wayback Machine , Himno 2.23.1, Wikisource, Cita: गणानां त्वा गणपतिं हवामहे कविं कवीनामुपमश्रवस्तमम् । ज्येष्ठराजं ब्रह्मणां ब्रह्मणस्पत आ नः शृण्वन्नूतिभिः सीद सादनम् ॥१॥; Para la traducción, véase Grimes 1995 , págs. 17-19. 
  25. ↑
    • Oká 1913 , pág. 8 para el texto fuente de Amarakośa 1.38 como vināyako vighnarājadvaimāturagaṇādhipāḥ – apyekadantaherambalambodaragajānanāḥ . 
    • Śāstri 1978 para el texto de Amarakośa versificado como 1.1.38.
  26. ↑ Y. Krishan, Gaṇeśa : Desentrañando un enigma , 1999, p. 6): "Pārvati creó una imagen de Gaṇeśa a partir de sus impurezas corporales, pero esta cobró vida tras sumergirse en las aguas sagradas del Gangā. Por lo tanto, se dice que tiene dos madres: Pārvati y Gangā, y por ello se le llama dvaimātura y también Gāngeya."
  27. ↑ Krishan 1999 , pág. 6 
  28. 1 2 Thapan 1997 , pág. 20 
  29. ↑ Para la historia de los sitios aṣṭavināyaka y una descripción de las prácticas de peregrinación relacionadas con ellos, véase: Mate 1962 , págs. 1–25 
  30. ↑ Estas ideas son tan comunes que Courtright las utiliza en el título de su libro, Ganesha: Señor de los Obstáculos, Señor de los Comienzos . Para el nombre Vighnesha , véase: Courtright 1985 , pp. 156, 213. 
  31. 1 2 Para conocer la opinión de Krishan sobre la naturaleza dual de Ganesha, véase su cita: " Gaṇeśa tiene una naturaleza dual; como Vināyaka, como un grāmadevatā , es vighnakartā , y como Gaṇeśa es vighnahartā , un paurāṇic devatā ." ( Krishan 1999 , p. viii ) 
  32. ↑ Martín-Dubost 1965 , pág. 367 . 
  33. ↑ Narain, AK " Gaṇeśa : La idea y el icono". Brown 1991 , pág. 25 
  34. ↑ Thapan 1997 , pág. 62 
  35. ↑ Diccionario birmano-inglés , Yangon: Dunwoody Press, 1993, ISBN 978-1881265474Archivado del original el 10 de febrero de 2010 , consultado el 20 de septiembre de 2010.
  36. ↑ Justin Thomas McDaniel (2013). El fantasma enamorado y el monje mágico: la práctica del budismo en la Tailandia moderna . Columbia University Press. págs. 156–157 . ISBN  978-0231153775.
  37. ↑ Brown, Robert L. (1987), "Una nota sobre la imagen de Gaṇeśa recientemente descubierta en Palembang, Sumatra", Indonesia , 43 (43): 95–100 , doi : 10.2307/3351212 , hdl : 1813/53865 , JSTOR 3351212 
  38. ↑ Brown 1991 , pp. 176, 182, Nota: algunos estudiosos sugieren la adopción de Ganesha a finales del siglo VI d. C., véase la nota al pie 7 de la pág. 192.
  39. ↑ Brown 1991 , pág. 190.
  40. ↑ John Clifford Holt (1991). Buddha in the Crown : Avalokitesvara in the Buddhist Traditions of Sri Lanka: Avalokitesvara in the Buddhist Traditions of Sri Lanka . Oxford University Press. pp. 6, 100, 180–181 . ISBN   978-0195362466.
  41. ↑ Metcalf y Metcalf , pág. vii 
  42. ↑
    • Martin-Dubost 1965 , para una revisión exhaustiva de la iconografía profusamente ilustrada con imágenes.
    • Capítulo X, "Desarrollo de la iconografía de Gaṇeśa ", en: Krishan 1999 , pp. 87–100 , para un estudio de la iconografía con énfasis en temas de desarrollo, bien ilustrado con láminas. 
    • Pal 1995 , por una colección ricamente ilustrada de estudios sobre aspectos específicos de Ganesha con un enfoque en el arte y la iconografía.
  43. ↑ Brown 1991 , pág. 175 
  44. ↑ Martin-Dubost 1997 , pág. 213. En la esquina superior derecha, la estatua está fechada como (973–1200).
  45. ↑ Pal, pág. vi. La imagen de esta página muestra una estatua de piedra del Museo de Arte del Condado de Los Ángeles , datada aproximadamente en el siglo XII. Pal muestra un ejemplo de esta forma, datado aproximadamente en el siglo XIII, en la página viii.
  46. ↑ Brown 1991 , pág. 176 
  47. ↑ Véase la fotografía 2, "Gran Ganesh", en: Pal 1995 , pág. 16 
  48. ↑ «Adi Vinayaka - La forma primordial de Ganesh» . agasthiar.org . Consultado el 28 de diciembre de 2017 .
  49. ↑ «Vinayaka en forma única» . El hindú . 10 de octubre de 2003 . Consultado el 30 de abril de 2015 .{{cite news}}: CS1 maint: servicio de archivado obsoleto ( enlace )
  50. ↑ Catlin, Amy; "Vātāpi Gaṇapatim": Textos escultóricos, poéticos y musicales en el himno a Gaṇeśa" en Brown 1991 , pp. 146, 150
  51. ↑ En:
    • Martín-Dubost 1965 , págs. 197-198 
    • Fotografía 9, "Imágenes de Ganesh siendo tomadas para inmersión", en: Pal 1995 , pp. 22–23 . Para un ejemplo de una imagen grande de este tipo siendo llevada en una procesión festiva. 
    • Pal 1995 , pág. 25 , Para dos estatuas similares a punto de ser sumergidas. 
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  54. ↑ Nagar 1992 , pág. 77 
  55. ↑ Brown 1991 , pág. 3 
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  58. ↑ Brown 1991 , pág. 77 
  59. ↑ Brown 1991 , págs. 77–78 
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  69. ↑ Para conocer la historia y la prevalencia de las formas con varios brazos y la forma de cuatro brazos como uno de los tipos estándar, véase: Krishan 1999 , pág. 89 . 
  70. ↑
    • Krishan 1999 , pág. 89 , Para las formas de dos brazos como un desarrollo anterior a las formas de cuatro brazos. 
    • Brown 1991 , pág. 103 Maruti Nandan Tiwari y Kamal Giri dicen en "Imágenes de Gaṇeśa en el jainismo" que la presencia de solo dos brazos en una imagen de Ganesha apunta a una fecha temprana. 
  71. ↑ Martín-Dubost 1965 , pág. 120 . 
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    • Martin-Dubost 1965 , pág. 202 , Para una visión general de las imágenes de serpientes en la iconografía de Ganesha. 
    • Krishan 1999 , pp. 50–53 , Para una visión general de las imágenes de serpientes en la iconografía de Ganesha. 
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    • Martin-Dubost 1965 , pág. 202. Para las referencias del Ganesha Purana sobre Vāsuki alrededor del cuello y el uso de un trono de serpiente. 
    • Krishan 1999 , págs. 51–52 . Por la historia de envolver a Vāsuki alrededor del cuello y a Śeṣa alrededor del vientre y por el nombre en su sahasranama como Sarpagraiveyakāṅgādaḥ ("Quien tiene una serpiente alrededor del cuello"), que se refiere a este elemento iconográfico estándar. 
  74. ↑
    • Martin-Dubost 1965 , p. 202. Para el texto de una inscripción en piedra fechada en 1470 que identifica el hilo sagrado de Ganesha como la serpiente Śeṣa . 
    • Nagar 1992 , pág. 92. Para la serpiente como un tipo común de yajñyopavīta para Ganesha. 
  75. ↑
    • Nagar 1992 , pág. 81 . tilaka con tres líneas horizontales. 
    • el dhyānam en: Sharma (edición de 1993 de Ganesha Purana ) I.46.1. Para Ganesa visualizado como trinetraṁ (que tiene tres ojos).
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    • Nagar 1992 , pág. 81. Para una cita de Ganesha Purana I.14.21–25 y para una cita de Padma Purana como prescripción de la media luna para la decoración de la frente de Ganesha 
    • Bailey 1995 , págs. 198–199 . Para la traducción del Ganesha Purana I.14, que incluye una forma de meditación con la luna en la frente. 
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    • Nagar 1992 , pág. 81 Para Bhālacandra como una forma distinta adorada. 
    • Sharma (edición de 1993 del Ganesha Purana) I.46.15. Para el nombre Bhālacandra que aparece en el Ganesha Sahasranama
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  110. ↑ Chinmayananda 1987 , p. 127, En el sistema de numeración de Chinmayananda, esto forma parte del upamantra 7. 'Tienes una morada permanente (en cada ser) en el lugar llamado "Muladhara"'.
  111. ↑ Esta obra se reproduce y describe en Martin-Dubost (1997), p. 51, que la describe así: "Esta miniatura de forma cuadrada nos muestra en un paisaje himalayo al dios Śiva vertiendo dulcemente agua de su kamaṇḍalu sobre la cabeza del bebé Gaṇeśa . Sentada cómodamente en el prado, Pārvatī equilibra con su mano izquierda al bebé Gaṇeśa , de cuatro brazos, con cuerpo rojo y desnudo, adornado únicamente con joyas, pequeñas tobilleras y una cadena de oro alrededor de su estómago, un collar de perlas, brazaletes y pulseras."
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    • Krishan 1999 , pág. 63. "...en el smārta o creencias religiosas tradicionales ortodoxas, Gaṇeśa es un soltero o brahmacārī " 
  124. ↑ Para un análisis sobre el celibato de Ganesha, véase: Cohen, Lawrence, "Las esposas de Gaṇeśa ", en: Brown 1991 , pp. 126–129 . 
  125. ↑ Para una revisión de las asociaciones con Buddhi, Siddhi, Riddhi y otras figuras, y la afirmación "En resumen, los esposos de Gaṇeśa son las personificaciones de sus poderes, que manifiestan sus características funcionales...", véase: Krishan 1999 , pág . 62 . 
  126. ↑ Para una sola consorte o una daşi (sirvienta) sin nombre, véase: Cohen, Lawrence, "Las esposas de Gaṇeśa ", en: Brown 1991 , pág. 115 . 
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Véase también

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