Kangiten

Se han propuesto varias teorías sobre los orígenes de la deidad hindú Ganesha, quien aparece indiscutiblemente por primera vez en los registros históricos en su forma clásica alrededor de los siglos IV al V d. C. Una teoría sostiene que Ganesha adquirió gradualmente prominencia en relación con los Vinayakas , un grupo de cuatro demonios problemáticos mencionados en el Manava-Grihyasutra (un texto perteneciente a la escuela Manava del Yajurveda Negro ( Krishna ) ) y el Mahabharata . ^{[ 4 ] [ 14 ] [ 15 ]}

Mientras que en el hinduismo Ganesha era considerado principalmente como un removedor de obstáculos, los budistas originalmente enfatizaron su lado destructivo como creador de obstáculos y su función como rey demonio. Las primeras instancias del nombre 'Vinayaka' en textos budistas, por ejemplo, tienen una connotación negativa, denotando un ser (o seres) maligno que es tanto la causa como la representación simbólica de obstáculos o impedimentos. ^{[ 16 ]} Una nota en el Mahamayuri Vidyarajni Sutra ^{[ a ]} ​​del monje del período Tang Yijing define a Vinayaka como una "deidad obstructiva" (障礙神, pinyin: zhàng'àishén ; japonés: shōgeshin ) y señala su culto generalizado en el oeste (es decir, India). El Mahavairochana Tantra (también conocido como el Vairochanabhisambodhi Sutra ) mientras tanto habla de entidades demoníacas como vinayakas y rakshasas que son dispersadas a través del poder del mantra . ^{[ 17 ]} El monje Yi Xing , en su comentario sobre este texto, ^{[ b ]} describe a los vinayakas como obstrucciones producidas por una mente engañada (從妄想心生). ^{[ 4 ]} En la literatura budista esotérica , Vinayaka es retratado como el enemigo del practicante ritual, quien debe ser expulsado con mantras o apaciguado con ofrendas rituales, las cuales luego son consumidas por el practicante para aumentar su fuerza; una vez debidamente propiciado, se convierte en el aliado del practicante, una deidad protectora que elimina todos los impedimentos. ^{[ 19 ]} Vinayaka, también conocido con el nombre de 'Vighnaraja' ( Vighnarāja ), "Señor de los Obstáculos", a veces también se muestra siendo pisoteado por deidades iracundas como Mahakala o Achala en el arte budista tibetano y de Asia Oriental . ^{[ 20 ] [ 21 ]}

El surgimiento del budismo esotérico (tántrico) y su difusión a Nepal , Tíbet y, finalmente, al este de Asia, hizo que Vinayaka adquiriera un papel más positivo como subyugador de demonios. En Tíbet, la deidad era venerada para eliminar obstáculos y otorgar riqueza, y en ocasiones se la representaba como una deidad iracunda y de múltiples brazos que empuñaba armas. Un texto nepalés proporciona una lista de conjuros que invocan a Ganapati no solo para otorgar riqueza, sino también para dañar a los enemigos. ^{[ 22 ]} Vinayaka también aparece representado en una pintura mural en la cueva 285 de Mogao , en Dunhuang , como protector del budismo junto con los dioses Maheshvara (Shiva) y Skanda . ^{[ 23 ] [ 24 ]}

Los dos mandalas principales del budismo esotérico de Asia Oriental (Tangmi) también presentan Vinayaka(s). En el Mandala del Reino del Vientre ( Garbhakoshadhatu ) (basado en el Mahavairochana Tantra ), Vinayaka se encuentra entre el séquito de la deidad direccional Ishana con el dios Mahakala (ambos derivados del Shiva hindú ), ^{[ 25 ] [ 26 ] [ 27 ]} mientras que las secciones exteriores del Mandala del Reino Vajra ( Vajradhatu ) (basado en el Vajrashekhara Sutra ) contienen cuatro grupos de cinco deidades distribuidas a lo largo de las cuatro direcciones, cada grupo contiene un vinayaka , aquí interpretado como emanaciones del buda Vairochana que adoptan expresamente la forma de vinayakas para subyugar a los demonios que causan obstáculos. ^{[ 28 ]}

La inclusión de Vinayaka en estos mandalas —traídos a Japón por Kūkai (774–835), fundador del budismo Shingon— facilitó su introducción en Japón, donde (como la mayoría de las demás deidades hindúes asimiladas al budismo) fue considerado inicialmente un guardián menor de los dos mandalas. Para el período Heian (794–1185), Vinayaka emergió como un besson (別尊, lit. "digno separado/distinto"), una deidad con un culto individualizado centrado en él. ^{[ 3 ] [ 29 ]} El culto de la deidad fue desarrollado dentro de la escuela Shingon por el monje Kakuban (1095–1143), mientras que en Tendai , fue sistematizado por Annen (841–889?). ^{[ 10 ]}

A finales del período Heian se observó el aumento de popularidad de la imagen del Kangiten de dos cuerpos ( Sōshin / Sōjin Kangiten ), en la que Vinayaka (hasta entonces representado como una sola figura, a menudo con dos brazos, pero a veces también con cuatro o seis ^{[ 30 ]} ) se muestra como una pareja masculina y femenina abrazadas. ^{[ 2 ]}

Los orígenes de esta iconografía, única del este de Asia, han desconcertado a los estudiosos durante años; no hay evidencia concreta sobre el origen de esta forma. Se ha comparado con la iconografía sexual yab-yum encontrada en Nepal y el Tíbet, ^{[ 2 ]} aunque es marcadamente diferente de ellas en que ambas figuras tienen cabezas de animales (las representaciones yab-yum se limitan a deidades completamente humanoides; el zoocéfalo Vinayaka-Ganapati no fue representado de esta forma, aunque existen representaciones eróticas de él) y se muestran completamente vestidas. ^{[ 31 ] [ 32 ]} Lode Rosseels sugiere que la forma Dual Vinayaka puede haberse originado a partir de un tipo iconográfico atestiguado en Xinjiang (Turquestán chino) y Dunhuang en el siglo VIII que muestra a Ganapati con cuatro piernas (que representan la unión de la deidad con su shakti de manera no sexual), ^{[ 33 ]} que fue "reinterpretado por los chinos de acuerdo con los ideales taoístas populares ... lo que probablemente resultó en la restauración de la forma de cuatro piernas y cuatro brazos a dos deidades con cabeza de elefante casi idénticas en un abrazo no sexual". ^{[ 34 ]}

La forma se atestigua por primera vez en textos budistas esotéricos chinos de los siglos VII-VIII. El Sutra Dharani-samuchchaya ( Taishō Tripitaka 901), ^{[ c ] [ 35 ]} traducido al chino por un monje llamado Atigupta (o Atikuta) en 653-654 d. C. describe un ritual para adorar al Vinayaka Dual, que fue replicado por Amoghavajra (705-774) en su texto ritual Rito del Vinayaka de dos cuerpos, el Gran Santo Deva de la Bienaventuranza (T. 1266). ^{[ d ] [ 36 ] [ 37 ]} El texto da instrucciones para la elaboración de las imágenes del Vinayaka de dos cuerpos y del Vinayaka de seis brazos, y especifica los tipos de ofrendas que se deben dar a la deidad. ^{[ 37 ] [ 38 ]}

Dos textos atribuidos a Bodhiruchi (trad. 672–727), el Sutra de los Mantras y Rituales del Gana (T. 1267), ^{[ e ] [ 39 ]} y el Sutra Mayor de los Mantras y Rituales del Gana (T. 1268), ^{[ f ] [ 40 ]} contienen las mismas directrices para rituales y representaciones del Vinayaka de dos cuerpos. En el primer texto, Vinayaka enseña a una multitud de deidades y demonios que se han congregado en el Monte Kailash un mantra de una sílaba, seguido de una descripción de un ritual dedicado al Vinayaka Dual similar al que se encuentra en el texto de Amoghavajra. Los seguidores demoníacos de Vinayaka prometen a la deidad conceder los deseos de quien repita el mantra de una sílaba. El Sutra Mayor del Gana, por su parte, contiene rituales adicionales para propiciar al Vinayaka Dual, así como a la forma de cuatro brazos de la deidad. También tiene rituales destinados a atraer el amor, obtener sabiduría o destruir enemigos. ^{[ 41 ] [ 42 ]}

Un manual ritual de Shubhakarasimha (637–736) titulado Ritual de los Mantras y Ofrendas que Convirtieron al Gran Santo Deva de la Dicha Rey Vinayaka, el Maheshvara de Dos Cuerpos (T. 1270) ^{[ g ] [ 43 ]} menciona nuevos mitos sobre el Vinayaka de Dos Cuerpos que no se encuentran en fuentes indias y es el primer texto que asocia explícitamente a la deidad con el bodhisattva Avalokiteshvara ( Guanyin / Kannon ). También prohíbe colocar sus imágenes en salas de altar budistas. ^{[ 4 ] [ 38 ] [ 44 ] [ 45 ]}

Buda Vairochana ( Dainichi Nyorai )

Avalokiteshvara de once cabezas ( Jūichimen Kannon )

Kangiten es identificado como la manifestación tanto del buda primordial Vairochana como de la forma de once cabezas (Ekadashamukha) del bodhisattva Avalokiteshvara.

El Sutra de los Encantamientos Divinos del Avalokiteshvara de Once Cabezas (T. 1071), ^{[ h ] [ 46 ]} traducido por el monje Xuanzang en 656 d. C., expone el rito de bañar una imagen de Vinayaka con agua perfumada. ^{[ 19 ]}

Un breve texto atribuido a Amoghavajra titulado Tantra sobre la práctica del ritual secreto del Bodhisattva de doble cuerpo Gran Santo Deva de la Dicha, el Samaya-Cuerpo Copenetrado por la Meditación y la Sabiduría del Tathagata Mahavairochana (T. 1271) ^{[ i ] [ 47 ]} describe el ritual del Vinayaka dual como un procedimiento para obtener cuatro tipos de beneficios o siddhis (protección, ganancia, amor y subyugación) que vienen en tres grados: el grado más alto confiere realeza; el segundo grado proporciona riqueza; el tercer grado proporciona suficiente comida y ropa. Paralelamente a los resultados materiales, el tantra clasifica a los practicantes del ritual en tres categorías: a la clase más alta de adeptos se les permite aprender los secretos internos del rito, a los de clase media se les permite leer el texto, mientras que los de clase más baja no pueden realizar el ritual por sí mismos sino que deben dejar que un practicante más desarrollado lo haga por ellos. El texto prescribe notablemente bebidas alcohólicas ( consideradas tabú en el budismo exotérico), denominadas "agua de la dicha" (歡喜水, pinyin: huānxǐshuǐ , japonés: kangisui ), como ofrenda a la deidad, que luego se consume como medicina para eliminar el mal. ^{[ 38 ] [ 48 ] [ 49 ]}

El discípulo de Amoghavajra, Hanguang (含光), compuso en 747 un texto titulado La esencia secreta del Yoga-siddhi del Vinayaka Ganapati (T.1273) ^{[ j ] [ 50 ],} en el que continuó la obra de su maestro. Escribe que todo ritual debe ir precedido de una invocación a Vinayaka-Ganapati, el dios de los comienzos. Este texto identifica tanto a Vinayaka como a Avalokiteshvara como manifestaciones del cuerpo omnipresente del buda Vairochana, considerándose que ambos simbolizan los aspectos materiales y espirituales de Vairochana. ^{[ 51 ] [ 52 ]}

Un manual ritual atribuido a Bodhiruci con el título El rito del Deva de nueve ojos, la manifestación provisional del Ganapati dorado ^{[ k ]} describe una manifestación iracunda de Vinayaka con cuatro brazos y tres cabezas (cada una con tres ojos) aparentemente basada en formas tibetanas de la deidad. El manual da instrucciones para la elaboración de la imagen, que luego debe mantenerse oculta de la vista en todo momento y ofrecer rábanos, pasteles, dulces y miel. ^{[ 53 ] [ 54 ]} Un sutra traducido por Vajrabodhi conocido como El sutra Dharani del Ganapati dorado (T. 1269) ^{[ l ] [ 55 ]} da instrucciones sobre cómo representar un Ganapati de seis brazos, que también debe ocultarse y ofrecer dulces como (歡喜團, pinyin: huānxǐtuán ; japonés: kangidan , lit. "bollos de la dicha"), miel y frutas. ^{[ 54 ]}

Un sutra apócrifo que data de principios del siglo XI, Los ritos de logro de Vinayaka enseñados por Vajrasattva (T. 1272) ^{[ m ]} , ^{[ 56 ]} contiene hechizos de magia negra que invocan a los vinayakas con el objetivo de destruir a los enemigos. Este texto fue considerado tan espantoso que el emperador Zhenzong (que reinó entre 997 y 1022) prohibió su circulación en China en 1017. ^{[ 4 ] [ 57 ]}

Un texto astrológico o adivinatorio menor atribuido apócrifamente a Prajnachakra, otro discípulo de Amoghavajra que se convirtió en maestro del monje Tendai Enchin (814–891), conocido como Las reglas para el tablero del adivino del Gran Santo Deva (T. 1275) ^{[ n ] [ 58 ]} describe el esquema de un tablero de adivinación esotérico (式盤, Ch. shìpán ; Jp. shikiban ), que constaba de dos partes unidas por un eje: la parte superior cilíndrica o cónica llamada "tablero celestial" (天盤, Ch. tiānpán ; Jp. tenban ), era cilíndrica o cónica, y la parte inferior cuadrada llamada "tablero terrenal" (地盤, Ch. dìpán ; Jp. chiban ). El practicante debe visualizar cuatro vinayakas (todas manifestaciones de Vinayaka-Ganapati) en cada una de las direcciones cardinales en el tenban , mientras que las deidades guardianas de las ocho direcciones ( dikpala ) y las Veintiocho Mansiones de la astronomía china deben visualizarse en el chiban . El texto luego enumera una serie de posibles combinaciones obtenidas al rotar el tenban sobre el chiban (vinculando cualquiera de los cuatro vinayakas "celestiales" con uno de los ocho devas direccionales "terrenales"), cada una de las cuales produjo diferentes beneficios materiales, como obtener una posición elevada, lograr la unión matrimonial, hacer que una persona enferme o devolver una maldición a quien la envió. ^{[ 59 ] [ 60 ] [ 61 ]}

Se dice que Kūkai, quien llevó consigo a Japón los manuales rituales de Shubhakarasimha, Vajrabodhi y Amoghavajra, también fue autor de un texto sobre Vinayaka titulado Shōten Procedural (聖天次第, Shōten shidai ). El monje Tendai Ennin también incluye el Rito del Vinayaka de dos cuerpos, el Gran Santo Deva de la Bienaventuranza, entre los textos que obtuvo en China. ^{[ 10 ]}

Desde el período Heian, Vinayaka (Shōten/Kangiten) figuraba en los ritos oficiales patrocinados por el Estado. Estas ceremonias eran originalmente una prerrogativa de la corte imperial : un edicto que data de 785 prohibía la realización privada de ritos centrados en varias deidades, siendo Shōten una de ellas. Sin embargo, en ocasiones también se le invocaba contra la casa imperial: en El cuento de Hōgen , el noble Fujiwara no Yorinaga (1120-1156) solicita la realización de rituales centrados en Shōten, Uchchhushma (Ususama Myōō) y Vajrakumara (金剛童子, Kongō Dōji) contra el emperador Go-Shirakawa . ^{[ 62 ]}

Shōten era comúnmente invocado en ritos de subyugación. La leyenda relata que el monje Tendai Son'i (尊意, 866–940) invocó a Shōten para apaciguar el espíritu vengativo del estadista Sugawara no Michizane (más tarde deificado como Tenjin , el kami del saber), quien se decía que era devoto del dios. ^{[ 63 ] [ 64 ] [ 65 ] [ 66 ]} Otra historia afirma que cuando Son'i realizaba un rito centrado en la deidad Achala (Fudō Myōō) para el fin de la rebelión de Taira no Masakado en 940, una estatua de Kangiten en un altar lateral voló hacia el este con el sonido de una flecha, seguida de una aparición de la cabeza de Masakado cayendo sobre el altar principal, lo que significó su derrota. ^{[ 63 ] [ 67 ]}

En 1329, el emperador Go-Daigo realizó un ritual de subyugación invocando al dios contra el shogunato de Kamakura ; después de que el regente del shogunato ( shikken ) Hōjō Takatoki se suicidara durante el asedio de Kamakura en 1333, el emperador ordenó a Ashikaga Takauji que estableciera un santuario conmemorativo en Hōkai-ji , un templo en Kamakura notable por ser un centro de culto de Kangiten, para aplacar el espíritu de Takatoki. Después de la Restauración Kenmu (1333-1336), este Kangiten en particular se convirtió en objeto de culto del shogunato Ashikaga y los remanentes del clan Hōjō . ^{[ 68 ] [ 69 ]} En 1433, los monjes del monte Hiei llevaron a cabo un rito Shōten contra el sexto shōgun Ashikaga Yoshinori . ^{[ 62 ]}

Entre las figuras históricas conocidas por haber sido devotas de Shōten (y cuyos éxitos a veces se le atribuyeron) se incluyen los famosos señores de la guerra Toyotomi Hideyoshi y Tokugawa Ieyasu , los comerciantes del período Edo Kinokuniya Bunzaemon y Takadaya Kahei , el daimyō y reformador político Matsudaira Sadanobu , y familias de negocios adineradas como los Mitsui , los Sumitomo y los Kōnoike . ^{[ 66 ] [ 70 ]} El dramaturgo Noh del siglo XV Konparu Zenchiku también fue devoto del dios desde su juventud; durante un retiro de veintiún días en el santuario Fushimi Inari con su esposa (una hija de su maestro Zeami ) en 1467, Zenchiku, de 63 años, consumió un talismán de la deidad mientras oraba por la "unión armoniosa del yin y el yang , marido y mujer". Cuando un sacerdote le dijo que su oración no había sido respondida porque no tenía conexión kármica con Shōten, Zenchiku se arrepintió de su negligencia y renovó su voto, recibiendo finalmente un sueño que profundizó su fe. ^{[ 71 ]}

Se sabe poco sobre la devoción premoderna a Shōten fuera de las clases dominantes, salvo que se extendió durante el período Edo, aunque siguió siendo relativamente arcana. ^{[ 72 ]} Una leyenda afirma que Ieyasu intentó afianzar su dominio sobre la deidad promoviendo rumores de que Shōten era un dios temible cuya eficacia se veía contrarrestada por su inconstancia y mal genio, lo que mantenía a raya el crecimiento del culto entre la población general. Según la historia, esta es la razón por la que no es tan popular en la región de Kantō (sede del poder Tokugawa) como en el oeste de Japón , donde aún hoy se le venera ampliamente. ^{[ 66 ]}

Quizás como reacción a la reputación de la deidad entre el público como aquella que concede todos y cada uno de los deseos materiales, diversas fuentes enfatizan la ineficacia e incluso el peligro de realizar rituales por cuenta propia, sin la ayuda de un sacerdote cualificado. El monje Tendai Kōkei (977–1049) advirtió que, si bien los beneficios que trae el dios son muy reales, este es rápido para maldecir a los practicantes negligentes; por lo tanto, es mejor que las personas en esta Era Final no lo adoren. ^{[ 72 ]} El comerciante y erudito de kokugaku del siglo XVIII , Tsumura Sōan, escribe lo siguiente con respecto a Kangiten:

Kangiten es un dios hindú, y debido a que trae muchos beneficios, muchos realizan su rito por sí mismos. Pero incluso si el espíritu de fe de uno es profundo, es mejor no realizarlo uno mismo, recitando dhāraṇīs y similares. Cualquiera que sea su espíritu de fe, las personas comunes, cuando practican sin el debido respeto, cometen una grave ofensa. Uno debe pedirle a un monje que recite oraciones. ... Kangiten es el señor del mundo del deseo. Como hizo un voto de ayudar incluso a los malvados abandonados por los Dignos y los Budas, cuando los malvados le dirigen sus oraciones, incluso si están a punto de ser decapitados, él puede salvarlos. Como es el señor del mundo del deseo, cumple todas las oraciones, incluso aquellas hechas con un pensamiento de deseo. (Pero debido a que hay en su séquito dioses rebeldes que se ofenden fácilmente por la falta de respeto, se debe abordar a él con precaución). Incluso entre los monjes Ritsu que realizan el ritual de Kangiten, muchos caen en el deseo sexual. En términos generales, en la India, este es un rito realizado por profanos. ^{[ 72 ]}

Un devoto notable de Shōten en la actualidad es el empresario y erudito budista Hayashiya Tomojirō (林屋友次郎, 1886-1953 ^{[ 73 ]} ), autor de Una guía para la devoción Shōten (聖天信仰の手引き, Shōten shinkō no tebiki ), un manual de instrucciones laico. adoradores (específicamente nuevos devotos) la manera adecuada de adorar a la deidad. ^{[ 70 ] [ 74 ]}

El pensamiento japonés medieval clasificó a los devas budistas y a los kami nativos en dos tipos: gonsha (権者) o gonrui (権類), deidades que son manifestaciones "provisionales" ( gongen ) de budas y bodhisattvas iluminados, y jissha (実者) o jitsurui (実類), divinidades menores "reales" o "materiales" que tienen las mismas pasiones y deseos que los humanos. En esta última categoría también se incluyen entidades inferiores deificadas, como espíritus animales o espíritus de los muertos. ^{[ 112 ] [ 113 ] [ 114 ]} Debido a su naturaleza, se debe tener precaución al acercarse a las deidades jitsurui , e incluso algunas fuentes recomiendan evitarlas. ^{[ 115 ]}

Los textos esotéricos distinguen tres tipos de rituales Kangiten, cada uno de los cuales clasificaba a Vinayaka y a su consorte de manera diferente:

• La primera considera al varón como una deidad jitsurui y a la mujer como una encarnación provisional. El honzon o foco de culto en este rito se denomina así "devas provisionales y reales" (権実の天, gonjitsu no ten ).
• En el segundo caso, ambas deidades son consideradas jitsurui ; el honzon en este caso se denomina "devas ambos reales" (倶実の天, kujitsu no ten ). Este tipo de ritual se considera el más efectivo, pero también el más peligroso.
• La tercera visualiza a ambas deidades como gonrui ; por lo tanto, su honzon se conoce como "devas ambos provisionales" (倶権の天, kugon no ten ). Aunque sus efectos no son tan rápidos ni evidentes, se considera el más seguro de los tres tipos.

Estas distinciones simplemente reflejan la perspectiva del practicante; la imagen utilizada en estos rituales no cambia. ^{[ 116 ] [ 117 ]}

Shōten (Kangiten) se representa principalmente solo o, más comúnmente, abrazando a su consorte. Cuando se le muestra solo, se le representa con dos, cuatro, seis, ocho o incluso doce brazos, sosteniendo diversos atributos como un vajra , un hacha, una soga, una maza, un tridente, una rueda, un colmillo roto o un rábano ( que puede haberse desarrollado a partir del atributo del colmillo). ^{[ 118 ] [ 119 ] [ 120 ]} Cabe destacar que no tiene el enorme vientre característico del Ganesha hindú ni la montura animal ( vāhana ) de este último, el ratón. ^{[ 121 ]} Algunas representaciones lo muestran con un colmillo similar al de Ganesha, aunque otras muestran ambos colmillos intactos. ^{[ 122 ]}

Entre las diversas representaciones de la deidad, la imagen de Shōten de un solo cuerpo se considera la más difícil e incluso peligrosa de poseer y mantener debido a la naturaleza salvaje del dios; por lo tanto, también se instala una imagen de Avalokiteshvara de once cabezas (Jūichimen Kannon) en los templos que veneran a Shōten de un solo cuerpo, con la creencia de que esto apacigua a la deidad. Las imágenes de este tipo se emplean en un rito esotérico conocido como el Ritual del Agua de Kangiten (水歓喜天供, Sui Kangiten-ku ), en el que se vierte sobre la imagen agua que se ha usado para bañar la estatua de Avalokiteshvara , la cual luego es tomada por los practicantes del ritual y los devotos para su uso. Se cree que bañarse en esta agua consagrada limpia las impurezas y elimina todos los impedimentos. ^{[ 122 ]}

La imagen del Kangiten de dos cuerpos suele presentar figuras masculinas y femeninas con cabezas de elefante, aunque algunos ejemplos muestran a la figura femenina con cabeza de jabalí. ^{[ 117 ] [ 123 ]} Los géneros de la pareja no son explícitos, pero se insinúan en la iconografía. ^{[ 118 ] [ 2 ] [ 124 ]} A menudo se muestra a la mujer con una corona y apoyando sus pies sobre los del hombre, quien apoya su cabeza en su hombro. Algunas variantes pueden mostrar al hombre y a la mujer mirándose, mirando por encima del hombro del otro, vistiendo una sola prenda compartida o de pie uno al lado del otro. ^{[ 125 ] [ 126 ]} Algunas imágenes de la deidad clasificadas como representaciones gonjitsu pueden mostrar a la mujer sola pisando el pie del hombre (simbolizando a la deidad jitsurui Vinayaka siendo subyugada por la encarnación provisional de Avalokiteshvara), mientras que las representaciones kugon —donde tanto el hombre como la mujer son interpretados como encarnaciones de bodhisattvas— pueden mostrar a ambas figuras pisando el pie de la otra. ^{[ 127 ]} Esto simboliza la unidad y la no dualidad de los géneros contrastantes y los opuestos. ^{[ 125 ] [ 126 ]}

Aunque el Rito del Vinayaka de dos cuerpos de Amoghavajra recomienda que la imagen de Vinayaka sea de peltre , latón o madera y tenga unos cinco o siete sun (aproximadamente 17-20 centímetros) de altura, ^{[ 128 ]} la mayoría de las esculturas de Kangiten veneradas en los templos japoneses son mucho más pequeñas, midiendo alrededor de uno a dos sun (3-6 centímetros) en promedio. Debido a que se bañan periódicamente en aceite ritualmente, muchas están hechas de metales como oro , plata , bronce o hierro ; las imágenes de madera (木天, mokuten ) son comparativamente raras. ^{[ 129 ]}

Las veinte deidades representadas en las secciones exteriores del mandala del Reino Diamante incluyen a Vinayaka (mostrado sosteniendo un rábano y un modak), una deidad con cabeza de jabalí conocida como Vajramukha (金剛面天, Kongōmenten ; a veces identificada con la diosa Chamunda – representada en el arte budista con cabeza de jabalí – o con la consorte de Vinayaka), y cuatro vinayakas distribuidos a lo largo de las cuatro direcciones: ^{[ 28 ] [ 130 ] [ 131 ] [ 132 ]}

1. Vajravikirana / Vajrachinna (金剛摧天, Kongō-zaiten ; sct. Vajracinna , "destruyendo vajra deva"): El vinayaka del este, mostrado sosteniendo un paraguas. Su nombre refleja su papel como destructor de obstáculos causados ​​por vinayakas malévolos . También conocido como Sangaiten (傘蓋天, "sombrilla deva") o Sangai Binayaka (傘蓋毘那夜迦, "sombrilla vinayaka "). ^{[ 28 ] [ 130 ] [ 100 ]}
2. Vajrabhakshana (金剛食天, Kongō-jikiten / 金剛飲食天, Kongō-onjikiten ; sct. Vajrabhakṣana , "vajra deva de la bebida y la comida"): situado en el sur, este vinayaka sostiene una guirnalda de flores en su mano derecha y, a veces, una soga en su mano izquierda. También llamado Keman Binayaka (華鬘毘那夜迦, " vinayaka de guirnalda de flores "). ^{[ 28 ] [ 130 ] [ 100 ]}
3. Vajravasin (金剛衣天, Kongō-eten / 金剛衣服天, Kongō-ebukuten ; sct. Vajravāsin , "vajra deva de la ropa"): El vinayaka del oeste, representado sosteniendo un arco y una flecha. También llamado Kōkyūsen Binayaka (拘弓箭毘那夜迦, " vinayaka con arco y flecha "). ^{[ 28 ] [ 130 ] [ 100 ]}
4. Vajrajaya (金剛調伏天, Kongō-chōbukuten / 調伏天, Chōbukuten ; "subyugar [vajra] deva"): Situado en el norte, se muestra sosteniendo una espada o un bastón o garrote en su mano derecha y una joya en su izquierda. También conocido como Kōtō Binayaka (拘刀毘那夜迦, " vinayaka con espada ") o Konjiki Ganahattei (金色迦那鉢底, "Ganapati dorado"). Aunque los cuatro están representados con cabezas de elefante en el mandala del Reino de los Diamantes, el Kakuzenshō retrata a tres de los cuatro vinayakas como figuras humanas, siendo Vajrajaya el único que se muestra con cabeza de elefante. ^{[ 28 ] [ 130 ] [ 100 ]}

Un mandala centrado en Kangiten muestra la forma de dos cuerpos de la deidad en el centro de un loto de cuatro pétalos, cogido del brazo como si estuviera danzando, rodeado por los cuatro vinayakas direccionales y los devas guardianes de las ocho direcciones. En ocasiones, también se representan dos vinayakas de seis brazos en la parte inferior del mandala. ^{[ 133 ]}

Una representación que se encuentra comúnmente en pergaminos colgantes y talismanes ( ofuda ) conocidos como Kangi Dōji (歓喜童子) muestra a Shōten como un joven humano sentado (童子, dōji ) con una o dos cabezas de elefante en su tocado. Tiene cuatro (o raramente ocho) brazos que sostienen un hacha o una alabarda, un bastón enjoyado, un modak y un rábano. Esta imagen fue popularizada por el monje Shingon del siglo XVII Ikū (以空, 1637–1719), quien se dice que vio a Shōten de esta manera después de orar para que el dios se mostrara en una forma que pudiera exhibirse en público (a diferencia de sus formas con cabeza de elefante). ^{[ 134 ] [ 135 ] [ 136 ]}

गः ( gaḥ ), sílaba semilla ( bīja ) de Shōten en escritura Siddham

Gaḥ duplicado

La sílaba semilla o bīja utilizada para representar a Shōten es gaḥ ( pronunciación japonesa: gyaku ), por lo general se escribe doble (simbolizando su forma dual).

El mantra considerado como el estándar en el budismo japonés, identificado en el Rito del Vinayaka de dos cuerpos de Amoghavajra como el "mantra del corazón" (心呪) de Vinayaka, ^{[ 128 ]} es el siguiente:

El mantra se interpreta tradicionalmente como la sílaba semilla de Vinayaka flanqueada por las de Avalokiteshvara ( y Amritakundalin ( las dos figuras que lo subyugaron. ^{[ 137 ] [ 139 ]}

Shōten es venerado ritualmente mediante una serie de ritos:

Baño de aceite ( Yokuyu-ku )

El Ritual del Baño de Aceite (浴油供, Yokuyu-ku ) consiste en colocar una estatua de Kangiten sobre una palangana de latón y verter ( abhisheka ) aceite tibio consagrado sobre ella con un cucharón 108 veces, un proceso que se repite durante siete días. ^{[ 140 ] [ 141 ]} Se suele usar aceite de sésamo puro perfumado para el rito, aunque la tradición afirma que originalmente se empleaba ghee mezclado con miel (蘇蜜油, somitsu-yu ). ^{[ 142 ] [ 143 ] [ 144 ]} Se considera el más sagrado y poderoso de los rituales de la deidad, pero también el más arcano: está restringido a monjes que han recibido la iniciación adecuada en el rito (la realización por personas no cualificadas está estrictamente prohibida) y se lleva a cabo fuera de la mirada pública. ^{[ 145 ]}

El ritual se interpreta simbólicamente como la conversión e iniciación ( abhisheka ) de Vinayaka en el camino budista, durante la cual se purifican la naturaleza maligna y las impurezas mentales ( kleshas ) del antiguo rey demonio, revelando así su verdadera naturaleza como manifestación del Buda Vairochana. Asimismo, se cree que purifica tanto al practicante como a los devotos. ^{[ 146 ] [ 147 ] [ 148 ]}

Al igual que su contraparte hindú, Ganesha, se cree que Shōten tiene predilección por los dulces. ^{[ 155 ]} Las ofrendas comunes a Shōten incluyen vino de arroz ( sake ), rábanos ( daikon ) y dulces rellenos de pasta de judías rojas ( anko ), como el kangidan (歓喜団, "bollos de la dicha"), un dulce frito relleno de anko especiado basado en el modak indio , la comida favorita de Ganesha. ^{[ 1 ] [ 155 ] [ 156 ]} Por el contrario, ofrecerle frutas cítricas ácidas, peras , setas , raíz de loto ( renkon ) y platos que van en contra de la dieta vegetariana budista (es decir, aquellos que contienen carne , pescado o verduras picantes como ajo o cebolletas ) se considera tabú. ^{[ 155 ] [ 157 ]}

Los rábanos daikon se interpretan como representantes de los tres venenos (específicamente dvesha u odio); por lo tanto, ofrecer la verdura a la deidad se considera un acto purificador meritorio. Al mismo tiempo, debido a que también se cree popularmente que los rábanos ayudan a la digestión, ^{[ 158 ]} también simbolizan la acción de Shōten de eliminar los tres venenos. ^{[ 159 ]}

Shōten es considerado popularmente como una deidad poderosa y eficaz que concede fácilmente todo lo que se le pide, incluso deseos imposibles o incluso inmorales. ^{[ 7 ] [ 160 ]} A veces se le llama "la encarnación final y oportuna de Vairochana " (大日如来最後の方便身, Dainichi Nyorai saigo no hōbenshin ) porque se cree que es el último recurso de aquellos que no tienen otro recurso. ^{[ 160 ] [ 161 ]} Al mismo tiempo, su reputación también ha hecho que a veces se le caracterice negativamente como muy exigente y temperamental, que requiere atención constante de sus devotos y acosa o castiga a aquellos que se han vuelto negligentes en su devoción o han dejado de adorarlo por completo. ^{[ 162 ]}

Una leyenda urbana muy repetida afirma que venerar a Shōten es un arma de doble filo, ya que consume de golpe el buen karma acumulado durante siete generaciones ; en otras palabras, otorga una gratificación inmediata al devoto, pero también acaba provocando su ruina. Sin embargo, en su obra Guía para la devoción a Shōten , Hayashiya Tomojirō criticó esta creencia como una «leyenda supersticiosa y sin fundamento» que debería ignorarse. ^{[ 163 ] [ 164 ]}

En el pasado, el culto a Shōten estaba muy extendido entre jugadores, actores, geishas y gente de los barrios de placer . ^{[ 118 ]} Durante el período Edo , también era muy venerado por los comerciantes, especialmente los vendedores de aceite vegetal. ^{[ 2 ]} Incluso hoy en día, se le venera principalmente para obtener éxito en el amor, las relaciones y los negocios. ^{[ 165 ] [ 70 ]} La devoción a Shōten es particularmente frecuente en la zona de Kansai (especialmente en Osaka ), donde rivaliza en popularidad con la del dios Ebisu (otra deidad venerada para el éxito comercial). ^{[ 70 ]}

Quizás para frenar los abusos y las ideas supersticiosas que podrían surgir de la imagen popular de Shōten como un dios que concede todos y cada uno de los deseos, varios autores como Hayashiya han enfatizado la importancia de profundizar la devoción más allá de simplemente pedir beneficios mundanos. ^{[ 163 ] [ 164 ]} El monje Tendai Haneda Shukai, por ejemplo, escribe que el verdadero don del dios a sus adoradores es el desapego ( naiṣkramya ; 出離, shutsuri ) a los deseos materiales y que la fe en Shōten (o cualquier otra deidad budista) debería despertar en el devoto el deseo de aprender y seguir las enseñanzas budistas. ^{[ 166 ]}

Como dios oculto

Una característica notable de Shōten es el aire de secreto que lo rodea. A diferencia de Ganesha, cuya imagen es venerada prominentemente en muchos templos y hogares, la mayoría de las imágenes de Shōten se mantienen ocultas dentro de santuarios en miniatura (厨子, zushi ) y nunca se muestran al público, solo se sacan durante la realización de ritos (que a su vez se realizan en privado) como el Ritual del Baño de Aceite. ^{[ 1 ] [ 118 ] [ 170 ]} Una excepción notable a la regla es el honzon de Kangi-in (Menuma Shōden-zan) en Kumagaya , Prefectura de Saitama , que se exhibe intermitentemente al público (御開帳, go-kaichō ) desde el período Edo . ^{[ 171 ] [ 172 ]} Como requieren un alto nivel de mantenimiento, se desaconseja a los devotos laicos modernos que posean o veneren ídolos de Shōten en sus hogares; En cambio, se les aconseja venerarlo mediante ofuda de papel consagrado o de madera distribuidas por los templos. ^{[ 164 ] [ 169 ]} Estas ofuda suelen ser anicónicas , sin representación visual del dios (que puede estar representado simplemente por su sílaba semilla), ^{[ p ]} aunque algunos ejemplos contienen una representación del joven Kangi Dōji o de Kangiten como una pareja antropomórfica masculina-femenina. ^{[ 173 ]}

La creencia popular sostiene que encontrarse con Shōten (es decir, aprender sobre él o tener la oportunidad de venerarlo) solo es posible si uno tiene una conexión kármica (縁, en / enishi ) con él, lo cual se considera una bendición preciosa y rara. ^{[ 174 ]} Este sentimiento se expresa en un texto litúrgico escrito por el monje Kakuban, que afirma:

«Nacer como ser humano es difícil de alcanzar y, sin embargo, lo he alcanzado inesperadamente; el dharma de Shōten es difícil de encontrar y, sin embargo, tengo la fortuna de haberlo encontrado. Habiendo llegado a este momento oportuno [para venerarlo], no puedo contener las lágrimas.» ^{[ q ] [ 175 ]}

Shōten también es descrito en textos medievales como un " dios de la placenta " (胞衣神, enagami o 胞衣荒神, ena kōjin ), una deidad que protege a los individuos desde el momento de su concepción (así como la placenta cubre y protege al feto) y posteriormente los sigue a lo largo de su vida "como una sombra". ^{[ 176 ]}

Algunas personas, como parte de su devoción, pueden observar votos (願掛け, gankake ; cf. el vrata hindú ), en los que prometen realizar ciertos actos piadosos a cambio de favores específicos, o abstenerse de alcohol, tabaco o ciertos tipos de alimentos. Sin embargo, desde una perspectiva ortodoxa, cualquier promesa hecha a Shōten no puede ser revocada; por lo tanto, tales prácticas devocionales no deben realizarse de manera casual, e incluso algunas autoridades recomiendan evitarlas por completo para no correr el riesgo de cometer una grave ofensa contra el dios. Un conjunto de directrices para devotos publicado por Honryū-in (también conocido como Matsuchiyama Shōden, un subtemplo de Sensō-ji en Asakusa , Tokio , dedicado a Kangiten), por ejemplo, aconseja al lector que "[dado que] la abstinencia (断ち物, tachimono ) requiere una fuerte resolución, es mejor no practicarla". ^{[ 177 ]}

Existen diferentes opiniones respecto al lugar que ocupa la abstinencia en el culto Shōten. Por un lado, Hayashiya afirmó que «si bien Shōten no necesariamente rechaza los deseos de quien no practica la abstinencia, es cierto que se conceden más rápidamente si se practica». ^{[ 162 ]} Haneda, por otro lado, criticó tanto la abstinencia como la realización de votos extremos (especialmente cuando se hacen con fines materialistas) como prácticas dañinas que solo atraen a los demonios vinayaka (convirtiéndolos, en efecto, en una especie de pacto fáustico ), afirmando que no representan una auténtica devoción a Shōten. ^{[ 178 ]}

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