Templo de Waguan

El templo de Waguan ( chino :瓦官寺; pinyin : Waguansi ; lit. 'Templo de la Oficina de Azulejos') fue un templo budista en Jiankang en el año 364 d. C. Su nombre se deriva de haber sido construido en el sitio de un antiguo horno de alfareros en la orilla sur del río Qinhuai . ^[1] En la biografía de Zhu Fatai , quien amplió enormemente el templo, el área se usó originalmente para crear urnas para los muertos cuyos restos se desechaban en el cementerio público. ^[2]

Historia

La región circundante de Jiangnan era un corazón del budismo en la China imperial, conocida como la "cuna de los monjes". ^[3] Con este trasfondo, el templo de Waguan se construyó bajo el patrocinio del emperador Ai de Jin , originalmente compuesto por una estupa y un salón. ^[1]^[2] Rápidamente se convirtió en un lugar de reunión para monjes muy respetados, como Zhi Dun y Zhu Daoqian (286-374). Un año después de su construcción, el templo fue ampliado en gran medida por Zhu Fatai , quien residió allí durante dos décadas. Parte de su éxito se debió a la asistencia a las conferencias de Zhu Fatai por parte del emperador Jianwen a petición del maestro de Zhu Fatai, el eminente monje Dao'an . ^[2] La expansión de Waguan incluyó barrios monásticos y salones comunales. ^[2] También era conocido por la Terraza del Fénix, una terraza elevada que ofrecía una vista del río Yangtze que fue conmemorada por el poeta de la dinastía Tang Li Bai . ^[4]^[5]

A finales de la dinastía Jin del Este en el año 420 d. C., Waguan se había convertido en uno de los templos más ornamentados y era conocido por sus "tres triunfos": una estatua de jade de Buda de cuatro pies y dos pulgadas de alto de Sinhala (Sri Lanka), ^[6] esculturas de Buda del escultor Dai Kui (Andao) y una pintura de Vimalakirti de Gu Kaizhi . ^[1]^[7] Dai Kui, uno de los fundadores de la escultura china y maestro de la técnica de laca seca, y su hijo Dai Yong instalaron cinco "imágenes portátiles" en el templo de Waguan; se decía que las imágenes eran tan extraordinarias que emitían una luz continua y se movían mecánicamente. ^[8]^[9] La pintura de Gu Kaizhi ganó notoriedad a partir de una historia probablemente falsa en la que prometía hacer una enorme donación monetaria (1.000 taels de plata) al templo; Los monjes lo descartaron como un fanfarrón porque Gu era extremadamente pobre, pero su pintura mural de Viamalakirti resultó ser tan inspiradora espiritualmente que las personas que la vieron comenzaron a hacer grandes contribuciones financieras al templo. ^[10]^[11]

El templo, más que cualquier otro en Jiankang, se convirtió en un símbolo del trono imperial. En el otoño de 396, su pagoda de 350 pies de altura se incendió; esto fue visto como un presagio de muerte para el emperador Xiaowu , quien murió dos meses después. ^[1]

Años posteriores

El templo estuvo en uso activo durante al menos un milenio y fue el hogar y la escuela de generaciones de monjes de dentro y fuera del budismo chino. Sus edificios fueron construidos y reconstruidos muchas veces a lo largo de los siglos. El fundador de Tiantai , Zhiyi , dio una conferencia sobre el Sutra del loto en el templo de Waguan cuando tenía treinta y dos años, alrededor del 570 d. C. ^[12] El monje Yuanchong (713-778) describió haber estudiado en Waguan con un maestro llamado Xuan; este era posiblemente el eminente monje de la dinastía Tang Daoxuan . ^[13] El abad del templo, Wuyi Keqin, fue enviado en una misión diplomática a Japón por Ming Taizu , el fundador de la dinastía Ming, a fines del siglo XIV. ^[14]^[15] El monje Zhuhong, que había tomado sus votos monásticos en 1566, pasó un tiempo en Waguan recuperándose de una enfermedad. ^[16] Una conversación del siglo XVI con Wang Shizhen, poeta, escritor, artista y literato de la dinastía Ming , en el Templo Waguan fue registrada en el Jinling suoshi . ^[17] Las ruinas del templo son descritas en una historia del autor del siglo XVII Jin Shengtan , en la que Lu Zhishen cruza un puente de piedra para encontrar los restos destruidos del templo y ve que la puerta del albergue de visitantes se ha caído de sus bisagras. ^[18]

Sobre las ruinas del Templo Waguan se construyeron varios templos, con diversos nombres como el Templo Wuxing (吴兴寺) y el Templo Fengyou (凤游寺). ^[19]^[20]

En 2003, se construyó el Templo Waguan en el distrito Qinhuai de Nanjing ; es uno de los 450 templos de la moderna Nanjing. ^[21]

Referencias

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[:0-1] Chittick, Andrew (28 de febrero de 2020). El imperio Jiankang en la historia china y mundial. Oxford University Press. pág. 272. ISBN 978-0-19-093755-3.

[:1-2] Lagerwey, John; Lü, Pengzhi (30 de octubre de 2009). Religión china primitiva: el período de la división (220-589 d. C.). BRILL. pp. 644–645. ISBN 978-90-04-17585-3.

[3] Denton Jones, Alison (12 de agosto de 2021), Bianchi, Ester; Shen, Weirong (eds.), "Esoterismo accidental: los chinos han practican el budismo tibetano", Budismo sino-tibetano a través de los tiempos , BRILL, págs. 278-316, doi :10.1163/9789004468375_011, ISBN 978-90-04-46837-5, consultado el 21 de septiembre de 2024

[4] Burnett, Katharine Persis (1995). Los paisajes de Wu Bin (c. 1543-c. 1626) y un discurso de originalidad del siglo XVII. Universidad de Michigan. pág. 45.

[5] Wooldridge, Chuck (1 de junio de 2015). Ciudad de virtudes: Nanjing en una era de visiones utópicas. University of Washington Press. pp. 170–171. ISBN 978-0-295-80598-6.

[6] Heirman, Ann; Bumbacher, Stephan Peter (30 de julio de 2007). La difusión del budismo. BRILL. pág. 184. ISBN 978-90-474-2006-4.

[7] Jao, Tsung-i (12 de diciembre de 2022). Oasis atesorados: una selección de estudios de Dunhuang de Jao Tsung-i. BRILL. pág. 97. ISBN 978-90-04-52255-8.

[:2-8] Pellizzi, Francesco (15 de enero de 2010). Res: Antropología y estética, 55/56: Absconding. Harvard University Press. pág. 55. ISBN 978-0-87365-854-6.

[9] Howard, Angela Falco; Hung, Wu; Song, Li; Hong, Yang (1 de enero de 2006). Escultura china. Yale University Press. pág. 4. ISBN 978-0-300-10065-5.

[10] Katz, Paul R. (1 de enero de 2000). Imágenes del Inmortal: El culto a Lu Dongbin en el Palacio de la Alegría Eterna. University of Hawaii Press. pág. 131. ISBN 978-0-8248-6290-9.

[11] Xiangmin, Li (1 de julio de 2024). HISTORIA DE LA ECONOMÍA DE LAS BELLAS ARTES EN CHINA. American Academic Press. pág. 134. ISBN 978-1-63181-470-9.

[12] Doctrina y práctica en el budismo medieval coreano: las obras completas de Ŭich'ŏn. University of Hawaii Press. 30 de noviembre de 2016. pág. 155. ISBN 978-0-8248-6745-4.

[13] Yang, Jingqing (2007). Las interpretaciones Chan de la poesía de Wang Wei: una revisión crítica. Editorial Universitaria China. pág. 116. ISBN 978-962-996-232-6.

[14] Bu, Ping; Kitaoka, Shinichi (1 de enero de 2023). Historia de las relaciones entre China y Japón: desde el mundo antiguo hasta el orden internacional moderno. Springer Nature. pág. 99. ISBN 978-981-19-5599-0.

[15] 馬光, Ma Guang (2017). "Ceremonia tributaria y seguridad nacional: una reevaluación de la diplomacia wokou entre China y Japón durante la dinastía Ming temprana". Revista de historia asiática . 51 (1): 27–54. doi :10.13173/jasiahist.51.1.0027. ISSN 0021-910X. JSTOR 10.13173/jasiahist.51.1.0027.

[16] Yü, Chün-fang (2 de marzo de 2021). La renovación del budismo en China: Zhuhong y la síntesis de finales de la dinastía Ming. Columbia University Press. pág. 26. ISBN 978-0-231-55267-7.

[17] Fei, Si-yen (2009). Negociación del espacio urbano: urbanización y Nanjing de finales de la dinastía Ming. Harvard University Press. pág. 235. ISBN 978-0-674-03561-4.

[18] Berg, Daria (2007). Reading China [recurso electrónico]: ficción, historia y la dinámica del discurso: ensayos en honor al profesor Glen Dudbridge. BRILL. p. 10. ISBN 978-90-04-15483-4.

[19] 甘熙 (2007). 白下琐言 (en chino). 南京出版社. pag. 131.ISBN 978-7-80718-269-6.

[20] 俞劍华; 罗叔子; 温肇桐 (1962). 顧愷之研究資料 (en chino). 人民美術出版社. págs. 148-150.

[21] Liu, Yifeng (mayo de 2024). "Resurgimiento sagrado: revitalización de los templos budistas en la China moderna". Religiones . 15 (5): 627. doi : 10.3390/rel15050627 . ISSN 2077-1444.