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Articulo de referencia

Walter Terence Stace

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Walter Terence Stace (17 de noviembre de 1886 - 2 de agosto de 1967) fue un funcionario público, educador, filósofo y epistemólogo británico , que escribió sobre Hegel , el misticismo y el relativismo moral . Trabajó en la Administración Pública de Ceilán de 1910 a 1932, y de 1932 a 1955 estuvo empleado en el Departamento de Filosofía de la Universidad de Princeton . Es reconocido principalmente por su trabajo en la filosofía del misticismo y por libros como *Misticismo y filosofía* (1960) y *Las enseñanzas de los místicos* (1960). Estas obras han sido influyentes en el estudio del misticismo, pero también han sido duramente criticadas por su falta de rigor metodológico y sus presuposiciones perennes .

Primeros años y educación

Walter Terence Stace nació el 17 de noviembre de 1886 en Hampstead , Londres, en el seno de una familia militar inglesa. Era hijo del mayor Edward Vincent Stace (3 de septiembre de 1841 - 6 de mayo de 1903) (de la Artillería Real) y de Amy Mary Watson (1856 - 29 de marzo de 1934), quienes se casaron el 21 de diciembre de 1872 en Poona (Pune), India. Además de alcanzar un alto rango en la Artillería Real, el padre de Walter, Edward, también había servido como agente político británico (febrero de 1889 - agosto de 1893) en la Somalia británica. El bisabuelo de Walter, William Stace (1755 - 31 de mayo de 1839), fue comisario jefe (comisario general) de la Artillería Real durante la batalla de Waterloo (18 de junio de 1815). [ 3 ] La madre de Walter, Amy, era hija del reverendo George Augustus Frederick Watson (1821-1897) y Elizabeth Mary Williams, quienes se casaron el 15 de junio de 1852 en la iglesia de St. James, Paddington, Londres. El reverendo GAF Watson fue vicario (1877-1893) de la iglesia de St. Margaret en Abbotsley, Huntingdonshire/Cambridgeshire.

En lugar de seguir una carrera militar, Walter decidió dedicarse a la religión y la filosofía. Estudió en el Bath College (1895-1901), el Fettes College (en Edimburgo, Escocia) (1902-1904) y, posteriormente, en el Trinity College de Dublín (Irlanda). Su intención original era ordenarse sacerdote en la Iglesia Anglicana , tras haber experimentado una conversión religiosa en su adolescencia. Sin embargo, durante su estancia en el Trinity College, gracias a la influencia del hegeliano Henry Stewart Macran (1867-1937) (profesor de filosofía moral en el Trinity College), desarrolló un profundo interés por la filosofía sistemática de G. W. F. Hegel (1770-1831) y se licenció en filosofía en 1908. [ 1 ] [ 2 ]

Carrera

Presionado por su familia, Stace ingresó en la administración pública británica y, entre 1910 y 1932, prestó sus servicios en la administración de Ceilán (actual Sri Lanka ), que por aquel entonces formaba parte del Imperio Británico . Ocupó diversos cargos en el gobierno ceilandés , entre ellos el de juez de distrito (1919-1920) y alcalde de Colombo (1931-1932), la capital de Ceilán. En Colombo aún existe una calle que lleva su nombre (Stace Road).

La calle Stace en Colombo lleva el nombre del ex alcalde de la ciudad, WT Stace.

Fue durante su estancia en Ceilán cuando desarrolló un interés por el hinduismo y el budismo, religiones que influirían en sus posteriores estudios sobre misticismo. Mientras trabajaba para la administración pública de Ceilán, entre 1920 y 1932, Stace publicó cuatro obras filosóficas (véase más abajo).

Anticipando un cambio en el gobierno de Ceilán y una posible rescisión de su contrato laboral, en 1929 Stace obtuvo un doctorado en Letras (LittD) del Trinity College tras presentar a la institución su tesis titulada « La teoría del conocimiento y la existencia» . En 1932, esta tesis fue publicada como libro por Oxford University Press. El doctorado y los cuatro libros que había publicado mientras trabajaba para la administración pública de Ceilán resultaron ser la clave para su incursión en una nueva carrera profesional.

Tras trabajar durante 22 años (1910-1932) en la administración pública de Ceilán, en 1932 Stace tuvo la opción de jubilarse, la cual aceptó. Posteriormente se trasladó a la Universidad de Princeton (en Princeton, Nueva Jersey, EE. UU.), donde trabajó en el Departamento de Filosofía, primero como profesor de Filosofía (1932-1935) y luego como catedrático Stuart de Filosofía (1935-1955). Entre 1949 y 1950 fue presidente de la Asociación Filosófica Americana (División Oriental). [ 4 ] Stace se jubiló de la Universidad de Princeton en 1955. De 1955 a 1967 ostentó el título de Profesor Emérito. [ 5 ]

Stace se casó dos veces. Su primera esposa, Adelaide McKechnie (nacida en 1868 en Carlow, Irlanda), era 18 años mayor que él. Se casó con Adelaide en 1910 y se divorciaron en 1924. Su segunda esposa fue Blanche Bianca Beven (4 de agosto de 1897 - 17 de julio de 1986), con quien se casó en 1926. Blanche nació en Colombo, Ceilán, y falleció en el condado de Los Ángeles, California .

Walter Terence Stace murió el 2 de agosto de 1967 de un ataque al corazón en su casa en Laguna Beach, California . [ 2 ] [ 6 ]

Filosofía

Los cuatro primeros libros de Stace —Historia crítica de la filosofía griega (1920), La filosofía de Hegel: una exposición sistemática (1924), El significado de la belleza (1929) y La teoría del conocimiento y la existencia (1932)— se publicaron mientras trabajaba para la administración pública de Ceilán. Tras estas primeras obras, su filosofía siguió la tradición empirista británica de David Hume , G. E. Moore , Bertrand Russell y H. H. Price . Sin embargo, para Stace, el empirismo no tenía por qué limitarse a proposiciones demostrables. En cambio, nuestras creencias de sentido común encuentran apoyo en dos hechos empíricos: (1) las mentes humanas son similares y (2) los hombres cooperan entre sí con el objetivo de resolver sus problemas comunes. [ 1 ]

Stace es considerado un pionero en el estudio filosófico del misticismo. [ 7 ] Muchos académicos consideran Misticismo y filosofía (1960) como su obra principal. Stace fue el director de tesis de John Rawls cuando este era estudiante de posgrado en Princeton, aunque no está claro que haya ejercido una gran influencia sobre él. Richard Marius atribuyó su pérdida de fe en parte a su análisis intelectual del ensayo de Stace, El hombre contra la oscuridad .

Filosofía fenomenalista

Su obra en las décadas de 1930 y 1940 muestra una fuerte influencia del fenomenalismo , una forma de empirismo radical (que no debe confundirse con la fenomenología , la cual examina la estructura y el contenido de la conciencia). [ 7 ] En su primer libro publicado durante su estancia en Princeton, La teoría del conocimiento y la existencia (1932), Stace propone una epistemología empírica. Intenta «trazar los pasos lógicos mediante los cuales la mente, partiendo de lo dado, llega a creer en un mundo externo y lo justifica». [ 8 ] El libro puede considerarse una crítica al pragmatismo. [ 9 ] Su artículo Refutación del realismo (1934) fue una respuesta a la famosa refutación del idealismo de G. E. Moore. Stace no argumentó que el realismo sea falso, sino que «no hay absolutamente ninguna razón para afirmar» que es verdadero, por lo que «no debería creerse». [ 10 ] Pasando de la epistemología a la ética, en 1937 consideró si la moral era relativa o estaba sujeta a una ley general en El concepto de moral .

El filósofo público

En 1948, Stace escribió un influyente ensayo, « El hombre contra la oscuridad », para The Atlantic Review, en el que examinó la religión. Concluyó que el espíritu de la investigación científica (más que los descubrimientos científicos en sí mismos) había fomentado el escepticismo religioso al socavar la presunción teleológica de una « causa final » última. La preocupación por el propósito divino de los acontecimientos había sido reemplazada por la investigación de sus causas; la nueva visión imaginativa del mundo estaba dominada por la idea de que la vida carece de propósito y significado. Los efectos de este cambio incluían el relativismo moral, la individualización de la moralidad y la pérdida de la creencia en el libre albedrío. [ 11 ] Stace escribió:

El escepticismo no tuvo que esperar a los descubrimientos de Darwin y los geólogos del siglo XIX. Inundó el mundo inmediatamente después del auge de la ciencia. Ni la hipótesis copernicana ni ninguno de los descubrimientos particulares de Newton o Galileo fueron las verdaderas causas. La fe religiosa bien pudo haberse adaptado a la nueva astronomía. El verdadero punto de inflexión entre la Edad Media de la fe y la Edad Moderna de la incredulidad se produjo cuando los científicos del siglo XVII dieron la espalda a lo que antes se denominaba "causas finales". Si el orden de las cosas carece de propósito y sentido, entonces la vida del hombre también carece de propósito y sentido. Todo es fútil, todo esfuerzo es, en última instancia, inútil. Un hombre puede, por supuesto, seguir persiguiendo fines inconexos: dinero, fama, arte, ciencia, y puede obtener placer de ellos. Pero su vida está vacía en su esencia. De ahí el espíritu insatisfecho, desilusionado e inquieto del hombre moderno.

En la primavera de 1949, el Instituto Tecnológico de Massachusetts organizó un foro titulado "Las implicaciones sociales del progreso científico: una evaluación a mediados de siglo". [ 12 ] Entre los asistentes se encontraban Winston Churchill , Harry S. Truman , Vannevar Bush y Nelson Rockefeller . Stace participó en un debate titulado "Ciencia, materialismo y espíritu humano" junto con J. Seelye Bixler (1894-1985), Percy W. Bridgman y Jacques Maritain . Contribuyó con un ensayo, " La necesidad de una ética secular" , en el que concluía que, si bien las justificaciones sobrenaturales o metafísicas de la moralidad están en declive, esto no debería conducir a una crisis de la fe moral si se recuerda que "la moral tiene un fundamento perfectamente firme y objetivo en la personalidad humana". [ 13 ] En 1954, impartió la conferencia anual Howison de filosofía en la Universidad de California, Berkeley , donde habló sobre "Misticismo y razón humana". [ 14 ]

En el otoño de 1957, dos años después de jubilarse de su puesto en Princeton, Stace se vio envuelto en una controversia en torno al Dr. Joseph Hugh Halton (1913-1979), miembro de la Orden Dominicana ( Orden de Predicadores ) de la Iglesia Católica Romana, quien era capellán católico de la Universidad de Princeton y director del Instituto Aquino (ubicado cerca del campus universitario). Halton criticó el «liberalismo abusivo» de la universidad, y Stace fue el primero en ser señalado para su censura. Halton afirmó que «Stace está entronizando al diablo» y que era «profesionalmente incompetente», mientras que su filosofía fue descrita como un «mambo metafísico». El presidente de Princeton, el Dr. Robert F. Goheen, despojó al Dr. Halton de su título, una acción que fue apoyada por Jacques Maritain, el reconocido filósofo y teólogo católico y antiguo profesor de Princeton. [ 15 ]

Stace siguió interactuando con el público hasta el final de su carrera. Dos de sus últimos libros, *Religión y la mente moderna* (1952) y *Las enseñanzas de los místicos * (1960), fueron escritos para el público general. Impartió conferencias en diversas universidades de Estados Unidos, muchas de las cuales se incluyeron en * El hombre contra la oscuridad y otros ensayos * (1967).

Filosofía de la religión y misticismo

Es en la filosofía del misticismo donde Stace es importante e influyente, y donde su pensamiento alcanza su máxima originalidad. Se le ha descrito como «uno de los pioneros en el estudio filosófico del misticismo», como alguien que planteó y ofreció soluciones a los principales problemas del estudio del tema, y ​​creó una importante clasificación fenomenológica de la experiencia mística. [ 7 ] [ 16 ] Stace es considerado un representante importante de la filosofía perenne (también conocida como perennialismo), que ve un núcleo universal en los sentimientos religiosos. [ 17 ] [ 18 ] Sin embargo, aunque muchos estudiosos lo consideran un pensador importante al que reconocer, también es objeto de debate. [ 7 ] [ nota 1 ]

La filosofía del misticismo de Stace surgió de su epistemología empirista anterior, aunque muchos críticos de su postura no logran apreciar este aspecto. [ 7 ] El concepto de lo «dado», comúnmente utilizado en el fenomenalismo para comprender la naturaleza de la experiencia, es crucial tanto para su epistemología inicial como para su análisis posterior. Para Stace, constituye la base de nuestro conocimiento del mundo externo y de nosotros mismos. Lo dado tiene una importante función epistemológica porque posee las propiedades de la certeza (infalibilidad, incorregibilidad, indubitabilidad) y proporciona la justificación última de todas las formas de conocimiento humano. En su obra Teoría del conocimiento y la existencia (1932), Stace explica que el conocimiento surge del proceso de interpretación de lo dado, si bien señala que no es fácil distinguir entre lo dado y su interpretación. Para Overall, la «experiencia pura» o «sensación» a la que se refiere en Misticismo y filosofía (1960) es lo mismo que lo dado sobre lo que había escrito anteriormente.

Los libros de 1952

En 1952, Stace publicó tres libros sobre religión. Cada uno examinaba la lucha entre la cosmovisión religiosa y las de la ciencia y el naturalismo, que había comenzado a explorar en sus ensayos El hombre contra la oscuridad y La necesidad de una ética secular en la década de 1940. Religión y la mente moderna se divide en tres secciones: la primera analiza la «visión del mundo» medieval, que Stace caracteriza como marcada por una visión religiosa, moral y con propósito de la existencia. La segunda sección examina el mundo moderno, caracterizado por el auge de la ciencia y el naturalismo (aunque Stace niega que este último se derive lógicamente de la primera), y la reacción romántica ante ello. La sección final analiza específicamente la religión y la moralidad en el mundo moderno. Stace examina la verdad religiosa y su expresión, y concluye que esta última necesariamente adopta una forma simbólica, de manera muy similar a como lo hace en Tiempo y eternidad . También fundamenta la moralidad tanto en consideraciones utilitarias como en el misticismo, que juntas se fusionan en «un único conjunto homogéneo de fines ideales». [ 22 ]

La Puerta del Silencio es una meditación poética de 50 páginas sobre la religión y el naturalismo en la que Stace expone «la doctrina de la planitud del mundo» [ 23 ] , un mundo vacío de significado, propósito y valor, en el que «las patrañas de la espiritualidad» [ 24 ] no ofrecen consuelo alguno. En su nota preliminar, Stace explica que escribió el libro cuatro años antes y que «registra la fase de experiencia intelectual y emocional por la que el autor estaba pasando en ese momento» [ 25 ] .

Stace denominó Tiempo y Eternidad una «defensa de la religión» [ 26 ] que también busca investigar cómo Dios puede ser a la vez ser y no ser. Fundamenta el libro en la antigua idea religiosa de que «todo pensamiento y discurso religioso es, en su totalidad, simbólico». [ 26 ] Al abordar la aparente inconsistencia entre el libro y el naturalismo de El hombre contra la oscuridad , sostiene que no se retracta de su naturalismo «ni un ápice», [ 26 ] sino que busca «añadirle esa otra mitad de la verdad que ahora creo que el naturalismo omite». [ 26 ] Además de la naturaleza simbólica de toda expresión religiosa, el libro propone la existencia de dos reinos del ser, el tiempo y la eternidad, que se intersecan pero no se contradicen. Según la Enciclopedia de Filosofía , muchos consideran esta su obra más profunda. [ 27 ]

Los libros de 1960

Stace publicó sus dos últimos libros sobre religión en 1960. Las enseñanzas de los místicos (1960) fue escrito para el público general, no para el académico. El libro presenta una versión simplificada de su filosofía de la religión, expuesta en Misticismo y filosofía , y ofrece ejemplos de escritos de místicos (y ocasionalmente de las escrituras de las principales religiones del mundo) que ilustran su idea de que el misticismo es en todas partes "la aprehensión de una unidad última no sensible en todas las cosas". [ 28 ]

Misticismo y filosofía (1960) se considera generalmente la obra clave de Stace y el "punto de partida estándar" [ 29 ] en el estudio crítico del misticismo. En ella, Stace explica que escribe como filósofo, empirista y analista, más que como místico [ 30 ] , y que la experiencia mística puede y debe distinguirse de su interpretación [ 31 ] . Establece una distinción entre la experiencia mística extrovertida e introvertida [ nota 2 ] . En la primera, el místico percibe la unidad en "la multiplicidad de objetos materiales externos", mientras que en la segunda, el místico percibe al Uno en las profundidades de su conciencia "como el Uno completamente desnudo, desprovisto de cualquier pluralidad" [ 32 ] . Stace también examina si la experiencia mística puede considerarse objetiva o subjetiva, y considera si la relación entre Dios y el mundo debe considerarse propiamente panteísmo , dualismo o algo diferente. Examina el misticismo, la lógica y el lenguaje, y concluye que las leyes de la lógica no se aplican al misticismo y que la experiencia mística es paradójica, pero no inefable (un desarrollo de su pensamiento a partir de *Tiempo y eternidad* ). Finalmente, Stace afirma que no desea verse envuelto en una batalla de prejuicios sobre si el misticismo contribuye o no al bien moral.

Stace resumió su pensamiento sobre el misticismo en dos conferencias impartidas en el Mount Holyoke College en 1961, tituladas respectivamente La psicología del misticismo y La filosofía del misticismo . [ 33 ] En la primera afirma que la psicología del misticismo debe basarse en la introspección, porque es el único método disponible para investigar el fenómeno, a pesar de ser difícil de verificar (a diferencia de la inspección de eventos físicos). Al igual que William James , distingue entre la conciencia ordinaria y la mística; la primera la describe como sensorial-intelectual, mientras que la segunda no contiene ni contenido sensorial ni intelectual. Luego procede a exponer las cualidades psicológicas de la experiencia mística, que fundamenta en un pasaje del Mandukya Upanishad : [ 34 ] [ nota 3 ]

  1. Unidad indiferenciada
  2. Disolución del yo
  3. Sensación de revelación o veracidad del evento.
  4. Sensación de bendición y paz
  5. Sensación de serenidad
  6. La transformación del carácter moral del sujeto, desde el mal hacia el bien y la nobleza.

Stace caracterizó su filosofía del misticismo como el examen de si la experiencia mística es subjetiva u objetiva, es decir, si es imaginaria o real. Recurre nuevamente al Mandukya Upanishad para su definición de misticismo e identifica la realización de que el yo personal es idéntico al Ser infinito en el núcleo de la experiencia. Si bien existen tres causas para esto (pérdida de la individualidad; trascendencia del espacio y el tiempo; sensación de paz y dicha), estas no son razones lógicas. Además, sostiene que la unanimidad de la experiencia mística en todas las culturas no es un argumento a favor de su objetividad, ya que las ilusiones se encuentran en todos los pueblos y culturas. El hecho de que la experiencia mística se encuentre en todas las culturas indica que forma parte de la naturaleza humana. A continuación, Stace pregunta cómo podemos afirmar si algo es objetivo. Define el criterio más importante para determinar la objetividad como el «orden» —o el cumplimiento de las leyes de la naturaleza— en lugar de la verificabilidad. La experiencia mística no es ni ordenada ni desordenada, por lo que no puede clasificarse como subjetiva ni objetiva. Stace lo denomina "transsubjetivo" (porque las nociones de subjetivo y objetivo no se aplican al infinito). [ 38 ]

Influencia

El esquema de experiencia mística de Stace constituyó la base de la escala más citada para medir informes de experiencia mística, la escala de misticismo de Ralph W. Hood . [ 39 ]

Crítica

Aunque el trabajo de Stace sobre el misticismo recibió una respuesta positiva, también fue criticado en las décadas de 1970 y 1980 por su falta de rigor metodológico y sus presuposiciones perennes. [ 40 ] [ 41 ] [ 42 ] [ 43 ] [ web 1 ] Las críticas más importantes provinieron de Steven T. Katz en su influyente serie de publicaciones sobre misticismo y filosofía, [ nota 4 ] y de Wayne Proudfoot en su obra Religious experience (1985). [ 44 ]

Ya en 1961, el Times Literary Supplement criticaba la labor académica de Stace:

El profesor Stace parece no tener conocimiento de ningún idioma indio y sus ejemplos provienen de lo más monista de los Upanishads y otros escritos sagrados, generalmente en una traducción muy libre que no destaca por su precisión ni por su imparcialidad. [ 45 ] [ nota 5 ]

Moore (1973) ofrece una visión general de las críticas a Stace. Señala que postular una "identidad fenomenológica en las experiencias místicas" es problemático, lo que lleva a afirmaciones no descriptivas o a afirmaciones cargadas de valores sobre las experiencias místicas. Moore duda de que la fenomenología de la experiencia mística de Stace sea suficiente. [ 46 ] Moore señala que las citas de Stace de escritos místicos son breves, "a menudo de segunda mano" y omiten los contextos de estas citas. [ 46 ] La lista de características de Stace difícilmente representa la amplia variedad de experiencias místicas descritas por los místicos. [ 46 ] Su "conciencia unitaria" es solo una característica, y no necesariamente conectada con una comprensión esclarecedora. [ 47 ] [ nota 6 ] Según Moore, Stace también considera demasiado superficialmente la relación entre experiencia y lenguaje, asumiendo que las descripciones son fenomenológicamente directas y fiables. [ 48 ] Stace también es normativo en su preferencia por el misticismo monista y su rechazo del misticismo teísta. [ 48 ] [ nota 7 ] Moore concluye señalando que Stace no comprende la diferencia entre fenomenología y metafísica, y que sus escritos no ofrecen soluciones a los problemas filosóficos que plantean las afirmaciones místicas. [ 48 ]

Masson y Masson (1976) señalan que Stace parte de una «premisa oculta», a saber, que el misticismo puede proporcionar verdades sobre el mundo que no pueden obtenerse con la ciencia o el pensamiento lógico. [ 51 ] Según Masson y Masson, esta premisa hace que Stace sea ingenuo en su enfoque, lo cual no concuerda con su autoimagen como filósofo objetivo y empírico. [ 51 ] Según Masson y Masson, Stace falla al presentar las experiencias místicas como una fuente objetiva de información. Cuestionan la exclusión que hace Stace de los trances y otros fenómenos de sus investigaciones, señalando que tales fenómenos son una parte esencial de muchas descripciones de experiencias místicas. [ 52 ] Dan el ejemplo de Ramakrishna , un místico indio del siglo XIX, que se presenta sin una consideración crítica de las fuentes. [ 50 ] Además, señalan que Ramakrishna tenía delirios, un hecho que consideran problemático para el uso de Ramakrishna como ejemplo principal de conciencia mística. [ 53 ] [ nota 8 ] Además, señalan que Stace parece desconocer los principales estudios académicos relevantes sobre misticismo en el momento de sus escritos. [ 54 ] Según Masson y Masson, los criterios de Stace para la inclusión y exclusión de casos se basan en preferencias personales, [ 55 ] y "su obra se lee más como un texto teológico que como uno filosófico". [ 56 ]

Según Katz (1978), la tipología de Stace es "demasiado reduccionista e inflexible", reduciendo las complejidades y variedades de la experiencia mística a "categorías impropias". [ 57 ] Según Katz, Stace no percibe la diferencia entre experiencia e interpretación de la experiencia, y Stace no percibe las cuestiones epistemológicas implicadas en las experiencias "místicas", [ 58 ] especialmente la cuestión epistemológica fundamental de qué marco conceptual precede y da forma a estas experiencias. [ 59 ] Katz señala además que Stace supone que las similitudes en el lenguaje descriptivo también implican una similitud en la experiencia, una suposición que Katz rechaza. [ 60 ] Según Katz, un examen minucioso de las descripciones y sus contextos revela que esas experiencias no son idénticas. [ 61 ] Katz señala además que Stace consideraba una tradición mística específica como superior y normativa, [ 62 ] mientras que Katz rechaza las nociones reduccionistas y deja a Dios como Dios y al Nirvana como Nirvana. [ 63 ]

En defensa de Stace, Hood (2001) cita a Forman , quien argumenta que el misticismo introvertido se conceptualiza correctamente como un núcleo común, ya que carece de todo contenido y es la base correcta para una filosofía perenne. [ 64 ] [ nota 9 ] Hood señala que el trabajo de Stace es un enfoque conceptual, basado en estudios textuales. [ 44 ] Él postula su propio trabajo como un enfoque paralelo, basado en un enfoque empírico, colocando así las afirmaciones conceptuales en un marco empírico, [ 65 ] asumiendo que Stace tiene razón en su enfoque. [ 66 ] Jacob van Belzen (2010) criticó a Hood, señalando que Hood validó la existencia de un núcleo común en las experiencias místicas, pero basándose en un marco conceptual que presupone la existencia de tal núcleo común:

[E]l instrumento utilizado para verificar la conceptualización que Stace hace de Stace no es independiente de Stace, sino que se basa en él." [ 43 ]

Belzen también señala que la religión no existe por sí sola, sino que está integrada en un contexto cultural, y esto debe tenerse en cuenta. [ 67 ] A esta crítica, Hood et al. responden que las tendencias universalistas en la investigación religiosa "se basan primero en generalizaciones inductivas a partir de la consideración transcultural de la fe o el misticismo", [ 68 ] afirmando que Stace buscó textos que reconoció como una expresión de expresión mística, a partir de los cuales creó su núcleo universal. Por lo tanto, Hood concluye que Belzen "se equivoca cuando afirma que los elementos se presuponían". [ 68 ] [ nota 10 ]

Shear (2011) señala que Stace consideraba el misticismo extrovertido como una forma menos completa de misticismo, pero le desconcertaba el hecho de que hay muchas más descripciones de misticismo introvertido que de misticismo extrovertido. [ 71 ] Shear propone una secuencia de desarrollo de tres estados superiores de conciencia: [ 72 ]

  1. el reconocimiento de la conciencia pura/vacuidad
  2. la presencia estable de esta conciencia/vacío puro a lo largo de toda la actividad
  3. el reconocimiento de esta conciencia pura/vacuidad como fundamento de todo ser.

Según Shear, HS1 corresponde al misticismo introvertido de Stace, mientras que HS3 corresponde al misticismo extrovertido de Stace, y es en realidad la forma más desarrollada de misticismo, en contraste con lo que Stace suponía. [ 71 ]

Obras

  • Historia crítica de la filosofía griega (1920) Texto en línea
  • La filosofía de Hegel: una exposición sistemática (1924) Texto en línea
  • El significado de la belleza (1929)
  • La teoría del conocimiento y de la existencia (1932)
  • El concepto de moral (1937)
  • La naturaleza del mundo. Un ensayo de metafísica fenomenalista (1940)
  • El destino del hombre occidental (1942) [ 73 ]
  • ¿Cuáles son nuestros valores? (Lincoln, Nebraska: University of Nebraska Press, 1950)
  • La religión y la mentalidad moderna (1952)
  • El tiempo y la eternidad (Princeton: University Press, 1952)
  • Misticismo y filosofía (1960) Texto completo en línea
  • Enseñanzas de los místicos (1960)
  • El hombre contra la oscuridad y otros ensayos (1967)

Véase también

Notas explicativas

  1. ↑ Uno de los principales opositores a la filosofía y psicología del misticismo de Stace es Steven T. Katz , quien propuso que no existe tal cosa como una experiencia mística no mediada. Conocida como «constructivismo», esta postura sostiene que todos los estados mentales están, en cierta medida, construidos por factores sociales y culturales, por lo que no podemos hablar de una conciencia unitaria. [ 19 ] [ 20 ] [ 21 ]
  2. ↑ Para el misticismo extrovertido, Stace ofrece un total de siete citas de seis personas. Para el misticismo introvertido, Stace ofrece veintisiete citas de quince personas y textos.
  3. ↑ El Mandukya Upanishad trata sobre la sílaba sagrada Om y los cuatro estados de conciencia (vigilia, sueño, sueño profundo y Moksha o liberación). Stace se refiere a ello en Las enseñanzas de los místicos y Misticismo y filosofía , además de en La psicología del misticismo . En cada caso, cita el duodécimo y último párrafo, que describe Moksha, o la experiencia mística. Es en Misticismo y filosofía donde se encuentra el fragmento más completo: «El cuarto [estado], dicen los sabios… no es el conocimiento de los sentidos, ni es conocimiento relativo, ni mucho menos conocimiento inferencial. Más allá de los sentidos, más allá del entendimiento, más allá de toda expresión, es el Cuarto. Es la conciencia unitaria pura, en la que la conciencia del mundo y de la multiplicidad se borra por completo. Es paz inefable. Es el bien supremo. Es Uno sin segundo. Es el Ser». [ 35 ] [ 36 ] [ 37 ]
  4. ↑
    • Misticismo y análisis filosófico (Oxford University Press, 1978) * Misticismo y tradiciones religiosas (Oxford University Press, 1983) * Misticismo y lenguaje (Oxford University Press, 1992) * Misticismo y Sagrada Escritura (Oxford University Press, 2000)
  5. ↑ Times Literary Supplement , 15 de diciembre de 1961, pág. 901; citado por Masson y Masson (1976), pág. 118. [ 45 ]
  6. ↑ Moore se refiere a la iluminación budista o prajna , un elemento esencial en las enseñanzas budistas, que tiene una relación difícil con dhyana , cq meditación, el otro elemento esencial de las enseñanzas budistas. Véase dhyana y perspicacia , y Bronkhorst, Johannes (1993), Las dos tradiciones de meditación en la antigua India , Motilal Banarsidass Publ.
  7. ↑ Para una distorsión similar en la percepción, véase Sweetman, Will (diciembre de 2004), "La prehistoria del orientalismo: el colonialismo y la base textual del relato de Bartholomaus Ziegenbalg sobre el hinduismo" (PDF) , New Zealand Journal of Asian Studies , 6 (2): 12–38 , archivado del original (PDF) el 7 de febrero de 2013 , consultado el 21 de noviembre de 2015.y King, Richard (1999), Orientalismo y religión: teoría poscolonial, India y "El Oriente místico" , Routledge, quienes describen cómo las preferencias occidentales por el monoteísmo influyeron en la percepción occidental de las religiones indias, y la influencia de sus informantes brahmánicos, llevaron a favorecer el Advaita Vedanta como la filosofía india por excelencia. Esta preferencia advaítica, junto con la influencia de los misioneros unitarios, moldeó la cosmovisión de Swami Vivekananda , posiblemente una de las fuerzas más fuertes en la configuración de la comprensión popular occidental del "misticismo" indio. [ 49 ] Su Misión Ramakrishna difundió su comprensión idiosincrásica del Advaita Vedanta en Occidente y popularizó a Ramakrishna , uno de los ejemplos de Stace de auténticos místicos, [ 50 ] como un santo indio ejemplar.
  8. ↑ Ramakrishna pudo haber sufrido de epilepsia del lóbulo temporal ; véase también Lista de personas con epilepsia#Figuras religiosas .
  9. ↑ Según los críticos, Forman sobreestima la importancia de lo que él llama "acontecimientos conscientes puros" en las tradiciones místicas, y además malinterpreta su significado en dichas tradiciones. [ web 1 ]
  10. ↑ Robert Sharf ha criticado la idea de que los textos religiosos describan la experiencia religiosa individual. Según Sharf, sus autores se esfuerzan enormemente por evitar la experiencia personal, lo que se consideraría una invalidación de la supuesta autoridad de la tradición histórica. [ 69 ] [ 70 ]

Referencias

  1. 1 2 3 Smith, James Ward (1967). "Walter Terence Stace 1886-1967". Actas y discursos de la Asociación Filosófica Americana . 41 : 136–138 . JSTOR 3129280 . 
  2. 1 2 3 W. T. Stace Britannica.com .
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Fuentes

Fuentes impresas

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Fuentes web

  1. 1 2 Jerome Gellman, Misticismo , Enciclopedia de Filosofía de Stanford

Lecturas adicionales

  • Mohammad Fanaei Nematsara, la filosofía del misticismo de Walter Stace: un análisis crítico
  • Breve biografía en la Universidad de Princeton
  • Presentación de diapositivas sobre algunas de las ideas de Stace.
  • Capítulo introductorio, Las enseñanzas de los místicos
  • Fotografía de Walter Stace en LIFE , 12 de agosto de 1955.
  • Obras de Walter Terence Stace en el Proyecto Gutenberg.
  • Obras de o sobre Walter Terence Stace en el Archivo de Internet
  • Obras de Walter Terence Stace en LibriVox (audiolibros de dominio público)