Metodología filosófica

El escepticismo metodológico , también conocido como duda cartesiana, utiliza la duda sistemática como método filosófico. ^{[ 15 ]} Está motivado por la búsqueda de un fundamento del conocimiento absolutamente cierto . El método para hallar estos fundamentos es la duda: solo aquello que es indudable puede cumplir esta función. ^{[ 11 ] [ 3 ]} Si bien este enfoque ha sido influyente, también ha recibido diversas críticas. Un problema es que ha resultado muy difícil encontrar afirmaciones absolutamente ciertas si la duda se aplica en su forma más radical. ^{[ 11 ]} Otro es que, si bien la certeza absoluta puede ser deseable, no es en absoluto necesaria para el conocimiento. En este sentido, excluye demasiado y parece injustificada y arbitraria, ya que no está claro por qué se deberían abandonar teoremas muy ciertos, justificados por argumentos sólidos, solo porque no son absolutamente ciertos. Esto se puede observar en relación con los descubrimientos de las ciencias empíricas, que han demostrado ser muy útiles a pesar de no ser indudables. ^{[ 10 ]}

El método geométrico alcanzó una prominencia particular gracias a racionalistas como Baruch Spinoza . Parte de un pequeño conjunto de axiomas autoevidentes junto con definiciones relevantes y trata de deducir una gran variedad de teoremas a partir de esta base, reflejando así los métodos que se encuentran en la geometría . ^{[ 16 ] [ 17 ]} Históricamente, puede entenderse como una respuesta al escepticismo metodológico: consiste en tratar de encontrar un fundamento de conocimiento cierto y luego expandir este fundamento a través de inferencias deductivas . Los teoremas a los que se llega de esta manera pueden ser cuestionados de dos maneras. Por un lado, pueden derivarse de axiomas que no son tan autoevidentes como proclaman sus defensores y, por lo tanto, no heredan el estatus de certeza absoluta. ^{[ 10 ]} Por ejemplo, muchos filósofos han rechazado la afirmación de autoevidencia respecto a uno de los primeros principios de René Descartes que establece que "solo puede saber que todo lo que percibe clara y distintamente es verdadero si primero sabe que Dios existe y no es un engañador". ^{[ 10 ] [ 18 ]} Otro ejemplo es el axioma causal del sistema de Spinoza que "el conocimiento de un efecto depende del conocimiento de su causa y lo implica", el cual ha sido criticado de diversas maneras. ^{[ 19 ]} En este sentido, los sistemas filosóficos construidos utilizando el método geométrico están abiertos a críticas que rechazan sus axiomas básicos. Otra forma de objeción sostiene que la inferencia de los axiomas a los teoremas puede ser errónea, por ejemplo, porque no sigue una regla de inferencia o porque incluye premisas implícitamente asumidas que no son autoevidentes. ^{[ 10 ]}

La fenomenología es la ciencia de las apariencias ; en sentido amplio, la ciencia del fenómeno, dado que casi todos los fenómenos son percibidos. ^{[ 20 ] [ 21 ]} El método fenomenológico busca estudiar las apariencias mismas y las relaciones que se encuentran entre ellas. Esto se logra mediante la llamada reducción fenomenológica , también conocida como epoché o corchetes: el investigador suspende sus juicios sobre el mundo exterior natural para centrarse exclusivamente en la experiencia de cómo parecen ser las cosas, independientemente de si estas apariencias son verdaderas o falsas. ^{[ 22 ] [ 3 ]} Una idea detrás de este enfoque es que nuestras presuposiciones sobre cómo son las cosas pueden obstaculizar el estudio de cómo parecen ser y, por lo tanto, llevar al investigador a creer que conoce la respuesta en lugar de buscarla por sí mismo. El método fenomenológico también puede verse como una reacción al escepticismo metodológico, ya que sus defensores tradicionalmente afirmaban que podía conducir a la certeza absoluta y, por lo tanto, ayudar a la filosofía a alcanzar el estatus de ciencia rigurosa. ^{[ 22 ] [ 14 ]} Pero la fenomenología ha sido duramente criticada debido a esta perspectiva excesivamente optimista respecto a la certeza de sus ideas. ^{[ 23 ]} Otra objeción al método de reducción fenomenológica sostiene que implica una postura artificial que pone demasiado énfasis en la actitud teórica a expensas de los sentimientos y las preocupaciones prácticas. ^{[ 24 ]}

Otro método fenomenológico se denomina " variación eidética ". ^{[ 25 ]} Se utiliza para estudiar la esencia de las cosas. Esto se logra imaginando un objeto del tipo que se investiga. Luego, se varían las características de este objeto para ver si el objeto resultante aún pertenece al tipo investigado. Si el objeto puede sobrevivir al cambio de una característica determinada, entonces esta característica es irrelevante para este tipo. De lo contrario, pertenece a la esencia del tipo . Por ejemplo, al imaginar un triángulo, se pueden variar sus características, como la longitud de sus lados o su color. Estas características son irrelevantes ya que el objeto modificado sigue siendo un triángulo, pero deja de serlo si se le añade un cuarto lado. ^{[ 25 ] [ 26 ] [ 27 ]}

El método del verificacionismo consiste en comprender las oraciones analizando sus condiciones características de verificación, es decir, determinando qué observaciones empíricas las probarían como verdaderas. ^{[ 10 ] [ 28 ]} Una motivación central detrás de este método ha sido distinguir las oraciones con significado de las que carecen de él. Esto se expresa a veces mediante la afirmación de que "[el] significado de una afirmación es el método de su verificación". ^{[ 29 ]} Las oraciones con significado, como las que se encuentran en las ciencias naturales, tienen condiciones claras de verificación empírica. ^{[ 10 ] [ 30 ]} Pero dado que la mayoría de las oraciones metafísicas no pueden verificarse mediante observaciones empíricas, los verificacionistas las consideran sin sentido. El verificacionismo ha sido criticado por varios motivos. Por un lado, ha resultado muy difícil dar una formulación precisa que incluya todas las afirmaciones científicas, incluidas las que se refieren a lo inobservable . ^{[ 10 ]} Esto está relacionado con el problema de la subdeterminación en la filosofía de la ciencia : el problema de que la evidencia observacional a menudo es insuficiente para determinar qué teoría es verdadera. ^{[ 31 ]} Esto llevaría a la conclusión inverosímil de que, incluso para las ciencias empíricas, muchas de sus afirmaciones carecerían de sentido. Pero, en un nivel más profundo, la afirmación básica que subyace al verificacionismo parece carecer de sentido según sus propios criterios: no está claro qué observaciones empíricas podrían verificar la afirmación de que el significado de una oración es el método de su verificación. En este sentido, el verificacionismo sería contradictorio al refutarse directamente a sí mismo. ^{[ 32 ]} Estos y otros problemas han llevado a algunos teóricos, especialmente de las ciencias, a adoptar el falsacionismo . Es un enfoque menos radical que sostiene que las teorías o hipótesis serias deberían ser al menos falsables, es decir, debería haber algunas observaciones empíricas que pudieran demostrar que son erróneas. ^{[ 33 ] [ 34 ]}

El objetivo del análisis conceptual es descomponer o analizar un concepto dado en sus constituyentes fundamentales. Consiste en considerar un concepto filosóficamente interesante, como el conocimiento , y determinar las condiciones necesarias y suficientes para que la aplicación de este concepto sea verdadera. ^{[ 35 ] [ 36 ] [ 37 ] [ 7 ]} La afirmación resultante sobre la relación entre el concepto y sus constituyentes se considera normalmente cognoscible a priori, ya que es verdadera solo en virtud de los conceptos involucrados y, por lo tanto, constituye una verdad analítica . ^{[ 10 ] [ 35 ]} Por lo general, los filósofos utilizan sus propias intuiciones para determinar si un concepto es aplicable a una situación específica para probar sus análisis. Pero también se han utilizado otros enfoques, empleando no las intuiciones de los filósofos, sino las de personas comunes, un enfoque a menudo defendido por los filósofos experimentales . ^{[ 35 ]}

GE Moore propuso que la corrección de un análisis conceptual puede probarse utilizando el método de la pregunta abierta . Según esta perspectiva, preguntar si la descomposición se ajusta al concepto debería resultar en una pregunta cerrada o sin sentido. ^{[ 10 ] [ 38 ] [ 39 ]} Si resulta en una pregunta abierta o inteligible, entonces el análisis no se corresponde exactamente con lo que tenemos en mente cuando usamos el término. Esto puede usarse, por ejemplo, para rechazar la afirmación utilitarista de que " bondad " es "todo aquello que maximiza la felicidad ". El argumento subyacente es que la pregunta "¿Es bueno lo que maximiza la felicidad?" es una pregunta abierta, a diferencia de la pregunta "¿Es bueno lo que es bueno?", que es una pregunta cerrada. ^{[ 40 ] [ 41 ]} Un problema con este enfoque es que resulta en una concepción muy estricta de lo que constituye un análisis conceptual correcto, lo que lleva a la conclusión de que muchos conceptos, como "bondad", son simples o indefinibles. ^{[ 10 ]}

Willard Van Orman Quine criticó el análisis conceptual como parte de su crítica a la distinción analítico-sintética . Esta objeción se basa en la idea de que todas las afirmaciones, incluyendo cómo se descomponen los conceptos, se basan en última instancia en evidencia empírica . ^{[ 10 ] [ 35 ]} Otro problema del análisis conceptual es que a menudo resulta muy difícil encontrar un análisis de un concepto que realmente abarque todos sus casos. Por esta razón, Rudolf Carnap propuso una versión modificada que busca cubrir solo los casos más paradigmáticos, excluyendo los problemáticos o controvertidos. Si bien este enfoque se ha popularizado en los últimos años, también ha sido criticado con el argumento de que tiende a cambiar el tema en lugar de resolver el problema original. ^{[ 35 ] [ 42 ]} En este sentido, está estrechamente relacionado con el método de ingeniería conceptual , que consiste en redefinir conceptos de manera productiva o desarrollar nuevos conceptos interesantes. Este método se ha aplicado, por ejemplo, a los conceptos de género y raza . ^{[ 35 ]}

El método del sentido común se basa en el hecho de que ya tenemos una gran variedad de creencias que nos parecen muy ciertas, incluso si no las creemos basándonos en argumentos explícitos. ^{[ 43 ] [ 44 ]} Los filósofos del sentido común utilizan estas creencias como punto de partida para filosofar. Esto a menudo toma la forma de una crítica dirigida contra teorías cuyas premisas o conclusiones están muy alejadas de cómo piensa la persona promedio sobre el tema en cuestión. ^{[ 45 ]} GE Moore , por ejemplo, rechaza la sofisticada argumentación de JME McTaggart sobre la irrealidad del tiempo basándose en su impresión de sentido común de que el tiempo existe. ^{[ 10 ] [ 46 ]} Sostiene que su simple impresión de sentido común es mucho más cierta que la validez de los argumentos de McTaggart, aunque Moore no pudo precisar dónde fallaban los argumentos de McTaggart. Según su método, el sentido común constituye una base de evidencia. ^{[ 10 ] [ 45 ]} Esta base puede usarse para eliminar teorías filosóficas que se alejan demasiado de ella, que son abstrusas desde su perspectiva. Esto puede ocurrir porque la teoría misma o las consecuencias que se pueden extraer de ella violan el sentido común. ^{[ 10 ]} Para los filósofos del sentido común, no es tarea de la filosofía cuestionar el sentido común. En cambio, deben analizarlo para formular teorías de acuerdo con él. ^{[ 45 ]}

Un argumento importante contra este método es que el sentido común a menudo se ha equivocado en el pasado, como lo demuestran varios descubrimientos científicos. Esto sugiere que el sentido común es, en tales casos, solo una teoría anticuada que eventualmente es eliminada por el progreso de la ciencia. ^{[ 47 ]} Por ejemplo, la teoría de la relatividad de Albert Einstein constituye una ruptura radical con la concepción de sentido común del espacio y el tiempo , y la física cuántica plantea problemas igualmente serios a cómo solemos pensar sobre cómo se comportan las partículas elementales. ^{[ 48 ]} Esto pone en tela de juicio que el sentido común sea una fuente confiable de conocimiento . Otro problema es que, para muchos temas, no existe una opinión de sentido común universalmente aceptada. En tales casos, el sentido común solo equivale a la opinión mayoritaria, que no debería ser aceptada ciegamente por los investigadores. ^{[ 49 ]} Este problema puede abordarse articulando una versión más débil del método del sentido común. ^{[ 10 ]} Una de estas versiones es defendida por Roderick Chisholm , quien admite que las teorías que violan el sentido común aún pueden ser verdaderas. Sostiene que, en tales casos, la teoría en cuestión es prima facie sospechosa y la carga de la prueba siempre recae sobre ella. Pero tal cambio en la carga de la prueba no constituye una creencia ciega en el sentido común, ya que deja abierta la posibilidad de que, para diversas cuestiones, exista evidencia decisiva en contra de la opinión del sentido común. ^{[ 10 ] [ 50 ] [ 51 ]}

El método de la filosofía del lenguaje ordinario consiste en abordar cuestiones filosóficas basándose en cómo se utilizan los términos relacionados en el lenguaje ordinario. ^{[ 3 ] [ 52 ] [ 53 ]} En este sentido, se relaciona con el método del sentido común, pero se centra más en los aspectos lingüísticos. ^{[ 10 ]} Algunos tipos de filosofía del lenguaje ordinario solo adoptan una forma negativa, ya que intentan demostrar que los problemas filosóficos no son problemas reales en absoluto. En cambio, se pretende demostrar que las falsas suposiciones, a las que los humanos son susceptibles debido a la estructura confusa del lenguaje natural , son responsables de esta falsa impresión. ^{[ 54 ] [ 3 ]} Otros tipos adoptan enfoques más positivos al defender y justificar afirmaciones filosóficas, por ejemplo, basándose en lo que suena perspicaz o extraño para el hablante medio de inglés. ^{[ 10 ]}

Un problema para la filosofía del lenguaje ordinario es que los hablantes habituales pueden tener muchas razones diferentes para usar una determinada expresión. A veces pretenden expresar lo que creen, pero otras veces pueden estar motivados por la cortesía u otras normas conversacionales independientes de las condiciones de verdad de las oraciones expresadas. ^{[ 10 ]} Esto complica significativamente la filosofía del lenguaje ordinario, ya que los filósofos deben tener en cuenta el contexto específico de la expresión, lo que puede alterar considerablemente su significado. ^{[ 52 ]} Esta crítica se ve parcialmente mitigada por el enfoque de J.L. Austin sobre la filosofía del lenguaje ordinario. Según él, el lenguaje ordinario ya ha codificado muchas distinciones importantes y es nuestro punto de partida en la teorización. Pero «el lenguaje ordinario no es la última palabra: en principio, puede complementarse, mejorarse y superarse en todas partes». ^{[ 10 ]} Sin embargo, también es vulnerable a otra crítica: que a menudo no está claro cómo distinguir el lenguaje ordinario del no ordinario. Esto dificulta, salvo en los casos paradigmáticos, decidir si una afirmación filosófica está o no respaldada por el lenguaje ordinario. ^{[ 52 ] [ 55 ]}

Los métodos basados ​​en la intuición , como el intuicionismo ético , utilizan intuiciones para evaluar si una afirmación filosófica es verdadera o falsa. En este contexto, las intuiciones se consideran una fuente de conocimiento no inferencial : consisten en la impresión de corrección que se tiene al considerar una determinada afirmación. ^{[ 10 ] [ 56 ]} Son apariencias intelectuales que hacen que parezca al pensador que la proposición considerada es verdadera o falsa sin necesidad de considerar argumentos a favor o en contra de la proposición. ^{[ 10 ] [ 57 ]} Esto se expresa a veces diciendo que la proposición en cuestión es autoevidente . Ejemplos de tales proposiciones incluyen «torturar a un ser sensible por diversión está mal» o «es irracional creer tanto en algo como en su opuesto». ^{[ 57 ]} Pero no todos los defensores del intuicionismo restringen las intuiciones a proposiciones autoevidentes. En cambio, a menudo también se incluyen impresiones no inferenciales más débiles como intuiciones, como la intuición de una madre de que su hijo es inocente de cierto crimen. ^{[ 57 ]}

Las intuiciones pueden utilizarse de diversas maneras como método filosófico. Por un lado, los filósofos pueden consultar sus intuiciones en relación con principios muy generales, que luego pueden utilizarse para deducir teoremas adicionales. Otra técnica, que se aplica a menudo en ética, consiste en considerar escenarios concretos en lugar de principios generales. ^{[ 58 ]} Esto suele adoptar la forma de experimentos mentales , en los que se imaginan ciertas situaciones con el objetivo de determinar las posibles consecuencias del escenario imaginado. ^{[ 59 ] [ 60 ]} Estas consecuencias se evalúan utilizando la intuición y el pensamiento contrafactual . ^{[ 35 ] [ 43 ]} Por esta razón, a los experimentos mentales a veces se les denomina bombas de intuición : activan las intuiciones relativas a la situación específica, que luego pueden generalizarse para llegar a principios universales. ^{[ 61 ] [ 62 ]} En algunos casos, el escenario imaginado es físicamente posible, pero no sería factible realizar un experimento real debido a los costes, las consecuencias negativas o las limitaciones tecnológicas. ^{[ 10 ]} Pero otros experimentos mentales incluso trabajan con escenarios que desafían lo que es físicamente posible. ^{[ 59 ] [ 60 ]} Es controvertido hasta qué punto los experimentos mentales merecen ser caracterizados como experimentos reales y si las ideas que proporcionan son fiables. ^{[ 10 ]}

Un problema con las intuiciones en general y los experimentos mentales en particular consiste en evaluar su estatus epistemológico, es decir, si, en qué medida y en qué circunstancias proporcionan justificación en comparación con otras fuentes de conocimiento . ^{[ 63 ] [ 64 ] [ 65 ]} Algunos de sus defensores afirman que la intuición es una fuente confiable de conocimiento al igual que la percepción , con la diferencia de que ocurre sin los órganos sensoriales . ^{[ 66 ] [ 59 ]} Otros la comparan no con la percepción sino con la capacidad cognitiva de evaluar condicionales contrafactuales, que puede entenderse como la capacidad de responder preguntas de tipo "¿qué pasaría si...?". ^{[ 10 ] [ 67 ]} Pero la confiabilidad de las intuiciones ha sido cuestionada por sus oponentes. Por ejemplo, el pensamiento ilusorio puede ser la razón por la que intuitivamente le parece a una persona que una proposición es verdadera sin proporcionar ningún apoyo epistemológico para esta proposición. ^{[ 10 ] [ 68 ]} Otra objeción, frecuentemente planteada en la tradición empírica y naturalista, es que las intuiciones no constituyen una fuente confiable de conocimiento, ya que el practicante se limita a una indagación desde su sillón en lugar de observar el mundo para realizar observaciones empíricas. ^{[ 58 ] [ 69 ]}

El equilibrio reflexivo es un estado en el que un pensador tiene la impresión de haber considerado toda la evidencia relevante a favor y en contra de una teoría y de haber tomado una decisión al respecto. ^{[ 10 ] [ 70 ]} Es un estado de equilibrio coherente entre las propias creencias. ^{[ 71 ]} Esto no implica que se haya considerado realmente toda la evidencia, sino que está ligado a la impresión de que es improbable que una mayor investigación haga cambiar de opinión, es decir, que se ha alcanzado un equilibrio estable . En este sentido, es el punto final del proceso deliberativo sobre el tema en cuestión. ^{[ 70 ] [ 71 ]} El método filosófico del equilibrio reflexivo busca alcanzar este tipo de estado mediante un ir y venir mental entre todas las creencias e intuiciones relevantes. En este proceso, el pensador puede tener que abandonar algunas creencias o restar importancia a ciertas intuiciones que no encajan en el panorama general para poder avanzar. ^{[ 70 ] [ 71 ]}

En este sentido amplio, el equilibrio reflexivo está conectado a una forma de coherentismo sobre la justificación epistemológica y, por lo tanto, se opone a los intentos fundacionalistas de encontrar un pequeño conjunto de creencias fijas e irrevisables a partir de las cuales construir la teoría filosófica . ^{[ 70 ] [ 72 ]} Un problema con esta concepción amplia del equilibrio reflexivo es que parece trivial: es una obviedad que lo racional es considerar toda la evidencia antes de formarse una opinión y esforzarse por construir una perspectiva coherente. Pero como método para guiar la reflexión filosófica, esto suele ser demasiado vago para proporcionar una guía específica.

Entendida en un sentido más estricto, la metodología busca encontrar un equilibrio entre intuiciones particulares y principios generales. ^{[ 10 ] [ 70 ]} Desde esta perspectiva, el pensador parte de intuiciones sobre casos particulares y formula principios generales que reflejan aproximadamente estas intuiciones. El siguiente paso consiste en abordar los conflictos entre ambos ajustando tanto las intuiciones como los principios para conciliarlos hasta alcanzar un equilibrio. ^{[ 10 ] [ 70 ]} Un problema de esta interpretación estricta es que depende en gran medida de las intuiciones iniciales. Esto significa que diferentes filósofos pueden partir de intuiciones muy distintas y, por lo tanto, ser incapaces de encontrar un equilibrio común. ^{[ 10 ] [ 72 ]} Por ejemplo, el método estricto del equilibrio reflexivo puede llevar a algunos filósofos morales hacia el utilitarismo y a otros hacia el kantismo . ^{[ 70 ]}

El método pragmático evalúa la verdad o falsedad de las teorías analizando las consecuencias de aceptarlas. ^{[ 73 ]} En este sentido, «la prueba de la verdad es la utilidad: es verdadera si funciona». ^{[ 74 ]} Los pragmatistas abordan las disputas filosóficas intratables de manera práctica, preguntando sobre las consecuencias concretas asociadas, por ejemplo, con la veracidad o falsedad de una teoría metafísica abstracta . Esto también pretende aclarar los problemas subyacentes, detallando lo que se derivaría de ellos. ^{[ 75 ]} Otro objetivo de este enfoque es exponer los pseudoproblemas, que implican un mero desacuerdo verbal sin ninguna diferencia genuina en cuanto a las consecuencias entre los puntos de vista en competencia. ^{[ 73 ] [ 75 ]}

Los resúmenes concisos del método pragmático lo basan en la máxima pragmática , de la cual existen diversas versiones. Una versión importante se debe a Charles Sanders Peirce : «Consideremos qué efectos, que podrían tener implicaciones prácticas, concebimos que tiene el objeto de nuestra concepción. Entonces, nuestra concepción de esos efectos es la totalidad de nuestra concepción del objeto». ^{[ 75 ]} Otra formulación se debe a William James : «Para desarrollar una claridad perfecta en nuestros pensamientos sobre un objeto, entonces, solo necesitamos considerar qué efectos de un tipo práctico concebible puede implicar el objeto: qué sensaciones debemos esperar de él y qué reacciones debemos preparar». ^{[ 76 ]} Se han planteado diversas críticas al método pragmático. Por ejemplo, se rechaza comúnmente que los términos «verdadero» y «útil» signifiquen lo mismo. Un problema estrechamente relacionado es que creer en cierta teoría puede ser útil para una persona e inútil para otra, lo que significaría que la misma teoría es a la vez verdadera y falsa. ^{[ 77 ]}

El método trascendental ( en alemán : Transzendentale Methodenlehre ) se utiliza para estudiar fenómenos reflexionando sobre las condiciones de posibilidad de estos fenómenos. ^{[ 78 ] [ 79 ] [ 3 ]} Este método suele comenzar con un hecho obvio, a menudo sobre nuestra vida mental , como lo que sabemos o experimentamos . Luego procede a argumentar que para que este hecho se dé, otros hechos también deben darse: son sus condiciones de posibilidad . Este tipo de argumento se llama " argumento trascendental ": argumenta que estas suposiciones adicionales también deben ser verdaderas porque de otro modo, el hecho inicial no sería el caso. ^{[ 80 ] [ 81 ] [ 82 ]} Por ejemplo, se ha utilizado para argumentar a favor de la existencia de un mundo externo basado en la premisa de que la experiencia del orden temporal de nuestros estados mentales no sería posible de otro modo. ^{[ 80 ]} Otro ejemplo argumenta a favor de una descripción de la naturaleza en términos de conceptos como movimiento, fuerza e interacción causal, basándose en la afirmación de que de otro modo no sería posible una explicación objetiva de la naturaleza. ^{[ 83 ]}

Los argumentos trascendentales se han enfrentado a diversos desafíos. Por un lado, la afirmación de que la creencia en una determinada suposición es necesaria para la experiencia de una entidad concreta a menudo no resulta obvia. Así, en el ejemplo anterior, los críticos pueden argumentar en contra del argumento trascendental negando la afirmación de que un mundo externo sea necesario para la experiencia del orden temporal de nuestros estados mentales. Pero incluso si se acepta este punto, no garantiza que la suposición en sí sea verdadera. Por lo tanto, aunque la creencia en una proposición dada sea una necesidad psicológica para una experiencia determinada, no se deduce automáticamente que dicha creencia sea verdadera. En cambio, podría ser que los seres humanos estén programados de tal manera que tengan que creer en ciertas suposiciones falsas. ^{[ 80 ] [ 81 ]}

La filosofía experimental es el desarrollo más reciente de los métodos analizados en este artículo: comenzó apenas a principios del siglo XXI. ^{[ 84 ]} Los filósofos experimentales intentan responder preguntas filosóficas mediante la recopilación de datos empíricos. Se trata de un enfoque interdisciplinario que aplica los métodos de la psicología y las ciencias cognitivas a temas estudiados por la filosofía. ^{[ 84 ] [ 85 ] [ 86 ]} Esto suele adoptar la forma de encuestas que indagan las intuiciones de la gente común y luego extraen conclusiones de los hallazgos. Por ejemplo, una de estas investigaciones llegó a la conclusión de que la creencia verdadera justificada puede ser suficiente para el conocimiento, a pesar de que varios casos de Gettier afirman demostrar lo contrario. ^{[ 10 ]} El método de la filosofía experimental puede utilizarse tanto en un programa negativo como positivo. Como programa negativo, busca desafiar los movimientos y posiciones filosóficas tradicionales. Esto puede hacerse, por ejemplo, mostrando cómo las intuiciones utilizadas para defender ciertas afirmaciones varían mucho dependiendo de factores como la cultura , el género o la etnia . Esta variación genera dudas sobre la fiabilidad de las intuiciones y, por ende, también sobre las teorías que las sustentan. ^{[ 84 ] [ 85 ]} Como programa positivo, utiliza datos empíricos para respaldar sus propias afirmaciones filosóficas. Se diferencia de otros métodos filosóficos en que suele estudiar las intuiciones de la gente común y las utiliza, y no las de los expertos, como evidencia filosófica. ^{[ 84 ] [ 85 ]}

Un problema tanto para los enfoques positivos como negativos es que los datos obtenidos de las encuestas no constituyen evidencia empírica sólida ya que no expresan directamente las intuiciones de los participantes. Los participantes pueden reaccionar a sutiles señales pragmáticas al dar sus respuestas, lo que conlleva la necesidad de una interpretación adicional para llegar de las respuestas dadas a las intuiciones responsables de estas respuestas. ^{[ 10 ]} Otro problema se refiere a la cuestión de cuán confiables son las intuiciones de la gente común sobre los temas a menudo muy técnicos. ^{[ 84 ] [ 85 ] [ 86 ]} El núcleo de esta objeción es que, para muchos temas, las opiniones de la gente común no son muy confiables ya que tienen poca familiaridad con los temas en sí y los problemas subyacentes que pueden plantear. Por esta razón, se ha argumentado que no pueden reemplazar las intuiciones expertas que se encuentran en los filósofos capacitados. ^{[ 84 ] [ 85 ] [ 86 ]} Algunos críticos incluso han argumentado que la filosofía experimental no forma realmente parte de la filosofía . Esta objeción no rechaza que el método de la filosofía experimental tenga valor, sino que simplemente rechaza que este método pertenezca a la metodología filosófica. ^{[ 84 ]}

Se han propuesto otros métodos filosóficos. El método socrático o debate socrático es una forma de filosofar cooperativo en la que un filósofo suele plantear primero una afirmación, que luego es examinada por su interlocutor haciéndole preguntas sobre diversas afirmaciones relacionadas, a menudo con el objetivo implícito de poner en duda la afirmación inicial. Sigue siendo un método popular para la enseñanza de la filosofía. ^{[ 87 ] [ 88 ] [ 7 ]} Platón y Aristóteles enfatizan el papel del asombro en la práctica de la filosofía. Desde esta perspectiva, «la filosofía comienza en el asombro » ^{[ 89 ]} y «[e]s su asombro, su admiración, lo que llevó a los hombres a filosofar por primera vez y aún los lleva». ^{[ 90 ]} Esta posición también se adopta en la filosofía más reciente de Nicolai Hartmann . ^{[ 91 ]} En la filosofía griega antigua se discutieron otros tipos de métodos , como el análisis, la síntesis, la dialéctica, la demostración, la definición y la reducción al absurdo. El filósofo medieval Tomás de Aquino identifica la composición y la división como formas de formular proposiciones, mientras que considera la invención y el juicio como formas de razonamiento que van de lo conocido a lo desconocido. ^{[ 2 ]}

Se han propuesto varios métodos para la selección entre teorías en competencia. ^{[ 4 ] [ 5 ]} A menudo se centran en las virtudes teóricas de las teorías involucradas. ^{[ 92 ] [ 93 ]} Un método se basa en la idea de que, en igualdad de condiciones, se debe preferir la teoría más simple . Otro da preferencia a la teoría que proporciona la mejor explicación . Según el método del conservadurismo epistémico , deberíamos, en igualdad de condiciones, preferir la teoría que, entre sus competidoras, sea la más conservadora, es decir, la más cercana a las creencias que actualmente sostenemos. ^{[ 43 ] [ 92 ] [ 93 ]} Un problema con estos métodos de selección de teorías es que generalmente no está claro cómo se deben ponderar las diferentes virtudes, lo que a menudo resulta en casos en los que no pueden resolver disputas entre teorías en competencia que sobresalen en diferentes virtudes. ^{[ 92 ] [ 10 ]}

El naturalismo metodológico sostiene que todas las afirmaciones filosóficas son afirmaciones sintéticas que, en última instancia, dependen para su justificación o rechazo de la evidencia empírica observacional. En este sentido, la filosofía es continua con las ciencias naturales, ya que ambas dan prioridad al método científico para investigar todas las áreas de la realidad. ^{[ 94 ] [ 95 ]}

Según los teóricos de la verdad , toda proposición verdadera es verdadera porque existe otra entidad, su creador de verdad. Este principio puede utilizarse como metodología para evaluar críticamente las teorías filosóficas. ^{[ 96 ] [ 10 ]} En particular, esto se refiere a las teorías que aceptan ciertas verdades pero son incapaces de proporcionar su creador de verdad. Dichos teóricos son ridiculizados como tramposos ontológicos . Por ejemplo, esto puede aplicarse al presentismo filosófico , la visión de que nada existe fuera del presente. Los presentistas filosóficos suelen aceptar la creencia muy común de que existieron los dinosaurios, pero tienen dificultades para proporcionar un creador de verdad para esta creencia, ya que niegan la existencia de entidades pasadas. ^{[ 96 ] [ 10 ] [ 97 ] [ 98 ]}

En filosofía, el término « método genealógico » se refiere a una forma de crítica que intenta exponer creencias comúnmente aceptadas al descubrir su origen y función históricos. ^{[ 99 ] [ 100 ] [ 101 ]} Por ejemplo, puede utilizarse para rechazar afirmaciones morales específicas o el estatus de verdad , proporcionando una reconstrucción histórica concreta de cómo su desarrollo dependió de las relaciones de poder en la sociedad. Esto suele ir acompañado de la afirmación de que estas creencias fueron aceptadas y establecidas debido a consideraciones no racionales, como porque servían a los intereses de una clase predominante. ^{[ 99 ] [ 100 ] [ 101 ]}

Los métodos de la filosofía difieren en varios aspectos de los métodos de las ciencias naturales . Una diferencia importante es que la filosofía no utiliza datos experimentales obtenidos mediante equipos de medición como telescopios o cámaras de niebla para justificar sus afirmaciones. ^{[ 9 ] [ 11 ] [ 43 ] [ 7 ]} Por ejemplo, incluso los naturalistas filosóficos que enfatizan la estrecha relación entre la filosofía y las ciencias suelen practicar una forma de teorización teórica en lugar de recopilar datos empíricos. ^{[ 4 ]} Los filósofos experimentales son una excepción importante: utilizan métodos propios de la psicología social y otras ciencias empíricas para poner a prueba sus afirmaciones. ^{[ 4 ] [ 84 ] [ 85 ]}

Una razón de la diferencia metodológica entre filosofía y ciencia es que las afirmaciones filosóficas suelen ser más especulativas y no pueden verificarse ni refutarse mediante la observación con telescopio. ^{[ 7 ]} Este problema no se resuelve citando obras publicadas por otros filósofos, ya que esto solo pospone la cuestión de cómo se justifican sus ideas. Una complicación adicional en cuanto al testimonio es que diferentes filósofos a menudo defienden afirmaciones mutuamente incompatibles, lo que plantea el desafío de cómo seleccionar entre ellas. ^{[ 9 ] [ 106 ] [ 107 ]} Otra diferencia entre la metodología científica y filosófica es que existe un amplio acuerdo entre los científicos respecto a sus métodos, procedimientos de prueba y resultados. Esto suele vincularse al hecho de que la ciencia ha experimentado un progreso mucho mayor que la filosofía. ^{[ 10 ] [ 5 ]}

Un objetivo importante de los métodos filosóficos es ayudar a los filósofos a alcanzar el conocimiento. ^{[ 5 ]} Esto se suele entender en términos de evidencia . ^{[ 9 ] [ 4 ]} En este sentido, la metodología filosófica se ocupa de las cuestiones de qué constituye la evidencia filosófica, cuánto apoyo ofrece y cómo adquirirla. A diferencia de las ciencias empíricas, a menudo se afirma que la evidencia empírica no se utiliza para justificar las teorías filosóficas, que la filosofía trata menos sobre el mundo empírico y más sobre cómo pensamos sobre el mundo empírico. ^{[ 9 ]} En este sentido, la filosofía se identifica a menudo con el análisis conceptual , que se ocupa de explicar conceptos y mostrar sus interrelaciones. Los naturalistas filosóficos suelen rechazar esta línea de pensamiento y sostienen que la evidencia empírica puede confirmar o refutar las teorías filosóficas, al menos indirectamente. ^{[ 9 ]}

La evidencia filosófica, que puede obtenerse, por ejemplo, mediante intuiciones o experimentos mentales , es fundamental para justificar principios y axiomas básicos. ^{[ 108 ] [ 109 ]} Estos principios pueden utilizarse como premisas para sustentar conclusiones posteriores. Algunos enfoques de la metodología filosófica enfatizan que estos argumentos deben ser deductivamente válidos , es decir, que la verdad de sus premisas garantiza la verdad de su conclusión. ^{[ 10 ]} En otros casos, los filósofos pueden comprometerse con hipótesis de trabajo o normas de investigación aun cuando carezcan de evidencia suficiente. Tales supuestos pueden ser bastante fructíferos para simplificar las posibilidades que el filósofo necesita considerar y para guiarlo a formular preguntas interesantes. Pero la falta de evidencia hace que este tipo de empresa sea vulnerable a la crítica. ^{[ 5 ]}