Waqf

La ley islámica impone varias condiciones legales al proceso de establecimiento de un waqf.

• El waqf debe ser constituido por una persona legalmente capaz de disponer de sus bienes, es decir, un adulto con plenas facultades mentales y una persona responsable. No puede ser constituido por un menor de edad, por alguien cuya capacidad mental le impida comprender su decisión o por alguien que carezca de capacidad legal.
• La persona que establece el waqf (el waqif) debe designar un beneficiario específico, como una mezquita, una persona en particular o una institución. No puede dejarlo a su criterio.
• El waqf no debe estar sujeto a condiciones, cláusulas transitorias o supeditadas, ni depender de ciertos acontecimientos, como la opción de revocarlo.
• El waqif (quien establece el waqf) no debe incluir ninguna condición que sea contraria a las condiciones esenciales, como una condición que les permita vender o donar la propiedad donada cuando lo deseen, o una condición que les otorgue elección personal o discreción sobre ella.
• El waqf debe ser virtuoso y moral, reflejando lo ético y justo, y no debe apoyar ni estar asociado con actividades corruptas o inmorales. Debe establecerse con la intención de promover el bien y beneficiar a la sociedad.
• Los bienes que se donan al waqf deben pertenecer al waqif (la persona que lo establece) o haber sido adquiridos con sus propios fondos. No deben ser dinero prestado ni bienes que el waqif no posea en su totalidad.

Por lo general, un waqf tiene varios beneficiarios. Por lo tanto, el fundador toma las medidas necesarias con antelación nombrando a un administrador (llamado nāẓir , mutawallī o ḳayyim ) y estableciendo las normas para el nombramiento de los administradores sucesivos. El fundador puede optar por administrar el waqf durante su vida. Sin embargo, en algunos casos, el número de beneficiarios es bastante limitado. En consecuencia, no es necesario un administrador y los propios beneficiarios pueden gestionar el waqf. ^{[ 18 ]}

El administrador, al igual que otras personas responsables según la ley islámica, debe tener capacidad para actuar y contratar. Además, la confiabilidad y las habilidades administrativas son esenciales. Algunos eruditos exigen que el administrador de esta institución religiosa islámica sea musulmán, aunque los hanafíes prescinden de este requisito. ^{[ 18 ]}

Un waqf está destinado a ser perpetuo y durar para siempre. Sin embargo, la ley islámica prevé condiciones bajo las cuales el waqf puede terminarse: ^{[ 18 ]}

• Si los bienes del waqf se destruyen o dañan, los eruditos interpretan esto como el caso en que los bienes ya no se utilizan de la manera prevista por el fundador. Los bienes restantes deben revertir al fundador o a sus herederos. Otros eruditos, sin embargo, sostienen que deben examinarse todas las posibilidades para determinar si los bienes del waqf pueden utilizarse, agotando todos los métodos de explotación antes de su extinción. Por lo tanto, según estos juristas, la tierra nunca puede extinguirse.
• Un waqf puede ser declarado nulo por el ḳāḍī , o juez religioso, si su formación incluye la comisión de actos que de otro modo serían ilegales en el Islam, o si no cumple con las condiciones de validez, o si es contrario a la noción de filantropía. Dado que el waqf es una institución islámica, se vuelve nulo si el fundador se convierte a otra religión. ^{[ 24 ]}
• Según los malikíes, la extinción del waqf puede especificarse en su declaración fundacional. El waqf expira cuando se cumplen sus condiciones de extinción (por ejemplo, al fallecer el último beneficiario). En ese caso, los bienes del waqf revierten al fundador o a sus herederos.

El número total de fundaciones registradas en Arabia Saudita es de 33.229. ^{[ 30 ]}

En el siglo XVI, el complejo benéfico Haseki Sultan Complex fue fundado por la esposa de Solimán el Magnífico y prestaba servicios a 26 aldeas; la institución también incluía tiendas, un bazar, dos fábricas de jabón, 11 molinos harineros y dos baños públicos ubicados en la Siria otomana y el Líbano . ^{[ 14 ]} Durante varios siglos, los ingresos generados por estos negocios contribuyeron al mantenimiento de una mezquita, un comedor social y dos posadas para viajeros y peregrinos. ^{[ 14 ]}

Las primeras fundaciones piadosas en Egipto fueron donaciones caritativas, y no en forma de waqf. La primera mezquita construida por ' Amr ibn al-'As es un ejemplo de ello: el terreno fue donado por Qaysaba bin Kulthum , y los gastos de la mezquita fueron sufragados por el Bayt al-mal . El waqf más antiguo conocido, fundado por el funcionario financiero Abū Bakr Muḥammad bin Ali al-Madhara'i en 919 (durante el período abasí ), es un estanque llamado Birkat Ḥabash junto con sus huertos circundantes, cuyos ingresos se destinarían al funcionamiento de un complejo hidráulico y a la alimentación de los pobres.

Las primeras referencias al waqf en la India se encuentran en la obra del siglo XIV Insha-i-Mahru de Aynul Mulk ibn Mahru . Según el libro, Muhammad de Ghor dedicó dos aldeas a favor de una mezquita congregacional en Multan y confió su administración al Shaykh al-Islām (máximo funcionario eclesiástico del Imperio). En los años siguientes, se crearon varios waqf más, a medida que el Sultanato de Delhi florecía. ^{[ 31 ]}

Según la Ley Wakf de 1954 (posteriormente Ley Wakf de 1995) promulgada por el gobierno de la India, los waqf se clasifican como (a) waqf por uso, como cementerios, Musafir Khanas (Sarai) y Chowltries , etc., (b) waqf bajo Mashrutul-khidmat (Servicio Inam), como servicio Khazi , servicio Nirkhi , servicio Pesh Imam y servicio Khateeb, etc., y (c) Wakf Alal-aulad , dedicado por el Donante ( Wakif ) para el beneficio de sus parientes y para cualquier propósito reconocido por la ley musulmana como piadoso, religioso o caritativo. Después de la promulgación de la Ley Wakf de 1954, el gobierno de la Unión ordenó a todos los gobiernos estatales que implementaran la Ley para administrar las instituciones wakf como mezquitas, dargahs , hussainiyas , cementerios, takhiyas , eidgah , anjumans y varias instituciones religiosas y caritativas. ^{[ 32 ]} Un organismo estatutario bajo el Gobierno de la India, que también supervisa las Juntas Wakf Estatales . ^{[ 33 ]} A su vez, las Juntas Wakf Estatales trabajan para la gestión, regulación y protección de las propiedades Wakf mediante la constitución de Comités Wakf de Distrito, Comités Wakf de Mandal y Comités para las Instituciones Wakf individuales. ^{[ 32 ]}

En 2006, el Comité Sachar informó que había alrededor de 500.000 propiedades waqf registradas con 600.000 acres (2.400 km² ) de tierra en la India, y un valor contable de 60.000 millones ^de rupias . ^{[ 34 ] [ 35 ]}  

En 2025, The Economist estimó que India tiene alrededor de 872.000 propiedades waqf , más que cualquier otro país. Dentro de India, solo el ejército y los ferrocarriles controlan más tierras. ^{[ 36 ]}

Si bien es difícil precisar los orígenes históricos del awqāf en África Oriental , la práctica comenzó a formalizarse en el siglo XVII después de que Said bin Sultan consolidara su control sobre Zanzíbar y la costa de África Oriental. ^{[ 37 ]} Hasta este punto, la evidencia arqueológica ha desenterrado varias mezquitas antiguas a lo largo de la costa suajili que se cree que son waqf informales que datan del siglo VIII. ^{[ 38 ]} La formalización del waqf se remonta a 1820, cuando el sultán Said trasladó el Sultanato de Omán , gobernado por Al Bu Said, a Stone Town , Zanzíbar. Esto marcó un cambio del waqf como imperativo de las escrituras islámicas a una práctica institucional local y centralizada legitimada por la familia real. A partir de entonces, el desarrollo urbano de la ciudad portuaria del archipiélago de África Oriental fue moldeado por las prácticas del waqf. De este modo, la mayor parte del área metropolitana de Stone Town pasó a ser propiedad waqf, puesta a disposición para vivienda gratuita o cementerios por los nobles, de los cuales aproximadamente el 6,4% se destinó a viviendas públicas para los pobres.

Los cambios económicos en Zanzíbar moldearon las prácticas del waqf a lo largo del tiempo. Bajo el dominio omaní, la esclavitud y la industria de cultivos comerciales florecieron, especialmente debido a la exportación de especias, lo que fortaleció a la élite de la aristocracia omaní. ^{[ 39 ]} En el contexto de creciente desigualdad, la nobleza utilizó el waqf para proporcionar vivienda pública a esclavos y campesinos, así como mezquitas, madrasas y tierras para vivienda y cultivo gratuitos. Por ejemplo, las 66 mezquitas de Stone Town fueron financiadas privadamente por waqf y propiedad de nobles waqif como muestra de estatus social y deber hacia su vecindario. ^{[ 40 ]} Bajo este sistema, la configuración arquitectónica de Stone Town fue gestionada íntegramente por el Sultanato y su red de nobleza. Esto permitió a las élites practicar el zakat a través del waqf, al tiempo que servía como medio para asegurar el control sobre la población local.

El archipiélago de África Oriental sufrió una recesión económica entre 1860 y 1880, que amenazó la propiedad privada de la élite. ^{[ 41 ]} En una época en que los terratenientes se veían obligados a vender o hipotecar sus propiedades a inversores extranjeros, el waqf se convirtió en un medio para salvaguardar legalmente las propiedades en condiciones de endeudamiento. Al donar bienes al público, la aristocracia logró preservar su riqueza a la vez que proporcionaba tierras, apoyo financiero y espacios comunitarios, como mezquitas, a la población en general.

Cuando Zanzíbar se convirtió en protectorado británico en 1890, casi la mitad de la isla era propiedad waqf. ^{[ 42 ]} Para establecer el control, los británicos se dieron cuenta de que tendrían que privatizar el waqf o hacerse con el control administrativo sobre él. Posteriormente se emitieron una serie de decretos para incorporar todas las propiedades waqf a la burocracia colonial. El Decreto de Propiedad Waqf, que estableció la Comisión Waqf en 1905, estaba compuesto por una mayoría de funcionarios británicos y una minoría de autoridades islámicas que representaban al Sultanato, que mantenía cierto grado de influencia sobre la isla. ^{[ 43 ]} Este cambio marcó la formalización del waqf en el aparato estatal, una medida que permitió a los ingleses controlar directamente la preservación y el mantenimiento de los bienes de uso público, así como los ingresos excedentes generados por ellos. También formó parte de lo que Ali Mazrui denomina la «desislamización» y la «desarabización» de la cultura suajili por parte del colonialismo británico, una estrategia utilizada para eliminar la influencia omaní del territorio. ^{[ 44 ]} Si bien Mazrui habla de esto en el contexto del idioma suajili, también se puede observar en la forma en que los británicos se desviaron de los valores islámicos que sustentaban las prácticas del waqf. Lo que inicialmente se concibió como una práctica caritativa que proporcionaría servicios sociales fue reemplazado por un enfoque en el lucro por encima del bienestar público. ^{[ 45 ]} Esto rompió las relaciones sociales y políticas que se habían formado entre las clases altas y bajas durante el dominio omaní, ya que los valores subyacentes utilizados para administrar el waqf se perdieron en la traducción.

La Revolución de Zanzíbar, que tuvo lugar un año después de la independencia en 1963, instauró un nuevo gobierno liderado por el Partido Afro-Shirazi (ASP). ^{[ 46 ]} Una parte importante de la revolución fue el enjuiciamiento de la élite zanzibarí de ascendencia árabe. Esto dejó una porción significativa de tierra, gran parte de la cual era waqf, para ser nacionalizada por el recién independizado estado como parte de su programa de desarrollo socialista. La revolución destaca un punto de inflexión crucial en las instituciones waqf en Zanzíbar, a saber, la propiedad "pública" de estos bienes, lo que eliminó la necesidad de un waqif. De esta manera, el waqf se consolidó aún más como una institución política regulada por un estado centralizado, pero administrada por mutawallis. Permitió que los habitantes más pobres de Stone Town residieran en edificios waqf que anteriormente estaban reservados para los familiares de las familias waqif. Aunque esto pueda parecer un acto de buena fortuna, la nacionalización de todos los bienes waqf provocó la pérdida y destrucción de muchas propiedades debido a la falta de financiación, ya que el Estado no contaba con los medios para preservar el waqf con la misma eficacia que bajo el control privado de la nobleza waqif. ^{[ 47 ]}

Según Bowen, al practicar el Islam, los musulmanes «participan en un diálogo entre órdenes culturales potencialmente conflictivos: los imperativos universalistas del Islam (tal como se entienden localmente) y los valores arraigados en una sociedad particular». ^{[ 48 ]} Si bien Bowen analiza cómo se practican los rituales islámicos en contexto, esta lógica puede aplicarse, sin duda, a cómo la historia del waqf en Zanzíbar está marcada por «preocupaciones culturales locales y por imperativos escriturales universalistas». ^{[ 49 ]} De hecho, este conflicto es evidente en la forma en que el waqf ha cumplido históricamente un doble propósito en Zanzíbar: satisfacer la ley islámica inalienable del waqf como fuente de caridad y, por ende, de bienestar público, al tiempo que servía como herramienta de dominación utilizada por la clase dominante para mantener la dependencia de las clases bajas. Si bien el primero se conservó en cierta medida como fundamento normativo de las instituciones waqf basado en las escrituras, la naturaleza y la dinámica del segundo dependían de la naturaleza y la dinámica de los cambios de régimen en Zanzíbar. Bajo el dominio omaní, la clase aristocrática practicaba el waqf como una demostración externa de piedad islámica, sirviendo a la vez como un medio para controlar a los esclavos y a la población local mediante viviendas sociales, centros educativos e instituciones religiosas como las mezquitas. Cuando una recesión económica amenazaba la posición de la élite, los nobles recurrían al waqf para mantener la propiedad de sus tierras y evitar venderlas o hipotecarlas, alterando así la función económica de esta práctica. Tras la toma de control de Zanzíbar por parte de los británicos y la formalización del waqf como institución política, este se utilizó para subvertir culturalmente a la población local y erradicarla gradualmente de sus orígenes árabes. Esta práctica persistió tras la independencia, cuando el nuevo Estado independiente buscó eliminar aún más la influencia árabe nacionalizando todas las propiedades waqf como medio para controlar la propiedad privada.

Las instituciones waqf no eran populares en todas partes del mundo musulmán. En África Occidental, se encuentran muy pocos ejemplos de esta institución, y generalmente se limitaban a la zona alrededor de Tombuctú y Djenné, en el Imperio Massina . En cambio, las sociedades islámicas de África Occidental daban mucha más importancia a los actos de caridad no permanentes. Según el experto Illife, esto se explica por la tradición de "generosidad personal" propia de África Occidental. El imán se convertía en el recaudador y distribuidor de la caridad, construyendo así su prestigio personal. ^{[ 50 ]}

Según Hamas , toda la Palestina histórica es un waqf islámico. ^{[ 51 ]} Esta creencia, relativamente reciente, forma parte de la mitología del grupo. ^{[ 52 ]}

En el sureste de Europa , existen varios lugares en Bosnia y Herzegovina que fueron construidos originalmente bajo el sistema waqf, como Gornji Vakuf y Donji Vakuf .

En Polonia , el waqf ( en polaco : wakuf ) ha sido reconocido legalmente desde 1936 como una institución de derecho civil, exclusiva de la Asociación Religiosa Musulmana de conformidad con las disposiciones de la Ley sobre las relaciones entre el Estado y la Asociación Religiosa Musulmana . ^{[ 53 ] [ 54 ]}

La Administración Evkaf de Chipre supervisaba los waqfs de Chipre. Se vio afectada por las reformas del Imperio Otomano y el gobierno de Chipre británico . Tras la invasión turca de Chipre en 1974, la Evkaf se vio limitada al control de las propiedades en el norte de Chipre , perdiendo el acceso a aquellas bajo el control de la República de Chipre .