Casamiento

El matrimonio , también llamado unión conyugal o matrimonio , es una unión reconocida cultural y a menudo legalmente entre personas llamadas cónyuges . Establece derechos y obligaciones entre ellos, así como entre ellos y sus hijos (si los hay), y entre ellos y sus suegros . ^{[ 1 ]}^{[ 2 ]} Es casi un universal cultural , ^{[ 3 ]} pero la definición de matrimonio varía entre culturas y religiones , y a lo largo del tiempo. Típicamente, es una institución en la que las relaciones interpersonales, generalmente sexuales, son reconocidas o sancionadas. En algunas culturas, el matrimonio es recomendado o considerado obligatorio antes de tener actividad sexual , y las relaciones sexuales con otras personas que no sean el cónyuge pueden considerarse inmorales o incluso ilegales. ^{[ 4 ]} Una ceremonia de matrimonio se llama boda , mientras que un matrimonio privado a veces se llama fuga .

El matrimonio adopta muchas formas, dependiendo de los valores culturales y religiosos de las personas involucradas y las expectativas culturales de la sociedad en la que viven. ^{[ 4 ]} El matrimonio puede ser reconocido por un estado, una organización, una autoridad religiosa, un grupo tribal, una comunidad local o pares. A menudo se considera un contrato legal . En todo el mundo, ha habido una tendencia general hacia garantizar la igualdad de derechos para las mujeres en matrimonios con hombres y una mayor tolerancia hacia las parejas no tradicionales. Persisten los debates sobre el estatus legal de las mujeres casadas, la indulgencia hacia la violencia dentro del matrimonio, costumbres como la dote y el precio de la novia , la edad para contraer matrimonio y la criminalización de las relaciones sexuales prematrimoniales y extramatrimoniales .

Etimología

La palabra matrimonio apareció alrededor de 1300 y es un préstamo del francés antiguo mariage (siglo XII), que en última instancia proviene del latín maritātus 'casado', participio pasado de maritāre 'casarse'. ^{[ 5 ]} El adjetivo marītus, -a, -um 'matrimonial, nupcial' también podía usarse, mediante nominalización , en forma masculina como sustantivo para 'esposo' y en forma femenina para 'esposa'. ^{[ 6 ]} La palabra relacionada matrimonio es un préstamo de la palabra francesa antigua matremoine , que aparece alrededor de 1300 d. C. y que a su vez es en última instancia un préstamo erudito del latín mātrimōnium , que deriva de māter ' madre ' con el sufijo -mōnium para una acción, estado o condición. ^{[ 7 ]}

Definiciones

Los antropólogos han propuesto varias definiciones de matrimonio en competencia, en un intento por abarcar la amplia variedad de prácticas matrimoniales observadas en diferentes culturas. ^{[ 8 ]} Incluso dentro de la cultura occidental , "las definiciones de matrimonio han oscilado de un extremo a otro y a todos los puntos intermedios" (como lo expresó Evan Gerstmann). ^{[ 9 ]}

Relación reconocida por la costumbre o la ley.

En La historia del matrimonio humano (1891), Edvard Westermarck definió el matrimonio como «una conexión más o menos duradera entre un hombre y una mujer que perdura más allá del mero acto de procreación hasta después del nacimiento de la descendencia». ^{[ 10 ]} En El futuro del matrimonio en la civilización occidental (1936), rechazó su definición anterior y, en su lugar, definió provisionalmente el matrimonio como «una relación de uno o más hombres con una o más mujeres reconocida por la costumbre o la ley». ^{[ 11 ]}

Legitimidad de la descendencia

El manual antropológico Notas y consultas (1951) definió el matrimonio como "una unión entre un hombre y una mujer de tal manera que los hijos nacidos de la mujer son la descendencia legítima reconocida de ambos cónyuges". ^{[ 12 ]} En reconocimiento de una práctica del pueblo Nuer de Sudán que permite a las mujeres actuar como marido en ciertas circunstancias (el matrimonio fantasma ), Kathleen Gough sugirió modificar esta definición a "una mujer y una o más personas". ^{[ 13 ]}

En un análisis del matrimonio entre los Nayar , una sociedad poliándrica de la India, Gough descubrió que el rol convencional de "esposo" se dividía entre un "padre social" no residente de los hijos de la mujer y sus amantes. Ninguno de estos hombres tenía derechos legales sobre el hijo de la mujer. Esto obligó a Gough a descartar el acceso sexual como un elemento clave del matrimonio y a definirlo únicamente en términos de la legitimidad de la descendencia. ^{[ 14 ]}

El antropólogo económico Duran Bell criticó la definición basada en la legitimidad argumentando que algunas sociedades no requieren el matrimonio para la legitimidad. Sostuvo que una definición de matrimonio basada en la legitimidad es circular en sociedades donde la ilegitimidad no tiene otras implicaciones legales o sociales para un niño más allá de que la madre no esté casada. ^{[ 8 ]}

Recopilación de derechos

Edmund Leach criticó la definición de Gough por ser demasiado restrictiva en cuanto a la descendencia legítima reconocida y sugirió que el matrimonio se considerara en función de los diferentes tipos de derechos que establece. En un artículo de 1955 publicado en Man , Leach argumentó que ninguna definición de matrimonio se aplicaba a todas las culturas. Ofreció una lista de diez derechos asociados al matrimonio, incluyendo el monopolio sexual y los derechos con respecto a los hijos, con derechos específicos que varían según las culturas. Según Leach, esos derechos incluían:

"Para establecer la paternidad legal de los hijos de una mujer."
Para establecer la maternidad legal de los hijos de un hombre.
Otorgar al marido el monopolio de la sexualidad de la esposa.
Otorgarle a la esposa el monopolio de la sexualidad del marido.
Otorgar al marido derechos parciales o monopolísticos sobre los servicios domésticos y otros servicios laborales de la esposa.
Otorgar a la esposa derechos parciales o monopolísticos sobre los servicios domésticos y otros servicios laborales del marido.
Otorgar al marido el control parcial o total sobre los bienes que pertenecen o que potencialmente podrían pertenecer a la esposa.
Otorgar a la esposa el control parcial o total sobre los bienes que pertenecen o que potencialmente podrían pertenecer al esposo.
Constituir un patrimonio común —una sociedad— en beneficio de los hijos del matrimonio.
Para establecer una "relación de afinidad" socialmente significativa entre el marido y los hermanos de su esposa." ^{[ 15 ]}

El monopolio de la sexualidad generalmente no incluye el derecho al acceso sexual, que en muchos países se considera violación conyugal . ^{[ 16 ]}

Tipos

Monogamia

El matrimonio de Inanna y Dumuzid — Representación sumeria antigua del matrimonio de Inanna y Dumuzid ^{[ 17 ]}

La monogamia es una forma de matrimonio en la que un individuo tiene un solo cónyuge durante su vida o en cualquier momento dado. La monogamia puede o no implicar que los cónyuges se hayan comprometido a no tener relaciones sexuales fuera del matrimonio. ^{[ 4 ]}

El estudio comparativo del matrimonio en todo el mundo realizado por el antropólogo Jack Goody , utilizando el Atlas Etnográfico, halló una fuerte correlación entre la agricultura intensiva con arado, la dote y la monogamia. Este patrón se observó en una amplia gama de sociedades euroasiáticas, desde Japón hasta Irlanda. En contraste, la mayoría de las sociedades del África subsahariana que practican la agricultura extensiva con azada muestran una correlación entre el precio de la novia y la poligamia. ^{[ 18 ]} Otro estudio, también basado en el Atlas Etnográfico, mostró una correlación estadística entre el aumento del tamaño de la sociedad, la creencia en dioses supremos para sustentar la moral humana y la monogamia. ^{[ 19 ]}

En los países que no permiten la poligamia, quien contrae matrimonio con otra persona estando legalmente casado con otra comete el delito de bigamia . En todos los casos, el segundo matrimonio se considera nulo. Además de la nulidad del segundo matrimonio y los subsiguientes, el bígamo también está sujeto a otras sanciones, que varían según la jurisdicción.

monogamia serial

Los gobiernos que apoyan la monogamia pueden permitir el divorcio con facilidad. En varios países occidentales , las tasas de divorcio se acercan al 50%. Quienes se vuelven a casar lo hacen generalmente no más de tres veces. ^{[ 20 ]} El divorcio y el nuevo matrimonio pueden, por lo tanto, dar lugar a la "monogamia serial", es decir, tener múltiples matrimonios pero solo un cónyuge legal a la vez. Esto puede interpretarse como una forma de poligamia, como ocurre en aquellas sociedades dominadas por familias encabezadas por mujeres en el Caribe , Mauricio y Brasil, donde hay una rotación frecuente de parejas no casadas. En total, estas representan entre el 16 y el 24% de la categoría "monógama". ^{[ 21 ]}

La monogamia en serie crea un nuevo tipo de pariente, el "ex-". La "exesposa", por ejemplo, puede seguir siendo una parte activa de la vida de su "exmarido" o "exesposa", ya que pueden estar vinculados por la transferencia de recursos (pensión alimenticia, manutención de los hijos) o la custodia compartida de los hijos.

Poligamia

La poligamia es un matrimonio que incluye a más de dos cónyuges. ^{[ 22 ]} Cuando un hombre está casado con más de una esposa a la vez, la relación se llama poliginia , y no existe vínculo matrimonial entre las esposas; y cuando una mujer está casada con más de un esposo a la vez, se llama poliandria , y no existe vínculo matrimonial entre los esposos. Si un matrimonio incluye a varios esposos o esposas, se puede llamar matrimonio grupal . ^{[ 22 ]}

Un estudio de genética molecular sobre la diversidad genética humana global argumentó que la poliginia sexual era típica de los patrones reproductivos humanos hasta el cambio a comunidades agrícolas sedentarias hace aproximadamente 10 000 a 5 000 años en Europa y Asia, y más recientemente en África y América. ^{[ 23 ]} Como se mencionó anteriormente, el estudio comparativo del matrimonio en todo el mundo realizado por el antropólogo Jack Goody, utilizando el Atlas Etnográfico, encontró que la mayoría de las sociedades del África subsahariana que practican la agricultura extensiva con azada muestran una correlación entre el " precio de la novia " y la poligamia. ^{[ 18 ]} Un estudio de otras muestras transculturales ha confirmado que la ausencia del arado fue el único predictor de la poligamia, aunque otros factores como la alta mortalidad masculina en la guerra (en sociedades no estatales) y el estrés patógeno (en sociedades estatales) tuvieron algún impacto. ^{[ 24 ]}

Los matrimonios se clasifican según el número de cónyuges legales que tenga una persona. El sufijo "-gamia" se refiere específicamente al número de cónyuges, como en bigamia (dos cónyuges, generalmente ilegal en la mayoría de los países) y poligamia (más de un cónyuge).

Las sociedades muestran una aceptación variable de la poligamia como ideal y práctica cultural. Según el Atlas Etnográfico , de las 1231 sociedades registradas, 186 eran monógamas; 453 practicaban la poliginia ocasionalmente; 588 la practicaban con mayor frecuencia y 4 practicaban la poliandria. ^{[ 25 ]} Sin embargo, como escribe Miriam Zeitzen, la tolerancia social hacia la poligamia es diferente de la práctica de la poligamia, ya que esta requiere riqueza para establecer múltiples hogares para múltiples esposas. La prevalencia real de la poligamia en una sociedad tolerante puede ser baja, y la mayoría de las personas practica el matrimonio monógamo. El seguimiento de la ocurrencia de la poligamia se complica aún más en las jurisdicciones donde ha sido prohibida, pero continúa practicándose ( poligamia de facto ). ^{[ 26 ]}

Zeitzen también señala que las percepciones occidentales de la sociedad africana y los patrones matrimoniales están sesgadas por "preocupaciones contradictorias de nostalgia por la cultura africana tradicional frente a la crítica de la poligamia como opresiva para las mujeres o perjudicial para el desarrollo". ^{[ 26 ]} La poligamia ha sido condenada como una forma de abuso de los derechos humanos, y existen preocupaciones sobre el abuso doméstico, el matrimonio forzado y el abandono ^{.¿ Por quién? ]} La gran mayoría de los países no permiten la poligamia.

Poliginia

La poliginia generalmente otorga a las esposas el mismo estatus, aunque el marido puede tener preferencias personales. Un tipo de poliginia de facto es el concubinato , donde solo una mujer obtiene los derechos y el estatus de esposa, mientras que las demás siguen siendo amas de casa legales.

Aunque una sociedad pueda clasificarse como poligínica, no todos los matrimonios en ella lo son necesariamente; de hecho, los matrimonios monógamos pueden predominar. Es a esta flexibilidad a la que la antropóloga Robin Fox atribuye su éxito como sistema de apoyo social.

Esto ha significado a menudo —dado el desequilibrio en la proporción de sexos, la mayor mortalidad infantil masculina, la menor esperanza de vida de los varones, la pérdida de varones en tiempos de guerra, etc.— que las mujeres se quedaran sin apoyo económico de sus maridos. Para corregir esta situación, las mujeres debían ser asesinadas al nacer, permanecer solteras, convertirse en prostitutas o ser reclutadas para órdenes religiosas célibes. Los sistemas poligínicos tienen la ventaja de que pueden prometer, como lo hicieron los mormones, un hogar y una familia para cada mujer. ^{[ 27 ]}

No obstante, la poliginia es una cuestión de género que ofrece a los hombres beneficios asimétricos. En algunos casos, existe una gran diferencia de edad (de hasta una generación) entre un hombre y su esposa más joven, lo que agrava la desigualdad de poder entre ambos. Las tensiones no solo existen entre géneros, sino también dentro de ellos; los hombres mayores y los más jóvenes compiten por las esposas, y las esposas mayores y las más jóvenes en el mismo hogar pueden experimentar condiciones de vida y jerarquías internas radicalmente diferentes. Varios estudios han sugerido que la relación de la esposa con otras mujeres, incluidas las coesposas y las parientes femeninas del esposo, es más importante que la que mantiene con su esposo para su desarrollo productivo, reproductivo y personal. ^{[ 28 ]} En algunas sociedades, las coesposas son parientes, generalmente hermanas, una práctica denominada poliginia sororal ; se cree que la relación preexistente entre las coesposas disminuye las posibles tensiones dentro del matrimonio. ^{[ 29 ]}

Fox argumenta que «la principal diferencia entre la poliginia y la monogamia podría enunciarse así: si bien en ambos sistemas se dan múltiples parejas, en la poliginia varias uniones pueden ser reconocidas como matrimonios legales, mientras que en la monogamia solo una de ellas es reconocida como tal. Sin embargo, a menudo es difícil trazar una línea divisoria clara entre ambas». ^{[ 30 ]}

A medida que la poligamia en África se ve cada vez más sujeta a limitaciones legales, se practica en los centros urbanos una variante de la poliginia de facto (a diferencia de la legal o de jure ). Si bien no implica múltiples matrimonios formales (ahora ilegales), los arreglos domésticos y personales siguen antiguos patrones poligínicos. La forma de facto de la poliginia también se encuentra en otras partes del mundo (incluidas algunas sectas mormonas y familias musulmanas en los Estados Unidos). ^{[ 31 ]} En algunas sociedades, como la Lovedu de Sudáfrica o la Nuer de Sudán, las mujeres aristocráticas pueden convertirse en "esposas" femeninas. En el caso de la Lovedu, esta "esposa" femenina puede tener varias esposas polígamas. No se trata de una relación lésbica, sino de un medio para expandir legítimamente un linaje real al incorporar a los hijos de estas esposas. Estas relaciones se consideran poligínicas, no poliándricas, porque la "esposa" femenina asume roles políticos de género masculino. ^{[ 29 ]}

Los grupos religiosos tienen opiniones divergentes sobre la legitimidad de la poliginia . Está permitida en el islam y el confucianismo . El judaísmo y el cristianismo mencionaron prácticas poligínicas en el pasado; sin embargo, su aceptación religiosa explícita no se abordó hasta su rechazo en pasajes posteriores. Actualmente, prohíben explícitamente la poliginia.

Poliandria

La poliandria es notablemente más rara que la poliginia, aunque menos rara que la cifra comúnmente citada en el Atlas Etnográfico (1980), que enumeraba únicamente las sociedades poliándricas encontradas en las montañas del Himalaya. Estudios más recientes han encontrado 53 sociedades fuera de las 28 encontradas en el Himalaya que practican la poliandria. ^{[ 32 ]} Es más común en sociedades igualitarias caracterizadas por una alta mortalidad masculina o absentismo masculino. Está asociada con la paternidad divisible , la creencia cultural de que un niño puede tener más de un padre. ^{[ 32 ]}

La explicación de la poliandria en el Himalaya se relaciona con la escasez de tierras; el matrimonio de todos los hermanos de una familia con la misma esposa ( poliandria fraterna ) permite que las tierras familiares permanezcan intactas e indivisas. Si cada hermano se casara por separado y tuviera hijos, las tierras familiares se dividirían en parcelas pequeñas e insostenibles. En Europa, esto se evitó mediante la práctica social de la herencia indivisible (la desheredación de la mayoría de los hermanos, algunos de los cuales se convirtieron en monjes y sacerdotes célibes). ^{[ 33 ]}

matrimonio plural

El matrimonio grupal (también conocido como matrimonio multilateral ) es una forma de poliamor en la que más de dos personas forman una unidad familiar , considerándose que todos los miembros del matrimonio grupal están casados entre sí, y todos comparten la responsabilidad parental de los hijos nacidos del matrimonio. ^{[ 34 ]} Ningún país aprueba legalmente los matrimonios grupales, ni por ley ni como matrimonio de hecho, pero históricamente se han practicado en algunas culturas de Polinesia, Asia, Papúa Nueva Guinea y América, así como en algunas comunidades intencionales y subculturas alternativas como los perfeccionistas Oneida en el norte del estado de Nueva York. De las 250 sociedades reportadas por el antropólogo estadounidense George Murdock en 1949, solo los Kaingang de Brasil practicaban matrimonios grupales. ^{[ 35 ]}

matrimonio infantil

Un matrimonio infantil es un matrimonio en el que uno o ambos cónyuges son menores de 18 años. ^{[ 36 ]}^{[ 37 ]} Está relacionado con el compromiso infantil y el embarazo adolescente .

El matrimonio infantil fue común a lo largo de la historia. En 1880, en Estados Unidos, la edad mínima de consentimiento para contraer matrimonio oscilaba entre los 7 y los 12 años. ^{[ 38 ]} Hoy en día, es condenado por organizaciones internacionales de derechos humanos. ^{[ 39 ]}^{[ 40 ]} Los matrimonios infantiles suelen ser concertados entre las familias de los futuros novios, a veces incluso después del nacimiento de la niña. ^{[ 39 ]} Sin embargo, a finales del siglo XIX, en Inglaterra y Estados Unidos, las activistas feministas comenzaron a exigir leyes que elevaran la edad de consentimiento, lo que finalmente se logró en la década de 1920, cuando se elevó a 16-18 años. ^{[ 41 ]} Aun así, en 2017, más de la mitad de los 50 estados de Estados Unidos no tienen una edad mínima explícita para contraer matrimonio y varios estados la establecen en tan solo 14 años. ^{[ 42 ]}

Los matrimonios infantiles también pueden ocurrir en el contexto del secuestro de la novia . ^{[ 39 ]}

Aunque el matrimonio infantil se observa tanto en niños como en niñas, la gran mayoría de los cónyuges menores de edad son niñas. ^{[ 43 ]} En muchos casos, solo uno de los cónyuges es menor de edad, generalmente la mujer, debido a la importancia que se le da a la virginidad femenina . ^{[ 39 ]} Las causas del matrimonio infantil incluyen la pobreza , el precio de la novia , la dote , las leyes que permiten los matrimonios infantiles, las presiones religiosas y sociales , las costumbres regionales, el miedo a permanecer solteras y la percepción de que las mujeres no pueden trabajar por dinero.

Actualmente, los matrimonios infantiles están muy extendidos en algunas partes del mundo; son más comunes en el sur de Asia y el África subsahariana , donde más de la mitad de las niñas contraen matrimonio antes de los 18 años en algunos países. ^{[ 39 ]} La incidencia de matrimonios infantiles ha disminuido en la mayor parte del mundo. En los países desarrollados, el matrimonio infantil está prohibido o restringido.

Las chicas que se casan antes de los 18 años corren un mayor riesgo de ser víctimas de violencia doméstica que las que se casan más tarde, especialmente cuando se casan con un hombre mucho mayor. ^{[ 40 ]}

Matrimonios entre personas del mismo sexo y de personas del tercer género

Una pareja del mismo sexo intercambiando votos matrimoniales en una congregación unitaria universalista.

Se han documentado varios tipos de matrimonios entre personas del mismo sexo en culturas indígenas y basadas en el linaje. En América, We'wha ( Zuni ) era un lhamana (hombres que, al menos en parte, se visten y viven según los roles que suelen desempeñar las mujeres en esa cultura); artista respetado, We'wha fue emisario de los Zuni en Washington, donde conoció al presidente Grover Cleveland . ^{[ 44 ]} We'wha tuvo al menos un esposo que era generalmente reconocido como tal. ^{[ 45 ]}

Si bien es una práctica relativamente nueva otorgar a las parejas del mismo sexo la misma forma de reconocimiento matrimonial legal que comúnmente se otorga a las parejas de distinto sexo, existe algún historial de uniones del mismo sexo registradas en todo el mundo. ^{[ 46 ]} Las relaciones del mismo sexo en la antigua Grecia eran como los matrimonios de compañía modernos, a diferencia de sus matrimonios de distinto sexo en los que los cónyuges tenían pocos lazos emocionales y el esposo tenía libertad para participar en relaciones sexuales externas. El Codex Theodosianus ( C. Th. 9.7.3) emitido en 438 d. C. imponía severas penas o la muerte a las relaciones del mismo sexo, ^{[ 47 ]} pero la intención exacta de la ley y su relación con la práctica social no está clara, ya que solo existen algunos ejemplos de relaciones del mismo sexo en esa cultura. ^{[ 48 ]} Las uniones del mismo sexo se celebraban en algunas regiones de China, como Fujian . ^{[ 49 ]} Posiblemente la primera boda entre personas del mismo sexo documentada en la cristiandad latina tuvo lugar en Roma, Italia , en la basílica de San Giovanni a Porta Latina en 1581. ^{[ 50 ]}

matrimonios temporales

Ejemplos de matrimonios temporales incluyen las prácticas de "matrimonio itinerante" entre el pueblo matrilineal Mosuo de China , ^{[ 51 ]} de la unión de manos entre algunos pueblos germánicos durante la Edad Media , ^{[ 52 ]} y los matrimonios de duración fija en el mundo musulmán . ^{[ 53 ]}^{[ 54 ]}^{[ 55 ]}

Históricamente, las sociedades árabes preislámicas practicaban una forma de matrimonio temporal que continúa hoy en día en la práctica del nikāh mutʿah ("gratificación temporal" o "regalo temporal"), ^{[ 53 ]}^{[ 55 ]} un contrato matrimonial de duración fija y variable ^{[ 54 ]} (también conocido como sigheh en Irán y mutʿah en Irak ). ^{[ 54 ]} El profeta islámico Mahoma sancionó explícitamente a sus seguidores de participar en la práctica de matrimonios temporales, que él consideraba una forma de zināʾ (" adulterio " y/o " fornicación "), ^{[ 56 ]}^{[ 57 ]} un término general que se refiere específicamente a las relaciones sexuales ilícitas en el Corán y la ley islámica . ^{[ 56 ]}^{[ 57 ]} La práctica de zināʾ , que abarca cualquier forma de relaciones sexuales ilícitas en el Corán y la jurisprudencia islámica , ^{[ 56 ]}^{[ 57 ]} y puede proporcionar una cobertura legitimadora para el sexo fuera del matrimonio, la prostitución , el proxenetismo y las trabajadoras sexuales , ^{[ 58 ]} se confunde comúnmente con la prostitución bajo los estatutos legales de los países de mayoría musulmana y está oficialmente prohibida como ilegal en todos ellos, con la única excepción de Turquía , donde la prostitución está legalizada . ^{[ 59 ]}

Las mismas formas de matrimonio temporal se han utilizado en Egipto , Líbano e Irán para legalizar la donación de óvulos humanos para la fertilización in vitro ; sin embargo, una mujer no puede utilizar este tipo de matrimonio para obtener una donación de esperma . ^{[ 60 ]} En los últimos tiempos, las controversias sociales relacionadas con la práctica del nikāh mutʿah en países musulmanes de mayoría sunita han provocado que esta práctica se limite principalmente a las comunidades musulmanas chiitas . ^[⁵⁴^]

Cohabitación

En algunas jurisdicciones, la cohabitación , en determinadas circunstancias, puede constituir un matrimonio de hecho , una unión no registrada o, de otro modo, otorgar a las parejas no casadas diversos derechos y responsabilidades; y en algunos países, las leyes reconocen la cohabitación en lugar del matrimonio institucional a efectos fiscales y de prestaciones de seguridad social. Este es el caso, por ejemplo, en Australia. ^{[ 61 ]} La cohabitación puede ser una opción adoptada como forma de resistencia al matrimonio institucionalizado tradicional. Sin embargo, en este contexto, algunas naciones se reservan el derecho de definir la relación como matrimonial o de regularla de otro modo, incluso si no se ha registrado ante el Estado o una institución religiosa. ^{[ 62 ]}

Por el contrario, los matrimonios institucionalizados pueden no implicar la cohabitación. En algunos casos, las parejas que viven juntas no desean ser reconocidas como casadas. Esto puede ocurrir porque sus derechos de pensión o manutención se ven afectados negativamente; por consideraciones fiscales; por problemas de inmigración, o por otras razones. Estos matrimonios también se han vuelto cada vez más comunes en Beijing . Guo Jianmei, directora del centro de estudios de la mujer de la Universidad de Beijing, declaró a un corresponsal de Newsday : «Los matrimonios itinerantes reflejan cambios radicales en la sociedad china». Un «matrimonio itinerante» se refiere a un tipo de matrimonio temporal formado por los Mosuo de China, en el que los cónyuges varones viven en otro lugar y realizan visitas nocturnas. ^{[ 63 ]} Un arreglo similar en Arabia Saudita , llamado matrimonio misyar , también implica que el esposo y la esposa vivan separados pero se reúnan regularmente. ^{[ 64 ]}

Selección de socios

Existe una amplia variación intercultural en las normas sociales que rigen la elección de pareja para el matrimonio. Varía en cuanto a si la elección de pareja es una decisión individual de los cónyuges o una decisión colectiva de sus grupos familiares, y también varía en las normas que regulan qué parejas son opciones válidas.

El Informe Mundial de Fertilidad de las Naciones Unidas de 2003 indica que el 89% de las personas se casan antes de los cuarenta y nueve años. ^{[ 66 ]} El porcentaje de mujeres y hombres que se casan antes de los cuarenta y nueve años desciende a casi el 50% en algunos países y alcanza casi el 100% en otros. ^{[ 67 ]}

En otras culturas con normas menos estrictas sobre los grupos de los que se puede elegir pareja, la selección del cónyuge puede implicar un proceso de cortejo o bien el matrimonio puede ser concertado por los padres de la pareja o por un tercero, un casamentero . El período entre la propuesta de matrimonio y la boda también se denomina compromiso .

Diferencia de edad

Algunas personas desean casarse con alguien mayor o menor que ellas. Esto puede afectar la estabilidad matrimonial ^{[ 69 ]} y las parejas con una diferencia de edad superior a 10 años tienden a experimentar desaprobación social. ^{[ 70 ]} Además, las mujeres mayores (de más de 35 años) tienen mayores riesgos para la salud al quedar embarazadas. ^{[ 71 ]}

Estatus social y riqueza

Algunas personas desean casarse con alguien de mayor o menor estatus que ellas. Otras desean casarse con alguien de estatus similar. En muchas sociedades, las mujeres se casan con hombres de mayor estatus social. ^{[ 72 ]} Existen matrimonios en los que cada cónyuge ha buscado una pareja de estatus similar.

Algunas personas también desean entablar relaciones transaccionales por dinero (lo que constituye un tipo de matrimonio de conveniencia). A estas personas se las suele llamar cazafortunas . Sin embargo, se pueden utilizar sistemas de separación de bienes para evitar que los bienes se transmitan a los cónyuges tras el divorcio o el fallecimiento.

Los hombres con mayores ingresos tienen más probabilidades de casarse y menos probabilidades de divorciarse. Las mujeres con mayores ingresos tienen más probabilidades de divorciarse. ^{[ 73 ]}

Tabú del incesto, exogamia y endogamia

Las sociedades a menudo han impuesto restricciones al matrimonio entre parientes, aunque el grado de parentesco prohibido varía ampliamente. Los matrimonios entre padres e hijos, o entre hermanos completos, con pocas excepciones, ^{[ 74 ]}^{[ 75 ]}^{[ 76 ]}^{[ 77 ]}^{[ 78 ]}^{[ 79 ]}^{[ 80 ]} se han considerado incesto y prohibido. Sin embargo, los matrimonios entre parientes más lejanos han sido mucho más comunes, estimándose que el 80% de todos los matrimonios en la historia han sido entre primos segundos o más cercanos. ^{[ 81 ]} Esta proporción ha disminuido drásticamente, pero aún así, se cree que más del 10% de todos los matrimonios son entre personas que son primos segundos o más cercanos. ^{[ 82 ]} En los Estados Unidos, tales matrimonios están ahora altamente estigmatizados, y las leyes prohíben la mayoría o la totalidad de los matrimonios entre primos hermanos en 30 estados. En Corea del Sur, históricamente era ilegal casarse con alguien con el mismo apellido y la misma línea ancestral. ^{[ 83 ]}

Un matrimonio avunculado es aquel que se da entre un tío y su sobrina o entre una tía y su sobrino. Estos matrimonios son ilegales en la mayoría de los países debido a ^las restricciones por incesto. Sin embargo, algunos países lo han legalizado, entre ellos Argentina , Australia , Austria , Malasia ^{[ 84} ] y Rusia ^[⁸⁵^] .

En diversas sociedades, la elección de pareja suele limitarse a personas idóneas de grupos sociales específicos. En algunas, la norma es que la pareja se seleccione del propio grupo social del individuo ( endogamia) , lo cual suele ocurrir en sociedades basadas en clases y castas. En otras, la pareja debe elegirse de un grupo distinto al propio ( exogamia ), como en sociedades que practican religiones totémicas , donde la sociedad se divide en varios clanes totémicos exógamos, como la mayoría de las sociedades aborígenes australianas . En otras, se espera que una persona se case con su primo cruzado : una mujer debe casarse con el hijo de la hermana de su padre y un hombre con la hija del hermano de su madre. Esto suele ocurrir si la sociedad establece la regla de rastrear el parentesco exclusivamente a través de grupos de descendencia patrilineal o matrilineal, como entre el pueblo Akan de África Occidental. Otro tipo de elección matrimonial es el matrimonio levirático , en el que las viudas están obligadas a casarse con el hermano de su marido, que se encuentra principalmente en sociedades donde el parentesco se basa en grupos de clanes endógamos.

La religión ha influido comúnmente en la cuestión de qué parientes, si los hay, pueden contraer matrimonio. Las relaciones pueden ser por consanguinidad o afinidad , es decir, por sangre o por matrimonio. En cuanto al matrimonio entre primos, la política católica ha evolucionado desde la aceptación inicial, pasando por un largo período de prohibición general, hasta el requisito actual de una dispensa. ^{[ 86 ]} El islam siempre lo ha permitido, mientras que los textos hindúes varían ampliamente. ^{[ 87 ]}^{[ 88 ]}

matrimonio prescriptivo

En una amplia gama de sociedades basadas en el linaje con un sistema de parentesco clasificatorio , se buscan posibles cónyuges de una clase específica de parientes, determinada por una regla matrimonial prescriptiva. Esta regla puede ser expresada por los antropólogos mediante un término de parentesco "descriptivo", como "la hija del hermano de la madre del hombre" (también conocida como "prima cruzada"). Estas reglas descriptivas ocultan la perspectiva del participante: un hombre debe casarse con una mujer del linaje de su madre. Dentro de la terminología de parentesco de la sociedad, estos parientes suelen ser indicados por un término específico que los distingue como potencialmente aptos para el matrimonio. Pierre Bourdieu señala, sin embargo, que muy pocos matrimonios siguen esta regla, y que cuando lo hacen, es por razones de "parentesco práctico", como la preservación de la propiedad familiar, más que por la ideología del "parentesco oficial". ^{[ 89 ]}

En la medida en que se producen matrimonios regulares que siguen reglas prescriptivas, los linajes se vinculan entre sí en relaciones fijas; estos lazos entre linajes pueden formar alianzas políticas en sociedades dominadas por el parentesco. ^{[ 90 ]} El antropólogo estructural francés Claude Lévi-Strauss desarrolló la teoría de la alianza para explicar las estructuras de parentesco "elementales" creadas por el número limitado de reglas matrimoniales prescriptivas posibles. ^{[ 91 ]}

Un matrimonio pragmático (o concertado) se facilita mediante procedimientos formales de la política familiar o grupal. Una autoridad responsable organiza o fomenta el matrimonio; incluso puede contratar a un casamentero profesional para encontrar un cónyuge adecuado para una persona soltera. La figura de autoridad podría ser la familia, un líder religioso o el consenso del grupo. ^{[ 92 ]}

Matrimonio forzado

Un matrimonio forzado es aquel en el que una o ambas partes contraen matrimonio contra su voluntad. Los matrimonios forzados siguen practicándose en algunas partes del mundo, especialmente en el sur de Asia y África . La línea entre el matrimonio forzado y el matrimonio consensual puede difuminarse, ya que las normas sociales de estas culturas dictan que uno nunca debe oponerse al deseo de sus padres o familiares con respecto a la elección de pareja; en tales culturas, no es necesario que se produzcan violencia, amenazas, intimidación, etc., la persona simplemente "consiente" el matrimonio aunque no lo desee, debido a la presión social y el deber implícitos. Las costumbres del precio de la novia y la dote , que existen en algunas partes del mundo, pueden llevar a la compraventa de novias para contraer matrimonio. ^{[ 93 ]}^{[ 94 ]}

En algunas sociedades, desde Asia Central hasta el Cáucaso y África, aún existe la costumbre del rapto de novias , en la que una mujer es capturada por un hombre y sus amigos. A veces esto se refiere a una fuga , pero otras veces implica violencia sexual . En épocas anteriores, la raptio era una versión a mayor escala de esta práctica, en la que grupos de hombres capturaban a grupos de mujeres, a veces en tiempos de guerra; el ejemplo más famoso es el rapto de las sabinas , que proporcionó a los primeros ciudadanos de Roma a sus esposas.

La elección de otras parejas matrimoniales es, en mayor o menor medida, una imposición. Por ejemplo, la herencia de la viuda le proporciona otro hombre entre los hermanos de su difunto esposo.

En las zonas rurales de la India, se practica el matrimonio infantil , y los padres suelen organizar la boda, a veces incluso antes del nacimiento del niño. ^{[ 95 ]} Esta práctica fue declarada ilegal por la Ley de Restricción del Matrimonio Infantil de 1929.

Consideraciones económicas

Los aspectos financieros del matrimonio varían según las culturas y han cambiado con el tiempo.

En algunas culturas, la dote y el dinero de la novia siguen siendo requisitos vigentes. En ambos casos, los acuerdos financieros suelen realizarse entre el novio (o su familia) y la familia de la novia; esta última a menudo no participa en las negociaciones y, con frecuencia, no tiene voz ni voto sobre si participar o no en el matrimonio.

En la Gran Bretaña de principios de la Edad Moderna , se suponía que el estatus social de la pareja debía ser igual. Tras el matrimonio, todos los bienes (llamados "fortuna") y las herencias previstas de la esposa pertenecían al marido.

Dote

Una dote es

un proceso mediante el cual la propiedad paterna se distribuye a una hija al contraer matrimonio (es decir, inter vivos ) en lugar de al fallecer el titular ( mortis causa )… Una dote establece algún tipo de fondo conyugal, cuya naturaleza puede variar ampliamente. Este fondo garantiza su sustento (o dote) en caso de viudez y, finalmente, se destina a proveer para sus hijos e hijas. ^{[ 96 ]}

En algunas culturas, especialmente en países como Turquía , India , Bangladesh , Pakistán , Sri Lanka , Marruecos y Nepal , la dote sigue siendo una práctica común. En India, miles de muertes relacionadas con la dote ocurren anualmente. ^{[ 97 ]}^{[ 98 ]} Para contrarrestar este problema, varias jurisdicciones han promulgado leyes que restringen o prohíben la dote (véase la Ley de la dote en India ). En Nepal, la dote se ilegalizó en 2009. ^{[ 99 ]} Algunos autores creen que dar y recibir dote refleja el estatus e incluso el esfuerzo por ascender en la jerarquía social. ^{[ 100 ]}

Talento bueno

La dote directa contrasta con la dote matrimonial , que es pagada por el novio o su familia a los padres de la novia, y con la dote indirecta (o dote ), que es la propiedad que el novio entrega a la novia en el momento del matrimonio y que permanece bajo su propiedad y control. ^{[ 101 ]}

En la tradición judía, los rabinos de la antigüedad insistían en que la pareja contrajera matrimonio mediante un acuerdo prenupcial llamado ketubah . Entre otras cosas, la ketubah estipulaba una cantidad que el esposo debía pagar en caso de divorcio o su patrimonio en caso de fallecimiento. Esta cantidad sustituía a la dote bíblica , que el novio debía pagar al padre de la novia al contraer matrimonio, ya que muchos jóvenes no podían reunir el dinero necesario para la dote en el momento en que se esperaba que contrajeran matrimonio. Es el precursor del derecho actual de la esposa a una pensión alimenticia en caso de ruptura matrimonial y a una pensión familiar si el esposo no la provee adecuadamente en su testamento . Otra función de la ketubah era disuadir al esposo de divorciarse.

Los regalos matutinos , que también pueden ser organizados por el padre de la novia en lugar de por ella, se entregan a la propia novia; el nombre deriva de la costumbre tribal germánica de entregarlos la mañana después de la noche de bodas. Ella puede tener el control de este regalo matutino durante la vida de su esposo, pero tiene derecho a él al enviudar. Si el monto de su herencia se establece por ley en lugar de por acuerdo, puede denominarse dote. Dependiendo de los sistemas legales y del acuerdo exacto, es posible que no tenga derecho a disponer de ella después de su muerte y que pierda la propiedad si vuelve a casarse. Los regalos matutinos se conservaron durante siglos en el matrimonio morganático , una unión en la que se consideraba que el estatus social inferior de la esposa impedía que sus hijos heredaran los títulos o propiedades de un noble. En este caso, el regalo matutino mantenía a la esposa y a los hijos. Otra disposición legal para la viudez era la dote conjunta , en la que la propiedad, a menudo tierras, se mantenía en copropiedad, de modo que pasaba automáticamente a la viuda al fallecer su esposo.

La tradición islámica tiene prácticas similares. El « mahr », ya sea inmediato o diferido, es la parte que le corresponde a la mujer de la riqueza (divorcio) o herencia (muerte) del marido. Estas cantidades suelen fijarse en función de la riqueza e ingresos del marido y su familia, pero en algunas regiones se establecen muy elevadas para desincentivar que el marido se divorcie o que la familia del marido herede una gran parte de la herencia, especialmente si no hay hijos varones del matrimonio. En algunos países, incluido Irán, el mahr o pensión alimenticia puede ascender a una cantidad superior a la que un hombre jamás podrá ganar, a veces hasta 1.000.000 de dólares estadounidenses (4.000 monedas de oro iraníes). Si el marido no puede pagar el mahr, ya sea en caso de divorcio o a petición del mismo, según la legislación iraní vigente, deberá pagarlo a plazos. El impago del mahr puede incluso acarrear penas de prisión. ^{[ 102 ]}

dote

La dote es una práctica común en algunas partes del sudeste asiático ( Tailandia , Camboya ), Asia Central y gran parte del África subsahariana . También se la conoce como precio de la novia, aunque este término ha caído en desuso, ya que implica la compra de la novia. La dote es la cantidad de dinero , bienes o riqueza que el novio o su familia pagan a los padres de la mujer al contraer matrimonio su hija con el novio. En la literatura antropológica , el precio de la novia se ha explicado a menudo como un pago para compensar a la familia de la novia por la pérdida de su trabajo y fertilidad. En algunos casos, la dote es un medio para reconocer los lazos de la familia del novio con los hijos de la unión.

Impuestos

En algunos países, una persona casada o una pareja se beneficia de diversas ventajas fiscales que no están disponibles para una persona soltera. Por ejemplo, se permite a los cónyuges promediar sus ingresos combinados . Esto resulta ventajoso para una pareja casada con ingresos dispares. Para compensar esto, algunos países pueden establecer un tramo impositivo más alto para el ingreso promedio de una pareja casada. Si bien el promedio de ingresos aún podría beneficiar a una pareja casada con un cónyuge que se queda en casa, dicho promedio haría que una pareja casada con ingresos personales aproximadamente iguales pagara más impuestos en total que si fueran dos personas solteras. En Estados Unidos, esto se conoce como la penalización por matrimonio . ^{[ 103 ]}

Cuando las tasas aplicadas por el código tributario no se basan en el promedio de ingresos, sino en la suma de los ingresos individuales, generalmente se aplicarán tasas más altas a cada individuo en hogares con dos perceptores de ingresos en sistemas tributarios progresivos . Esto suele ocurrir con los contribuyentes de altos ingresos y es otra situación conocida como penalización por matrimonio. ^{[ 104 ]}

Por el contrario, cuando se aplica un impuesto progresivo al individuo sin tener en cuenta la relación de pareja, las parejas con dos ingresos se encuentran en una situación mucho mejor que las parejas con un solo ingreso y con ingresos familiares similares. El efecto puede incrementarse cuando el sistema de bienestar social considera el mismo ingreso como un ingreso compartido, negando así el acceso a las prestaciones al cónyuge que no percibe ingresos. Estos sistemas se aplican en Australia y Canadá, por ejemplo. ^{[ 105 ]}

Residencia postmatrimonial

En muchas culturas occidentales, el matrimonio suele dar lugar a la formación de un nuevo hogar compuesto por la pareja casada, que vive junta en la misma casa, a menudo compartiendo la misma cama, pero en otras culturas esta no es la tradición. ^{[ 106 ]} Entre los Minangkabau de Sumatra Occidental , la residencia después del matrimonio es matrilocal , y el marido se muda al hogar de la madre de su esposa. ^{[ 107 ]} La residencia después del matrimonio también puede ser patrilocal o avunculocal . En estos casos, las parejas casadas pueden no formar un hogar independiente, sino que siguen formando parte de un hogar familiar extenso.

Las primeras teorías que explicaban los determinantes de la residencia posmarital ^{[ 108 ]} la vinculaban con la división sexual del trabajo. Sin embargo, hasta la fecha, las pruebas transculturales de esta hipótesis , utilizando muestras de todo el mundo, no han encontrado ninguna relación significativa entre estas dos variables. No obstante, las pruebas de Korotayev muestran que la contribución femenina a la subsistencia sí se correlaciona significativamente con la residencia matrilocal en general. Sin embargo, esta correlación está enmascarada por un factor general de poliginia.

Aunque en los matrimonios heterosexuales un aumento en la contribución femenina a la subsistencia tiende a conducir a la residencia matrilocal, también tiende simultáneamente a conducir a la poliginia no sororal general , que efectivamente destruye la matrilocalidad . Si se controla este factor de poliginia (por ejemplo, mediante un modelo de regresión múltiple ), la división del trabajo resulta ser un predictor significativo de la residencia posmarital. Por lo tanto, las hipótesis de Murdock sobre las relaciones entre la división sexual del trabajo y la residencia posmarital eran básicamente correctas, aunque ^{[ 109 ]} las relaciones reales entre esos dos grupos de variables son más complicadas de lo que esperaba. ^{[ 110 ]}^{[ 111 ]}

En las sociedades occidentales se ha observado una tendencia hacia la residencia neolocal . ^{[ 112 ]}

Ley

Las leyes matrimoniales se refieren a los requisitos legales que determinan la validez de un matrimonio, los cuales varían considerablemente entre países. El artículo 16 de la Declaración Universal de Derechos Humanos declara que:

1. Los hombres y las mujeres en edad de contraer matrimonio, sin limitación alguna por motivos de raza, nacionalidad o religión, tienen derecho a casarse y a fundar una familia. Gozan de igualdad de derechos en cuanto al matrimonio, durante el mismo y en caso de disolución.
2. El matrimonio solo podrá contraerse con el libre y pleno consentimiento de los futuros cónyuges. 3. La familia es la unidad natural y fundamental de la sociedad y tiene derecho a la protección de la sociedad y del Estado.

— Declaración Universal de los Derechos Humanos, Artículo 16

Derechos y obligaciones

El matrimonio confiere derechos y obligaciones a los contrayentes, y en ocasiones también a los familiares , siendo el único mecanismo para la creación de lazos de parentesco por afinidad (familiares políticos). Estos pueden incluir, según la jurisdicción:

Otorgar a uno de los cónyuges o a su familia el control sobre los servicios sexuales, el trabajo y los bienes del otro cónyuge.
Otorgar a un cónyuge la responsabilidad de las deudas del otro.
Otorgar a uno de los cónyuges derechos de visita cuando el otro está encarcelado u hospitalizado.
Otorgar a un cónyuge el control sobre los asuntos del otro cuando este último se encuentra incapacitado.
Designar al segundo tutor legal del hijo de uno de los padres.
Establecer un fondo común de bienes en beneficio de los niños.
Establecer una relación entre las familias de los cónyuges.

Estos derechos y obligaciones varían considerablemente entre sociedades y entre grupos dentro de la sociedad. ^{[ 113 ]} Estos podrían incluir matrimonios concertados, obligaciones familiares, el establecimiento legal de una unidad familiar nuclear , la protección legal de los niños y la declaración pública de compromiso . ^{[ 114 ]}^{[ 115 ]}

Régimen de propiedad

En muchos países, cada cónyuge tiene la opción de mantener sus bienes por separado o combinarlos. En este último caso, conocido como régimen de gananciales, al divorciarse cada cónyuge posee la mitad. En ausencia de testamento o fideicomiso , los bienes del difunto suelen ser heredados por el cónyuge sobreviviente.

En algunos ordenamientos jurídicos, los cónyuges son responsables solidariamente de las deudas matrimoniales. Esto se basa en la doctrina de las necesidades básicas, según la cual, en un matrimonio heterosexual, el marido era responsable de proveer a su esposa de lo necesario. En estos casos, uno de los cónyuges puede ser demandado para cobrar una deuda que no contrajo expresamente. Quienes critican esta práctica señalan que las agencias de cobro de deudas pueden abusar de ella alegando que una amplia gama de deudas son gastos del matrimonio. En consecuencia, la parte que no contrajo la deuda debe asumir los gastos de la defensa y la carga de la prueba para demostrar que el gasto no es una deuda familiar. Las obligaciones de manutención, tanto durante como después del matrimonio, están reguladas en la mayoría de las jurisdicciones ; la pensión alimenticia es uno de estos métodos.

Restricciones

El matrimonio es una institución históricamente plagada de restricciones. Desde la edad, la raza, el estatus social, la consanguinidad y el género, la sociedad impone restricciones al matrimonio por razones como el bienestar de los hijos, la transmisión de genes sanos, el mantenimiento de valores culturales o por prejuicios y temores . Casi todas las culturas que reconocen el matrimonio también reconocen el adulterio como una violación de sus términos. ^{[ 116 ]}

Edad

La mayoría de las jurisdicciones establecen una edad mínima para contraer matrimonio ; es decir, una persona debe alcanzar cierta edad para poder casarse legalmente. Esta edad puede depender de las circunstancias; por ejemplo, se pueden permitir excepciones a la regla general si los padres de un menor expresan su consentimiento o si un tribunal decide que dicho matrimonio redunda en el interés superior del menor (esto suele aplicarse en casos de embarazo). Si bien la mayoría de las restricciones de edad se establecen para evitar que los niños sean obligados a contraer matrimonio, especialmente con parejas mucho mayores —matrimonios que pueden tener consecuencias negativas para la educación y la salud, y que pueden dar lugar a abusos sexuales infantiles y otras formas de violencia ^{[ 117 ]} —, estos matrimonios infantiles siguen siendo comunes en algunas partes del mundo. Según la ONU, los matrimonios infantiles son más comunes en las zonas rurales del África subsahariana y el sur de Asia . Los diez países con las tasas más altas de matrimonio infantil son: Níger (75%), Chad, República Centroafricana, Bangladesh, Guinea, Mozambique, Malí, Burkina Faso, Sudán del Sur y Malaui ^{[ 118 ] .}

Parentesco

Para prohibir el incesto y por razones eugenésicas, las leyes matrimoniales han establecido restricciones para que los parientes se casen. Generalmente, se prohíbe el matrimonio entre parientes consanguíneos directos, mientras que para los parientes de línea secundaria, las leyes son más cautelosas. ^{[ 119 ]}^{[ 120 ]}

Las relaciones de parentesco a través del matrimonio también se denominan «afinidad»; las relaciones que surgen dentro del grupo de origen de una persona también pueden llamarse grupo de descendencia. En algunas culturas, las relaciones de parentesco pueden extenderse a aquellos con quienes mantienen relaciones económicas o políticas, u otras formas de conexión social. Dentro de algunas culturas, pueden remontarse a dioses ^{[ 121 ]} o a ancestros animales (tótems). Esto puede concebirse de forma más o menos literal.

Carrera

Las leyes que prohibían la "mezcla de razas" se aplicaron en ciertas jurisdicciones de América del Norte desde 1691 ^{[ 122 ]} hasta 1967, en la Alemania nazi (las Leyes de Núremberg ) desde 1935 hasta 1945, y en Sudáfrica durante la mayor parte de la era del apartheid (1949-1985). Todas estas leyes prohibían principalmente el matrimonio entre personas de diferentes grupos raciales o étnicos definidos, lo que se denominó "amalgamación" o "mestizaje" en los EE. UU. Las leyes en la Alemania nazi y en muchos estados de EE. UU., así como en Sudáfrica, también prohibían las relaciones sexuales entre tales individuos.

En Estados Unidos, las leyes en algunos estados, pero no en todos, prohibían el matrimonio entre blancos y negros, y en muchos estados también el matrimonio mixto de blancos con nativos americanos o asiáticos . ^{[ 123 ]} En EE. UU., dichas leyes se conocían como leyes contra el mestizaje . Desde 1913 hasta 1948, 30 de los entonces 48 estados aplicaron dichas leyes. ^{[ 124 ]} Aunque se propuso una "Enmienda contra el Miscegenismo" a la Constitución de Estados Unidos en 1871, en 1912-1913 y en 1928, ^{[ 125 ]}^{[ 126 ]} nunca se promulgó ninguna ley nacional contra los matrimonios racialmente mixtos. En 1967, la Corte Suprema de Estados Unidos dictaminó por unanimidad en Loving v. Virginia que las leyes contra el miscegenismo son inconstitucionales . Con este fallo, estas leyes dejaron de estar en vigor en los 16 estados restantes que aún las tenían.

La prohibición nazi del matrimonio y las relaciones sexuales interraciales se promulgó en septiembre de 1935 como parte de las Leyes de Núremberg , la Gesetz zum Schutze des deutschen Blutes und der deutschen Ehre (Ley para la protección de la sangre y el honor alemanes). Las Leyes de Núremberg clasificaban a los judíos como una raza y prohibían el matrimonio y las relaciones sexuales extramatrimoniales, inicialmente con personas de ascendencia judía, pero posteriormente se extendieron a los "gitanos, negros o sus descendientes bastardos" y a las personas de "sangre alemana o relacionada". ^{[ 127 ]} Estas relaciones se consideraban Rassenschande ( literalmente, " desgracia racial " ) y podían castigarse con prisión (generalmente seguida de deportación a un campo de concentración) e incluso con la muerte.

En Sudáfrica, la Ley de Prohibición de Matrimonios Mixtos de 1949 prohibió el matrimonio entre personas de diferentes razas, y la Ley de Inmoralidad de 1950 tipificó como delito las relaciones sexuales con una persona de una raza diferente .

Sexo

El matrimonio entre personas del mismo sexo se celebra y reconoce legalmente en países como Andorra , Argentina , Australia , Austria , Bélgica , Brasil , Canadá , Chile , Colombia , Costa Rica , Cuba , Dinamarca , Ecuador , Estonia , Finlandia , Francia , Alemania , Grecia , Islandia , Irlanda , Luxemburgo , Malta , México , los Países Bajos , ^{[ a ]} Nueva Zelanda , ^{[ b ]} Noruega , Portugal , Eslovenia , Sudáfrica , España , Suecia , Suiza , Taiwán , el Reino Unido , ^{[ c ]} Estados Unidos , ^{[ d ]} y Uruguay . Israel reconoce los matrimonios entre personas del mismo sexo celebrados en el extranjero como matrimonios plenos.

La introducción del matrimonio entre personas del mismo sexo ha variado según la jurisdicción, lográndose de diversas maneras: mediante cambios legislativos en la ley matrimonial , una sentencia judicial basada en garantías constitucionales de igualdad o por votación popular directa (a través de una iniciativa popular o referéndum ). El reconocimiento del matrimonio entre personas del mismo sexo se considera un derecho humano y un derecho civil , así como una cuestión política, social y religiosa. ^{[ 128 ]} Los principales defensores del matrimonio entre personas del mismo sexo son las organizaciones de derechos humanos y civiles, así como las comunidades médica y científica, mientras que los principales opositores son los grupos religiosos. Diversas comunidades religiosas de todo el mundo apoyan el matrimonio entre personas del mismo sexo, mientras que muchos grupos religiosos se oponen a él. Las encuestas muestran consistentemente un apoyo cada vez mayor al reconocimiento del matrimonio entre personas del mismo sexo en todas las democracias desarrolladas y en algunas democracias en desarrollo. ^{[ 129 ]}

El reconocimiento legal de los matrimonios entre personas del mismo sexo es uno de los objetivos más destacados del movimiento por los derechos LGBT .

Número de cónyuges

La poliginia se practica ampliamente en países mayoritariamente musulmanes y africanos. ^{[ 130 ]}^{[ 131 ]} En la región de Oriente Medio, Israel, Turquía y Túnez son excepciones notables. ^{[ 132 ]}

En la mayoría de las demás jurisdicciones, la poligamia es ilegal. Por ejemplo, en Estados Unidos, la poligamia es ilegal en los 50 estados . ^{[ 133 ]}

A finales del siglo XIX, los ciudadanos del territorio autónomo de lo que hoy es Utah fueron obligados por el gobierno federal de los Estados Unidos a abandonar la práctica de la poligamia mediante la aplicación rigurosa de varias leyes del Congreso , y finalmente acataron la orden. La Iglesia de Jesucristo de los Santos de los Últimos Días abolió formalmente la práctica en 1890, en un documento titulado « El Manifiesto » (véase Poligamia de los Santos de los Últimos Días a finales del siglo XIX ). ^{[ 134 ]} Entre los musulmanes estadounidenses , se estima que una pequeña minoría de entre 50 000 y 100 000 personas vive en familias donde un esposo mantiene una relación poligámica ilegal. ^{[ 133 ]}

Varios países, como India y Sri Lanka, ^{[ 135 ]} permiten que solo sus ciudadanos musulmanes practiquen la poligamia. Algunos indios se han convertido al islam para eludir tales restricciones legales. ^{[ 136 ]} Las naciones predominantemente cristianas generalmente no permiten las uniones polígamas , con algunas excepciones como la República del Congo , Uganda y Zambia .

Reconocimiento estatal

Cuando un matrimonio es celebrado por una institución gubernamental de acuerdo con las leyes matrimoniales de la jurisdicción, sin contenido religioso, se trata de un matrimonio civil . El matrimonio civil reconoce y crea los derechos y obligaciones inherentes al matrimonio ante el Estado. Algunos países no reconocen el matrimonio religioso celebrado localmente por sí solo, y requieren un matrimonio civil aparte para fines oficiales. Por el contrario, el matrimonio civil no existe en algunos países regidos por un sistema jurídico religioso , como Arabia Saudita , donde los matrimonios contraídos en el extranjero podrían no ser reconocidos si contravienen las interpretaciones sauditas de la ley religiosa islámica . En países regidos por un sistema jurídico mixto secular-religioso , como Líbano e Israel , el matrimonio civil celebrado localmente no existe dentro del país, lo que impide la celebración de matrimonios interreligiosos y otros matrimonios que contravienen las leyes religiosas; sin embargo, los matrimonios civiles celebrados en el extranjero pueden ser reconocidos por el Estado incluso si entran en conflicto con las leyes religiosas. Por ejemplo, en el caso del reconocimiento del matrimonio en Israel , esto incluye el reconocimiento no solo de los matrimonios civiles interreligiosos celebrados en el extranjero, sino también de los matrimonios civiles entre personas del mismo sexo celebrados en el extranjero.

En diversas jurisdicciones, el matrimonio civil puede celebrarse como parte de la ceremonia religiosa, aunque teóricamente son distintos. Algunas jurisdicciones permiten los matrimonios civiles en circunstancias que no están permitidas por ciertas religiones, como los matrimonios entre personas del mismo sexo o las uniones civiles . Es posible que dos personas sean reconocidas como casadas por una institución religiosa o de otro tipo, pero no por el Estado, y por lo tanto carezcan de los derechos y obligaciones legales del matrimonio; o que un matrimonio civil sea considerado inválido y pecaminoso por una religión. Del mismo modo, una pareja puede seguir casada ante la ley religiosa después de un divorcio civil.

La mayoría de los estados soberanos y otras jurisdicciones limitan el matrimonio legalmente reconocido a parejas de distinto sexo , y un número cada vez menor de estos permite el matrimonio poligínico , el matrimonio poliándrico , el matrimonio grupal , el matrimonio de cobertura , los matrimonios concertados , los matrimonios forzados , los matrimonios infantiles , los matrimonios entre primos , los matrimonios entre hermanos, los matrimonios adolescentes , los matrimonios entre tíos mayores , los matrimonios incestuosos y los matrimonios bestiales . En la actualidad, un número creciente de países, principalmente democracias desarrolladas, han levantado las prohibiciones y han establecido el reconocimiento legal de la igualdad de derechos para las mujeres y los matrimonios de parejas interétnicas , interraciales , interreligiosas , interdenominacionales , interclasistas , intercomunitarias , transnacionales y del mismo sexo , así como parejas inmigrantes, parejas con un cónyuge inmigrante y otras parejas minoritarias. En algunas áreas, los matrimonios infantiles y la poligamia pueden ocurrir a pesar de las leyes nacionales que prohíben esta práctica.

Licencia de matrimonio, ceremonia civil y registro.

Un matrimonio generalmente se formaliza en una ceremonia nupcial. La ceremonia puede ser oficiada por un funcionario religioso, un funcionario gubernamental o un celebrante autorizado por el Estado. En varios países europeos y latinoamericanos, cualquier ceremonia religiosa debe celebrarse por separado de la ceremonia civil requerida. Algunos países, como Bélgica , Bulgaria , Francia , los Países Bajos , Rumania y Turquía ^{[ 137 ]} , exigen que la ceremonia civil se celebre antes que la religiosa. En algunos países, en particular Estados Unidos , Canadá , Reino Unido , Irlanda , Noruega y España , ambas ceremonias pueden celebrarse simultáneamente; el oficiante de la ceremonia religiosa y civil también actúa como representante del Estado para realizar la ceremonia civil. Para evitar cualquier implicación de que el Estado esté "reconociendo" un matrimonio religioso (lo cual está prohibido en algunos países), se dice que la ceremonia "civil" se celebra al mismo tiempo que la religiosa. A menudo, esto implica simplemente firmar un registro durante la ceremonia religiosa. Si se omite el elemento civil de la ceremonia religiosa, la ceremonia matrimonial no es reconocida como matrimonio por el gobierno según la ley.

Algunos países, como Australia, permiten que los matrimonios se celebren en privado y en cualquier lugar; otros, como Inglaterra y Gales , exigen que la ceremonia civil se celebre en un lugar público y específicamente autorizado por ley para tal fin. En Inglaterra, el lugar del matrimonio antiguamente debía ser una iglesia o una oficina de registro civil , pero esto se extendió a cualquier lugar público con la licencia necesaria. Se puede hacer una excepción en el caso de un matrimonio con licencia especial de emergencia (en el Reino Unido: licencia), que normalmente solo se concede cuando uno de los contrayentes padece una enfermedad terminal. Las normas sobre dónde y cuándo pueden casarse las personas varían de un lugar a otro. Algunas regulaciones exigen que uno de los contrayentes resida dentro de la jurisdicción de la oficina de registro civil (anteriormente parroquia).

Cada autoridad religiosa tiene normas sobre cómo deben celebrarse los matrimonios por parte de sus funcionarios y miembros. Cuando el estado reconoce los matrimonios religiosos, el oficiante también debe ajustarse a la legislación de la jurisdicción correspondiente.

matrimonio de hecho

En un pequeño número de jurisdicciones, las relaciones matrimoniales pueden crearse únicamente por la aplicación de la ley. ^{[ 138 ]} A diferencia del matrimonio ceremonial típico con contrato legal, ceremonia nupcial y otros detalles, un matrimonio de hecho puede denominarse "matrimonio por costumbre y reputación (cohabitación)". Un matrimonio de hecho sin licencia ni ceremonia es legalmente vinculante en algunas jurisdicciones, pero no tiene consecuencias legales en otras. ^{[ 138 ]}

uniones civiles

La unión civil , también conocida como pareja de hecho , es una forma de unión legalmente reconocida similar al matrimonio. A partir de Dinamarca en 1989, las uniones civiles, bajo una u otra denominación, se han establecido por ley en varios países para brindar a las parejas del mismo sexo derechos , beneficios y responsabilidades similares (en algunos países, idénticos) a los del matrimonio civil entre personas de distinto sexo. En algunas jurisdicciones , como Brasil , Nueva Zelanda , Uruguay , Ecuador , Francia y los estados estadounidenses de Hawái e Illinois , las uniones civiles también están abiertas a parejas de distinto sexo.

Críticas contemporáneas al matrimonio desde el punto de vista jurídico y de los derechos humanos.

Se han propuesto argumentos en contra del matrimonio por razones que incluyen críticas políticas, filosóficas y religiosas; preocupaciones sobre la tasa de divorcios ; la libertad individual y la igualdad de género; el cuestionamiento de la necesidad de una relación personal sancionada por el gobierno o las autoridades religiosas; o la promoción del celibato por razones religiosas o filosóficas. Las investigaciones han demostrado que las parejas infelizmente casadas tienen entre 3 y 25 veces más riesgo de desarrollar depresión clínica. ^{[ 140 ]}^{[ 141 ]}^{[ 142 ]}

Poder y roles de género

Históricamente, en la mayoría de las culturas, las mujeres casadas tenían muy pocos derechos propios, siendo consideradas, junto con los hijos de la familia, propiedad del marido ; por lo tanto, no podían poseer ni heredar propiedades, ni representarse legalmente (véase, por ejemplo, la coverture ). Desde finales del siglo XIX, en algunos países (principalmente occidentales ), el matrimonio ha experimentado cambios legales graduales, destinados a mejorar los derechos de la esposa. Estos cambios incluyeron otorgar a las esposas identidades legales propias, abolir el derecho de los maridos a disciplinar físicamente a sus esposas, otorgarles derechos de propiedad, liberalizar las leyes de divorcio , proporcionarles derechos reproductivos propios y exigir el consentimiento de la esposa para las relaciones sexuales. En el siglo XXI, persisten las controversias en torno al estatus legal de las mujeres casadas, la aceptación legal o la indulgencia hacia la violencia dentro del matrimonio (especialmente la violencia sexual), las costumbres matrimoniales tradicionales como la dote y el precio de la novia , el matrimonio forzado, la edad para contraer matrimonio y la criminalización de comportamientos consensuales como las relaciones sexuales prematrimoniales y extramatrimoniales .

La teoría feminista aborda el matrimonio heterosexual como una institución tradicionalmente arraigada en el patriarcado que promueve la superioridad y el poder masculino sobre las mujeres. Esta dinámica de poder conceptualiza a los hombres como "proveedores que operan en la esfera pública" y a las mujeres como "cuidadoras que operan dentro de la esfera privada". ^{[ 144 ]} "Teóricamente, las mujeres... [eran] definidas como propiedad de sus maridos... El adulterio de una mujer siempre se trataba con mayor severidad que el de un hombre". ^{[ 145 ]} "[L]as demandas feministas de que la esposa tuviera control sobre su propia propiedad no se cumplieron [en algunas partes de Gran Bretaña] hasta que... [se aprobaron leyes a finales del siglo XIX]". ^{[ 146 ]}

El matrimonio heterosexual tradicional imponía a la esposa la obligación de estar sexualmente disponible para su marido y al marido la obligación de proporcionarle apoyo material y económico. Numerosos filósofos, feministas y otras figuras académicas han comentado sobre esto a lo largo de la historia, condenando la hipocresía de las autoridades legales y religiosas en lo que respecta a cuestiones sexuales; señalando la falta de libertad de elección de la mujer para controlar su propia sexualidad; y estableciendo paralelismos entre el matrimonio, una institución promovida como sagrada, y la prostitución , ampliamente condenada y vilipendiada (aunque a menudo tolerada como un « mal necesario »). Mary Wollstonecraft , en el siglo XVIII, describió el matrimonio como «prostitución legal». ^{[ 147 ]} Bertrand Russell, en su libro Matrimonio y moral, escribió: «El matrimonio es para la mujer el modo de subsistencia más común, y la cantidad total de sexo no deseado que soportan las mujeres es probablemente mayor en el matrimonio que en la prostitución». ^{[ 148 ]} Angela Carter, en Noches en el circo, escribió: «¿Qué es el matrimonio sino prostitución para un hombre en lugar de para muchos?». ^{[ 149 ]}

Algunos críticos se oponen a lo que consideran propaganda en relación con el matrimonio —proveniente del gobierno, las organizaciones religiosas y los medios de comunicación— que promueve agresivamente el matrimonio como solución a todos los problemas sociales; dicha propaganda incluye, por ejemplo, la promoción del matrimonio en las escuelas, donde los niños, especialmente las niñas , son bombardeados con información positiva sobre el matrimonio, presentándoseles únicamente la información preparada por las autoridades. ^{[ 150 ]}^{[ 151 ]}

El desempeño de roles de género dominantes por parte de los hombres y roles de género sumisos por parte de las mujeres influye en la dinámica de poder de un matrimonio heterosexual. ^{[ 152 ]} En algunos hogares estadounidenses, las mujeres internalizan los estereotipos de roles de género y a menudo se asimilan al rol de "esposa", "madre" y "cuidadora" en conformidad con las normas sociales y su pareja masculina. La autora bell hooks afirma que "dentro de la estructura familiar, los individuos aprenden a aceptar la opresión sexista como 'natural' y están predispuestos a apoyar otras formas de opresión, incluida la dominación heterosexista". ^{[ 153 ]} "[L]a supremacía cultural, económica, política y legal del marido" era "[t]radicional... bajo la ley inglesa". ^{[ 154 ]} Esta dinámica patriarcal contrasta con una concepción de matrimonio igualitario o entre iguales en el que el poder y el trabajo se dividen por igual, y no según los roles de género . ^[¹⁴⁴^]

En Estados Unidos, los estudios han demostrado que, a pesar de que los ideales igualitarios son comunes, menos de la mitad de los encuestados consideraban que sus relaciones heterosexuales eran de igual poder, siendo más frecuente que el hombre dominara las relaciones desiguales. ^{[ 155 ]} Los estudios también muestran que las parejas casadas encuentran el mayor nivel de satisfacción en las relaciones igualitarias y los niveles más bajos en las relaciones donde la esposa domina. ^{[ 155 ]} En los últimos años, los matrimonios igualitarios o entre iguales han recibido cada vez más atención política, económica y cultural en varios países, incluidos los Estados Unidos.

En 2003, más de 180.000 inmigrantes fueron admitidos en los EE. UU. como cónyuges de ciudadanos estadounidenses . ^{[ 156 ]}

Sexo extramatrimonial

Las lavanderías de la Magdalena fueron instituciones que existieron desde el siglo XVIII hasta finales del siglo XX en toda Europa y América del Norte, donde se retenía a las "mujeres caídas", incluidas las madres solteras . Foto: Lavandería de la Magdalena en Irlanda , ca. principios del siglo XX. ^{[ 157 ]}

Diferentes sociedades muestran una tolerancia variable hacia las relaciones sexuales extramatrimoniales. La Muestra Transcultural Estándar describe la frecuencia de las relaciones sexuales extramatrimoniales por género en más de 50 culturas preindustriales. ^{[ 158 ]}^{[ 159 ]} La frecuencia de las relaciones sexuales extramatrimoniales en los hombres se describe como "universal" en 6 culturas, "moderada" en 29 culturas, "ocasional" en 6 culturas y "poco común" en 10 culturas. La frecuencia de las relaciones sexuales extramatrimoniales en las mujeres se describe como "universal" en 6 culturas, "moderada" en 23 culturas, "ocasional" en 9 culturas y "poco común" en 15 culturas. Tres estudios que utilizaron muestras representativas a nivel nacional en los Estados Unidos encontraron que entre el 10 y el 15 % de las mujeres y entre el 20 y el 25 % de los hombres tienen relaciones sexuales extramatrimoniales. ^{[ 160 ]}^{[ 161 ]}^{[ 162 ]}

Muchas de las principales religiones del mundo ven con malos ojos las relaciones sexuales fuera del matrimonio. ^{[ 163 ]} En algunos países islámicos no seculares , existen penas penales por relaciones sexuales antes del matrimonio . ^{[ 164 ]} Las relaciones sexuales de una persona casada con alguien que no es su cónyuge se conocen como adulterio . El adulterio se considera en muchas jurisdicciones un delito y una causa de divorcio .

En algunos países, como Arabia Saudita, Pakistán, ^{[ 165 ]} Afganistán, ^{[ 166 ]}^{[ 167 ]} Irán, ^{[ 167 ]} Kuwait, ^{[ 168 ]} Maldivas, ^{[ 169 ]} Marruecos, ^{[ 170 ]} Omán, ^{[ 171 ]} Mauritania, ^{[ 172 ]} Emiratos Árabes Unidos, ^{[ 173 ]}^{[ 174 ]} Sudán, ^{[ 175 ]} Yemen, ^{[ 176 ]} cualquier forma de actividad sexual fuera del matrimonio es ilegal.

En algunas partes del mundo, las mujeres y niñas acusadas de tener relaciones sexuales fuera del matrimonio corren el riesgo de ser víctimas de crímenes de honor cometidos por sus familias. ^{[ 177 ]}^{[ 178 ]} En 2011, varias personas fueron condenadas a muerte por lapidación tras ser acusadas de adulterio en Irán, Somalia ^, Afganistán, Sudán, Malí y Pakistán. ^{[ 179 ]}^{[ 180 ]}^{[ 181 ] [ 182 ]}^{[ 183 ]}^{[ 184 ]}^{[ 185 ]}^{[ 186 ]}^{[ 187 ]} Prácticas como los crímenes de honor y la lapidación siguen contando con el apoyo de políticos y otros funcionarios en algunos países. En ^{Pakistán ,} tras los crímenes de honor de Baluchistán de 2008, en los que cinco mujeres fueron asesinadas por miembros de la tribu Umrani de Baluchistán , el ministro federal pakistaní de Servicios Postales, Israr Ullah Zehri, defendió la práctica. ^{[ 188 ]}

En algunos lugares, como Marruecos , las niñas y mujeres solteras que son violadas a menudo son obligadas por sus familias a casarse con su violador. Debido a que ser víctima de violación y perder la virginidad conlleva un estigma social extremo, y se considera que la "reputación" de las víctimas queda manchada, se concierta un matrimonio con el violador. Se afirma que esto beneficia tanto a la víctima, que no permanece soltera ni pierde estatus social, como al violador, que evita el castigo. En 2012, después de que una joven marroquí de 16 años se suicidara tras haber sido obligada por su familia a casarse con su violador y sufrir más abusos por parte de este después del matrimonio, se produjeron protestas de activistas contra esta práctica, común en Marruecos. ^{[ 189 ]}

En algunas sociedades, la gran importancia social y religiosa de la fidelidad conyugal, especialmente la fidelidad femenina, ha dado como resultado la criminalización del adulterio, a menudo con penas severas como la lapidación o la flagelación ; así como indulgencia hacia el castigo de la violencia relacionada con la infidelidad (como los crímenes de honor ). ^{[ 190 ]} En el siglo XXI, las leyes penales contra el adulterio se han vuelto controvertidas y las organizaciones internacionales piden su abolición. ^{[ 191 ]}^{[ 192 ]} Los opositores a las leyes de adulterio argumentan que estas leyes contribuyen en gran medida a la discriminación y la violencia contra las mujeres, ya que se aplican selectivamente, principalmente contra las mujeres; que impiden que las mujeres denuncien la violencia sexual ; y que mantienen normas sociales que justifican los crímenes violentos cometidos contra las mujeres por maridos, familias y comunidades. Una Declaración Conjunta del Grupo de Trabajo de las Naciones Unidas sobre la discriminación contra la mujer en la ley y en la práctica afirma que "el adulterio como delito penal viola los derechos humanos de las mujeres". ^{[ 192 ]} Algunas organizaciones de derechos humanos argumentan que la criminalización del adulterio también viola las protecciones reconocidas internacionalmente para la vida privada, ya que representa una injerencia arbitraria en la privacidad de un individuo, lo cual no está permitido por el derecho internacional. ^{[ 193 ]}

Violación conyugal

Un tema que genera gran preocupación en relación con el matrimonio y que ha sido objeto de escrutinio internacional es el de la violación conyugal . Durante gran parte de la historia, en la mayoría de las culturas, el sexo dentro del matrimonio se consideraba un «derecho» que podía ser arrebatado por la fuerza (a menudo por un hombre a una mujer) si se «negaba». Con el desarrollo del concepto de derechos humanos en el siglo XX y la llegada de la segunda ola del feminismo , estas opiniones y leyes se han vuelto menos comunes. ^{[ 194 ]}

El concepto legal y social de violación conyugal se desarrolló en la mayoría de los países industrializados a mediados y finales del siglo XX; en muchas otras partes del mundo no se reconoce como una forma de abuso, ni social ni legalmente. Varios países de Europa del Este y Escandinavia ilegalizaron la violación conyugal antes de 1970, y otros países de Europa Occidental y del mundo occidental angloparlante la ilegalizaron en las décadas de 1980 y 1990. En Inglaterra y Gales , la violación conyugal se ilegalizó en 1991. Si bien la violación conyugal se está criminalizando cada vez más también en los países en desarrollo , las ideologías culturales, religiosas y tradicionales sobre los "derechos conyugales" siguen estando muy arraigadas en muchas partes del mundo; e incluso donde los países pueden tener leyes adecuadas contra la violación en el matrimonio, estas leyes rara vez se aplican. ^{[ 195 ]}

Leyes, derechos humanos y situación de género

Las leyes que regulan el matrimonio heterosexual en muchos países han sido objeto de escrutinio internacional porque contradicen las normas internacionales de derechos humanos ; institucionalizan la violencia contra las mujeres , el matrimonio infantil y el matrimonio forzado ; requieren el permiso del marido para que su esposa trabaje remuneradamente, firme documentos legales, presente denuncias penales, demande en un tribunal civil, etc.; sancionan el uso de la violencia por parte de los maridos para "disciplinar" a sus esposas; y discriminan a las mujeres en los divorcios. ^{[ 196 ]}^{[ 197 ]}^{[ 198 ]}

Estas cosas eran legales incluso en muchos países occidentales hasta hace poco: por ejemplo, en Francia , las mujeres casadas obtuvieron el derecho a trabajar sin el permiso de su marido en 1965, ^{[ 199 ]}^{[ 200 ]}^{[ 201 ]} y en Alemania Occidental las mujeres obtuvieron este derecho en 1977 (en comparación, las mujeres en Alemania Oriental tenían muchos más derechos). ^{[ 202 ]}^{[ 203 ]} En España , durante la época de Franco, una mujer casada necesitaba el consentimiento de su marido, conocido como permiso marital , para casi todas las actividades económicas, incluyendo el empleo, la propiedad de bienes e incluso viajar fuera del hogar; el permiso marital fue abolido en 1975. ^{[ 204 ]}

La sumisión absoluta de la esposa a su marido se acepta como natural en muchas partes del mundo; por ejemplo, encuestas de UNICEF han demostrado que el porcentaje de mujeres de entre 15 y 49 años que piensan que un marido está justificado en golpear o pegar a su esposa en determinadas circunstancias es tan alto como el 90 % en Afganistán y Jordania, el 87 % en Malí, el 86 % en Guinea y Timor Oriental, el 81 % en Laos y el 80 % en la República Centroafricana. ^{[ 205 ]} Los resultados detallados de Afganistán muestran que el 78 % de las mujeres están de acuerdo con una paliza si la esposa "sale sin avisarle [al marido]" y el 76 % están de acuerdo "si discute con él".

A lo largo de la historia, y aún hoy en muchos países, las leyes han previsto circunstancias atenuantes , defensas parciales o totales, para los hombres que mataron a sus esposas por adulterio, considerándose tales actos a menudo crímenes pasionales y amparados por defensas legales como la provocación o la defensa del honor familiar . ^{[ 206 ]}

Derecho y capacidad para divorciarse

Si bien el derecho internacional y los convenios reconocen la necesidad del consentimiento para contraer matrimonio —es decir, que nadie puede ser obligado a casarse contra su voluntad—, no reconocen el derecho al divorcio; por lo tanto, mantener a una persona en un matrimonio contra su voluntad (si dicha persona ha consentido en contraerlo) no se considera una violación de los derechos humanos, quedando la cuestión del divorcio a criterio de cada Estado. ^{[ 207 ]}

En la UE, el último país en permitir el divorcio fue Malta , en 2011. En todo el mundo, los únicos países que prohíben el divorcio son Filipinas y la Ciudad del Vaticano , ^{[ 208 ]} aunque en la práctica en muchos países que utilizan un sistema de divorcio basado en la culpa, obtener el divorcio es muy difícil. La posibilidad de divorciarse, en la ley y en la práctica, ha sido y sigue siendo un tema controvertido en muchos países, y el discurso público involucra diferentes ideologías como el feminismo, el conservadurismo social y las interpretaciones religiosas. ^{[ 209 ]}

Dote y dinero de la novia

En los últimos años, las costumbres de la dote y el precio de la novia han recibido críticas internacionales por incitar conflictos entre familias y clanes; contribuir a la violencia contra las mujeres ; promover el materialismo; aumentar los delitos contra la propiedad (donde los hombres roban bienes como ganado para poder pagar el precio de la novia); y dificultar el matrimonio a las personas pobres. Las activistas africanas por los derechos de las mujeres abogan por la abolición del precio de la novia, que argumentan que se basa en la idea de que las mujeres son una forma de propiedad que se puede comprar. ^{[ 210 ]} El precio de la novia también ha sido criticado por contribuir a la trata de niños , ya que los padres empobrecidos venden a sus hijas pequeñas a hombres mayores y ricos. ^{[ 211 ]} Un alto oficial de policía de Papúa Nueva Guinea ha pedido la abolición del precio de la novia argumentando que es una de las principales razones del maltrato a las mujeres en ese país. ^{[ 212 ]} La práctica opuesta de la dote se ha vinculado a un alto nivel de violencia (véase Muerte por dote ) y a delitos como la extorsión . ^{[ 213 ]}

Hijos nacidos fuera del matrimonio

Históricamente, y aún en muchos países, los niños nacidos fuera del matrimonio sufrían un grave estigma social y discriminación. En Inglaterra y Gales, a estos niños se les conocía como bastardos e hijos ilegítimos .

Existen diferencias significativas entre las regiones del mundo con respecto a la posición social y legal de los nacimientos fuera del matrimonio, que van desde ser plenamente aceptados y no generar controversia hasta ser severamente estigmatizados y discriminados. ^{[ 215 ]}^{[ 216 ]}

El Convenio Europeo de 1975 sobre el Estatuto Jurídico de los Hijos Nacidos Fuera del Matrimonio protege los derechos de los hijos nacidos de padres no casados. ^{[ 217 ]} El convenio establece, entre otras cosas, que: «El padre y la madre de un hijo nacido fuera del matrimonio tendrán la misma obligación de mantener al hijo como si hubiera nacido dentro del matrimonio» y que «Un hijo nacido fuera del matrimonio tendrá el mismo derecho de sucesión en los bienes de su padre y su madre y de un miembro de la familia de su padre o de su madre, como si hubiera nacido dentro del matrimonio». ^{[ 218 ]}

Si bien en la mayoría de los países occidentales se han abolido en gran medida las desigualdades legales entre los hijos nacidos dentro y fuera del matrimonio, este no es el caso en algunas partes del mundo.

El estatus legal de un padre soltero difiere enormemente de un país a otro. Sin el reconocimiento formal voluntario del hijo por parte del padre, en la mayoría de los casos es necesario un debido proceso legal para establecer la paternidad . Sin embargo, en algunos países, la cohabitación no casada de una pareja durante un período específico crea una presunción de paternidad similar a la del matrimonio formal. Este es el caso de Australia. ^{[ 219 ]} Las circunstancias en las que se puede iniciar una acción de paternidad, los derechos y responsabilidades de un padre una vez establecida la paternidad (si puede obtener la patria potestad y si se le puede obligar a mantener al hijo ), así como la posición legal de un padre que reconoce voluntariamente al hijo, varían ampliamente según la jurisdicción. Surge una situación especial cuando una mujer casada tiene un hijo con un hombre que no es su esposo. Algunos países, como Israel , se niegan a aceptar una impugnación legal de la paternidad en tales circunstancias, para evitar la estigmatización del niño (véase Mamzer , un concepto del derecho judío ). En 2010, el Tribunal Europeo de Derechos Humanos falló a favor de un hombre alemán que había engendrado gemelos con una mujer casada, otorgándole el derecho de contacto con los gemelos, a pesar de que la madre y su esposo le habían prohibido ver a los niños. ^{[ 220 ]}

Los pasos que debe seguir un padre soltero para obtener la patria potestad varían según el país. En algunos países (como el Reino Unido, desde 2003 en Inglaterra y Gales, 2006 en Escocia y 2002 en Irlanda del Norte), basta con que el padre figure en el certificado de nacimiento para que tenga la patria potestad; ^{[ 221 ]} en otros países, como Irlanda, el simple hecho de figurar en el certificado de nacimiento no otorga ningún derecho, sino que deben tomarse medidas legales adicionales (si la madre está de acuerdo, ambos padres pueden firmar una «declaración jurada», pero si la madre no está de acuerdo, el padre debe presentar una solicitud ante el tribunal). ^{[ 222 ]}

Los hijos nacidos fuera del matrimonio se han vuelto más comunes y, en algunos países, constituyen la mayoría. Datos recientes de América Latina mostraron cifras de natalidad extramatrimonial del 74% para Colombia , 69% para Perú , 68% para Chile , 66% para Brasil , 58% para Argentina y 55% para México . ^{[ 223 ]}^{[ 224 ]} En 2012, en la Unión Europea , el 40% de los nacimientos fueron fuera del matrimonio, ^{[ 225 ]} y en Estados Unidos, en 2013, la cifra fue similar, del 41%. ^{[ 226 ]} En el Reino Unido , el 48% de los nacimientos correspondieron a mujeres solteras en 2012; en Irlanda, la cifra fue del 35%. ^{[ 225 ]}

Durante la primera mitad del siglo XX, las autoridades obligaron a mujeres solteras de algunos países occidentales a dar a sus hijos en adopción . Esto ocurrió especialmente en Australia, a través de las adopciones forzadas , la mayoría de las cuales tuvieron lugar entre las décadas de 1950 y 1970. En 2013, Julia Gillard , entonces primera ministra de Australia, ofreció una disculpa nacional a las personas afectadas por las adopciones forzadas. ^{[ 227 ]}^{[ 228 ]}

Algunas parejas casadas optan por no tener hijos . Otras no pueden tenerlos debido a la infertilidad u otros factores que impiden la concepción o la gestación. En algunas culturas, el matrimonio impone a las mujeres la obligación de tener hijos. En el norte de Ghana , por ejemplo, el pago de la dote implica la obligación de la mujer de tener hijos, y las mujeres que utilizan métodos anticonceptivos se enfrentan a graves amenazas de maltrato físico y represalias. ^{[ 229 ]}

matrimonio simulado

Los matrimonios simulados son aquellos que se contraen para obtener ventajas sin una relación matrimonial real. Estos matrimonios tenían diversos motivos, como obtener la ciudadanía , la residencia permanente , asegurar una herencia con una cláusula matrimonial o acceder a un seguro médico, entre muchos otros. Se observó que los matrimonios que resultaban en la obtención de la ciudadanía o la residencia permanente presentaban una mayor tasa de divorcio. ^{[ 230 ]} Los matrimonios simulados pueden constituir delitos penales punibles. ^{[ 231 ]}

Religión

Las religiones se desarrollan en entornos geográficos y sociales específicos, cada uno con sus propias limitaciones en cuanto a lo que constituye un matrimonio religioso válido y quién puede contraerlo. ^{[ 232 ]} Las actitudes y prácticas religiosas relacionadas con el matrimonio varían, pero tienen muchas similitudes. ^{[ 233 ]}

religiones abrahámicas

Fe Baháʼí

La Fe Baháʼí fomenta el matrimonio y lo considera un vínculo que fortalece mutuamente. Un matrimonio baháʼí está supeditado al consentimiento de ambos padres vivos. ^{[ 234 ]}

Las escrituras bahá'ís también establecen que el matrimonio está condicionado al consentimiento de ambas partes y no está permitido antes de la edad de madurez, que se fija en 15 años. ^{[ 235 ]}

cristianismo

El cristianismo basa sus puntos de vista sobre el matrimonio en las enseñanzas de Jesús y del apóstol Pablo . ^{[ 236 ]} Muchas denominaciones cristianas consideran el matrimonio como un sacramento , una institución sagrada o un pacto . ^{[ 237 ]} Desde el siglo XVI, cinco modelos en competencia han dado forma al matrimonio en la tradición occidental, como lo describe John Witte Jr .: ^{[ 238 ]}

El matrimonio como sacramento en la tradición católica romana
El matrimonio como estatus social en la Reforma luterana.
El matrimonio como pacto en las tradiciones reformadas (y metodistas) ^{[ 239 ]}
El matrimonio como bienaventuranza en la tradición anglicana
El matrimonio como contrato en la tradición de la Ilustración

Los primeros decretos conocidos sobre el matrimonio datan del Concilio de Trento (1563), decretos que condicionaban la validez del matrimonio a que la ceremonia se celebrara en presencia de un sacerdote y dos testigos. ^{[ 240 ]}^{[ 241 ]} La ausencia del requisito del consentimiento paterno puso fin a un debate que se remontaba al siglo XII. ^{[ 241 ]}^{[ 242 ]} En caso de divorcio civil , el cónyuge inocente no tiene derecho a volver a casarse hasta que la muerte del otro cónyuge extinga el matrimonio aún válido, incluso si este último fue culpable de adulterio. ^{[ 241 ]}

La Iglesia cristiana celebraba matrimonios en el nártex de la iglesia antes del siglo XVI, cuando se hacía hincapié en el contrato matrimonial y el compromiso. Posteriormente, la ceremonia se trasladó al interior de la sacristía . ^{[ 240 ]}^{[ 243 ]}

Los católicos, los ortodoxos orientales , así como muchos anglicanos y metodistas , consideran el matrimonio, denominado santo matrimonio, como una expresión de la gracia divina , ^{[ 244 ]} considerado sacramento y misterio en las dos primeras tradiciones cristianas. En el rito occidental , los ministros del sacramento son los propios cónyuges, mientras que un obispo , sacerdote o diácono simplemente presencia la unión en nombre de la Iglesia y la bendice. En las iglesias de rito oriental , el obispo o sacerdote funge como ministro del Sagrado Misterio; los diáconos ortodoxos orientales no pueden celebrar matrimonios. Los cristianos occidentales suelen referirse al matrimonio como una vocación , mientras que los cristianos orientales lo consideran una ordenación y un martirio . El matrimonio se celebra comúnmente en el contexto de una celebración eucarística .

La tradición católica romana de los siglos XII y XIII definía el matrimonio como un sacramento ordenado por Dios, ^{[ 236 ]} que significaba el matrimonio místico de Cristo con su Iglesia. ^{[ 245 ]}

El pacto matrimonial, por el cual un hombre y una mujer establecen entre sí una comunidad de vida, está ordenado por su naturaleza al bien de los cónyuges y a la procreación y educación de los hijos; este pacto entre personas bautizadas ha sido elevado por Cristo el Señor a la dignidad de sacramento. ^{[ 246 ]}

Para los cristianos católicos y metodistas, el amor mutuo entre marido y mujer se convierte en una imagen del amor eterno con el que Dios ama a la humanidad. ^{[ 247 ]} En la Iglesia Metodista Unida , la celebración del Santo Matrimonio idealmente tiene lugar en el contexto de un Servicio de Adoración, que incluye la celebración de la Eucaristía. ^{[ 244 ]} Asimismo, la celebración del matrimonio entre dos católicos normalmente tiene lugar durante la celebración de la Santa Misa, debido a su conexión sacramental con la unidad del misterio pascual de Cristo (la Comunión). El matrimonio sacramental confiere un vínculo perpetuo y exclusivo entre los cónyuges. Por su naturaleza, la institución del matrimonio y el amor conyugal está ordenada a la procreación de descendencia. El matrimonio crea derechos y deberes en la Iglesia entre los cónyuges y hacia sus hijos: «[e]ntrarse en matrimonio con la intención de no tener hijos es una falta grave y muy probablemente motivo de anulación». ^{[ 248 ]} Según la legislación católica romana, la descendencia de relaciones anuladas se considera legítima. Las personas que se han vuelto a casar civilmente y que se han divorciado civilmente de un cónyuge vivo y legítimo no están separadas de la Iglesia, pero no pueden recibir la Comunión Eucarística. ^{[ 249 ]}

El divorcio y el nuevo matrimonio , si bien generalmente no se fomentan, son vistos de manera diferente por cada denominación, y algunas tradiciones, como la Iglesia Católica, enseñan el concepto de anulación . Por ejemplo, la Iglesia Reformada en América permite el divorcio y el nuevo matrimonio, ^{[ 250 ]} mientras que otras como la Conferencia de la Iglesia Metodista Evangélica prohíben el divorcio excepto en caso de fornicación y no permiten el nuevo matrimonio bajo ninguna circunstancia. ^{[ 251 ]} La Iglesia Ortodoxa Oriental permite el divorcio por un número limitado de razones y, en teoría, aunque no suele aplicarse en la práctica, exige que el matrimonio posterior al divorcio se celebre con un tono penitencial. Con respecto al matrimonio entre un cristiano y un pagano, la Iglesia primitiva «a veces adoptó una postura más indulgente, invocando el llamado privilegio paulino de separación permisible (1 Cor. 7) como fundamento legítimo para permitir que un converso se divorciara de su cónyuge pagano y luego se casara con un cristiano». ^{[ 252 ]}

La Iglesia Católica se adhiere a la prescripción de Jesús de que los cónyuges que han consumado su matrimonio «ya no son dos, sino una sola carne. Por lo tanto, lo que Dios ha unido, que no lo separe el hombre». ^{[ 253 ]} En consecuencia, la Iglesia Católica entiende que carece por completo de autoridad para disolver un matrimonio sacramentalmente válido y consumado, y su Código de Derecho Canónico (1983 ) lo confirma. El canon 1056 declara que «las propiedades esenciales del matrimonio son la unidad y la indisolubilidad ; en el matrimonio cristiano adquieren una firmeza distintiva en razón del sacramento». ^[²⁵⁴^] El canon 1057, §2 declara que el matrimonio es «una alianza irrevocable ». ^[²⁵⁵^] Por lo tanto, el divorcio de tal matrimonio es una imposibilidad metafísica, moral y legal. Sin embargo, la Iglesia tiene la autoridad para anular un supuesto "matrimonio" al declarar que ha sido inválido desde el principio, es decir, al declarar que nunca ha sido un matrimonio, en un procedimiento de anulación , ^[²⁵⁶^] que es un esfuerzo de investigación y declaración de hechos.

Para las denominaciones protestantes , los propósitos del matrimonio incluyen la compañía íntima, la crianza de los hijos y el apoyo mutuo para que los cónyuges cumplan sus vocaciones. La mayoría de los cristianos reformados no consideraban el matrimonio como un sacramento, sino como un pacto entre los cónyuges ante Dios. Algunas denominaciones protestantes afirmaban que el Santo Matrimonio es un « medio de gracia , por lo tanto, de carácter sacramental». ^{[ 257 ]}

Los miembros de La Iglesia de Jesucristo de los Santos de los Últimos Días (Iglesia SUD) creen que « el matrimonio entre un hombre y una mujer es ordenado por Dios y que la familia es fundamental para el plan del Creador respecto al destino eterno de Sus hijos». ^{[ 258 ]} Su visión del matrimonio es que las relaciones familiares pueden perdurar más allá de la muerte. ^{[ 259 ]} Esto se conoce como «matrimonio eterno», el cual solo puede ser eterno cuando los poseedores autorizados del sacerdocio realizan la ordenanza del sellamiento en templos sagrados . ^{[ 260 ]}

La creencia cristiana histórica enfatiza que las bodas cristianas deben celebrarse en una iglesia , ya que el matrimonio cristiano debe comenzar donde uno también comienza su camino de fe; los cristianos reciben el sacramento del bautismo en la iglesia en presencia de su congregación . ^{[ 261 ]} Las bodas cristianas católicas deben "tener lugar en un edificio de la iglesia" ya que el santo matrimonio es un sacramento; los sacramentos normativamente ocurren en presencia de Cristo en la casa de Dios, y "los miembros de la comunidad de fe [deben] estar presentes para presenciar el evento y brindar apoyo y aliento a quienes celebran el sacramento". ^{[ 261 ]} Los obispos nunca otorgan permiso "a quienes solicitan casarse en un jardín, en la playa o en algún otro lugar fuera de la iglesia" y una dispensa solo se otorga "en circunstancias extraordinarias (por ejemplo, si un novio o una novia está enfermo o discapacitado y no puede asistir a la iglesia)". ^{[ 261 ]} Para los cristianos, el matrimonio en la iglesia se considera una contribución al fruto de que la pareja recién casada asista regularmente a la iglesia cada domingo y críe a los hijos en la fe. ^{[ 261 ]}

Aunque muchas denominaciones cristianas no celebran matrimonios entre personas del mismo sexo , muchas otras sí lo hacen, como la Iglesia Presbiteriana (EE. UU.) , algunas diócesis de la Iglesia Episcopal , la Iglesia de la Comunidad Metropolitana , los cuáqueros , la Iglesia Unida de Canadá y las congregaciones de la Iglesia Unida de Cristo , y algunas diócesis anglicanas . ^{[ 262 ]}^{[ 263 ]} El matrimonio entre personas del mismo sexo es reconocido por varias denominaciones religiosas . ^{[ 264 ]}^{[ 265 ]}

islam

Vídeo sobre la cultura matrimonial pakistaní

El Islam también aprueba el matrimonio, y la edad para contraerlo es cuando las personas se sienten preparadas, tanto económica como emocionalmente. ^{[ 266 ]}

En el Islam, la poliginia está permitida, mientras que la poliandria no, con la limitación específica de que un hombre no puede tener más de cuatro esposas legales a la vez y un número ilimitado de esclavas como concubinas , quienes pueden tener derechos similares a los de las esposas, con la excepción de no ser libres a menos que el hombre tenga hijos con ellas, con el requisito de que el hombre sea capaz y esté dispuesto a dividir su tiempo y riqueza equitativamente entre las respectivas esposas y concubinas (esta práctica del concubinato, como en el judaísmo, no es aplicable en la actualidad y ha sido considerada inválida por los estudiosos debido a los cambios en las perspectivas sobre el papel de la esclavitud en el mundo). ^{[ 267 ]}

Para que se celebre una boda musulmana, tanto el novio como el tutor de la novia ( wali ) deben estar de acuerdo con el matrimonio. Si el tutor no está de acuerdo, este no podrá celebrarse legalmente. Si el wali de la joven es su padre o abuelo paterno, tiene derecho a obligarla a casarse incluso en contra de su voluntad si se trata de su primer matrimonio; sin embargo, el ejercicio de este poder está estrictamente regulado en aras del bienestar de la novia. Un tutor autorizado para obligar a la novia a casarse se denomina wali mujbir . Dado que los menores no tienen capacidad legal para expresar sus deseos, solo pueden casarse ante un wali mujbir. No obstante, una mujer casada de esta manera por alguien que no sea su ascendiente tiene derecho, al alcanzar la mayoría de edad, a exigir que el qadi declare nulo ( faskh ) su matrimonio . ^[²⁶⁸^]

Desde la perspectiva de la ley islámica ( Sharia ), los requisitos y responsabilidades mínimos en un matrimonio musulmán consisten en que el novio provea los gastos de manutención para la novia, y a cambio, la principal responsabilidad de la novia es educar a los hijos para que sean buenos musulmanes. Todos los demás derechos y responsabilidades deben ser acordados entre el esposo y la esposa, e incluso pueden incluirse como estipulaciones en el contrato matrimonial, siempre que no contravengan los requisitos mínimos del matrimonio.

En el islam sunita , el matrimonio debe celebrarse en presencia de al menos dos testigos fidedignos, con el consentimiento del tutor de la novia y del novio. Tras la ceremonia, la pareja puede consumar el matrimonio. Para crear un matrimonio ' urf , basta con que un hombre y una mujer manifiesten su intención de casarse y reciten las palabras requeridas ante un musulmán idóneo. La fiesta nupcial suele celebrarse después, pero puede tener lugar días o meses más tarde, cuando la pareja y sus familias lo deseen; sin embargo, no puede ocultarse el matrimonio, ya que se considera una notificación pública debido al requisito de testigos. ^{[ 269 ]}^{[ 270 ]}^{[ 271 ]}^{[ 272 ]}

En el islam chiíta , el matrimonio puede celebrarse sin la presencia de testigos, como suele ocurrir en el nikah mut'ah temporal (prohibido en el islam sunita), pero con el consentimiento de ambos contrayentes. Tras la boda, pueden consumar el matrimonio. ^{[ 273 ]}

judaísmo

En el judaísmo , el matrimonio se basa en las leyes de la Torá y es un vínculo contractual entre los cónyuges en el que estos acuerdan consagrarse el uno al otro. ^{[ 274 ]} Este contrato se llama Kiddushin . ^{[ 275 ]} Si bien la procreación no es el único propósito, también se espera que un matrimonio judío cumpla con el mandamiento de tener hijos, como está escrito: «Dios los bendijo y les dijo: “Sean fecundos y multiplíquense ” » . ^{[ 276 ]} El enfoque principal se centra en la relación entre los cónyuges. Cabalísticamente , el matrimonio se entiende como la fusión de los cónyuges en una sola alma. En el pensamiento cabalístico, un hombre se considera «incompleto» si no está casado, ya que su alma es solo una parte de un todo mayor que aún debe unificarse. ^{[ 277 ]}

La Biblia hebrea describe varios matrimonios, incluidos los de Isaac , ^{[ 278 ]} Jacob ^{[ 279 ]} y Sansón . ^{[ 280 ]} La poliginia , o que los hombres tengan varias esposas a la vez, es uno de los arreglos matrimoniales más comunes representados en la Biblia hebrea; ^{[ 281 ]} otro es el del concubinato ( pilagshut ) que a menudo era concertado por un hombre y una mujer que generalmente gozaba de los mismos derechos que una esposa legal completa. Otros medios de concubinato son observados por el autor de Jueces 19-20, ^{[ 282 ]} o durante la guerra, como en Deuteronomio 21:10-12. ^{[ 283 ]} Los rabinos del Talmud mostraron incomodidad con el rapto de mujeres en la guerra con el propósito de contraer matrimonio, declarando que era un "compromiso contra la mala inclinación del hombre " que debía evitarse. ^{[ 284 ]} Hoy en día, a los judíos asquenazíes les está prohibido tener más de una esposa debido a una prohibición instituida por Gershom ben Judah (m. 1040 d. C.). Sin embargo, los estudios académicos indican que las prohibiciones de la poliginia podrían haber existido mucho antes, basándose en el Pacto de Damasco . ^{[ 285 ]}

Entre los antiguos hebreos, el matrimonio era un asunto doméstico y no una ceremonia religiosa; la ley no requería ni oficiante ni testigo. El Rambam escribió que «antes de la entrega de la Torá, cuando un hombre conocía a una mujer en el mercado y ambos decidían casarse, él la llevaba a casa, mantenían relaciones en privado y así la convertía en su esposa». Sin embargo, posteriormente a la entrega de la Torá en el Sinaí, los judíos recibieron el mandamiento de que el matrimonio debía ser presenciado. ^{[ 286 ]}

El compromiso ( erusin ), que se refiere al momento en que se realiza este contrato vinculante, es distinto del matrimonio en sí ( nissu'in ), y el tiempo entre estos eventos varía sustancialmente. ^{[ 281 ]}^{[ 287 ]} En tiempos bíblicos, una esposa era considerada propiedad personal , perteneciente a su esposo; ^{[ 281 ]}^{[ 287 ]} las descripciones de la Biblia sugieren que se esperaba que realizara tareas como hilar, coser, tejer, fabricar ropa, buscar agua, hornear pan y criar animales . ^{[ 279 ]} Las obligaciones de un esposo para con su esposa son 1) proporcionarle alimento y cuidado; 2) proporcionarle ropa y vivienda; 3) compartir un hogar con ella; 4) proporcionar la ketubah (contrato matrimonial); 5) proporcionarle atención médica si enferma; 6) pagar un rescate por ella si es secuestrada; 7) proporcionarle un entierro adecuado cuando muere; 8) proveerle lo necesario si él fallece antes que ella; 9) proveer el sustento de sus hijas hasta que se casen o alcancen la mayoría de edad; y 10) asegurarse de que sus hijos hereden el dinero especificado en su ketubah, además de su parte de la herencia de él. ^{[ 288 ]} Los hombres también están obligados sexualmente a sus esposas, según BT Ketubot 61b:10, y la frecuencia de las relaciones conyugales está determinada en parte por la ocupación (y por lo tanto la disponibilidad) del esposo. ^{[ 289 ]}

Dado que la esposa era considerada una propiedad, su marido originalmente tenía la libertad de divorciarse de ella por cualquier motivo y en cualquier momento. ^{[ 287 ]} Sin embargo, las fuentes talmúdicas complican significativamente este asunto, pues Beit Shammai afirma que un hombre solo puede divorciarse de su esposa si ella ha cometido una transgresión sexual (como adulterio). ^{[ 290 ]} El divorcio de una mujer contra su voluntad también fue prohibido por Gershom ben Judah para los judíos asquenazíes . A una pareja divorciada se le permitía volver a casarse, a menos que la esposa se hubiera casado con otra persona después del divorcio. ^{[ 291 ]}

hinduismo

Ceremonia de matrimonio hindú de una boda rajput

Una pareja hindú nepalí en una ceremonia matrimonial.

El hinduismo considera el Vivāha o Biye (matrimonio) un deber sagrado que conlleva obligaciones tanto religiosas como sociales. Se considera un samskara importante , o rito de paso. ^{[ 292 ]} Los textos hindúes describen cuatro purusharthas (objetivos de la existencia): dharma (rectitud), artha (riqueza), kama (deseo) y moksha (liberación). El propósito del samskara del matrimonio es cumplir el objetivo de kama , permitiendo al creyente avanzar gradualmente hacia el logro de moksha . El Manusmriti describe muchos tipos diferentes de matrimonios y su categorización, desde el gandharva vivaha ^{[ 293 ]} (un matrimonio consensual por amor entre un hombre y una mujer sin la realización de rituales ni testigos) hasta el rakshasa vivaha ^{[ 293 ]} (un matrimonio "demoníaco", realizado mediante el rapto de un participante por el otro, generalmente, pero no siempre, con la ayuda de otras personas). En el subcontinente indio , los matrimonios concertados , en los que los padres del cónyuge o un miembro mayor de la familia eligen a la pareja, siguen predominando en comparación con los matrimonios por amor en la época contemporánea. La Ley de Rematrimonio de Viudas Hindúes de 1856 faculta a una viuda hindú para volver a casarse. ^{[ 294 ]}

Budismo

La visión budista del matrimonio lo considera un asunto secular y, por lo tanto, no un sacramento . Se espera que los budistas cumplan con las leyes civiles sobre el matrimonio establecidas por sus respectivos gobiernos. Gautama Buda, al ser un kshatriya , tuvo que superar una serie de pruebas, según la tradición Shakya, para demostrar su valía como guerrero antes de poder casarse.

Sijismo

En una boda sij, la pareja da cuatro vueltas alrededor del libro sagrado Guru Granth Sahib , mientras un hombre santo recita cánticos al estilo kirtan . Esta ceremonia, conocida como « Anand Karaj », simboliza la unión sagrada de dos almas que se convierten en una sola.

Wicca

Los matrimonios wiccanos se conocen comúnmente como uniones de manos y son una celebración realizada por los wiccanos. La unión de manos fue originalmente un ritual medieval que ha sido revivido por paganos contemporáneos. En el ritual, las muñecas de la pareja se atan para simbolizar la unión de dos vidas. Se usa comúnmente en ceremonias wiccanas y paganas, pero se ha vuelto más popular y aparece tanto en votos y lecturas religiosas como seculares. Aunque las uniones de manos varían para cada wiccano, a menudo implican honrar a las deidades wiccanas. ^{[ 295 ]} Algunas tradiciones wiccanas tienen un voto matrimonial "mientras dure el amor" en lugar del tradicional cristiano "hasta que la muerte nos separe". La primera boda wiccana tuvo lugar en 1960, entre Frederic Lamond y su esposa, Gillian. La mayoría de las tradiciones wiccanas celebran uniones de manos entre personas del mismo sexo y de distinto sexo. ^{[ 295 ]} La duración del compromiso varía desde un año y un día (después del cual se pueden renovar los votos), "mientras dure el amor", para toda la vida o para futuras encarnaciones.

Para los wiccanos, el sexo consensuado se considera sagrado. Algunas tradiciones realizan el Gran Rito, en el que un Sumo Sacerdote y una Suma Sacerdotisa invocan al Dios y la Diosa el uno al otro antes de hacer el amor. Puede utilizarse para elevar la energía mágica para realizar hechizos. También puede realizarse simbólicamente, utilizando el athame para simbolizar la energía masculina y el cáliz para simbolizar la energía femenina. ^{[ 296 ]}

Salud

El matrimonio, al igual que otras relaciones cercanas, ejerce una influencia considerable en la salud . ^{[ 297 ]} Las personas casadas experimentan menor morbilidad y mortalidad ante diversas amenazas para la salud, como el cáncer , los ataques cardíacos y las cirugías . ^{[ 298 ]} La investigación sobre el matrimonio y la salud forma parte del estudio más amplio de los beneficios de las relaciones sociales.

Los lazos sociales brindan a las personas un sentido de identidad, propósito, pertenencia y apoyo. ^{[ 299 ]} El simple hecho de estar casado, así como la calidad del matrimonio, se han relacionado con diversas medidas de salud. ^{[ 297 ]}

El efecto protector del matrimonio sobre la salud es más fuerte en los hombres que en las mujeres. ^{[ 298 ]}^{[ 300 ]} El estado civil —el simple hecho de estar casado— confiere más beneficios para la salud a los hombres que a las mujeres. ^{[ 298 ]}

La salud de las mujeres se ve más afectada que la de los hombres por el conflicto o la satisfacción marital, de modo que las mujeres infelizmente casadas no gozan de mejor salud en comparación con sus contrapartes solteras. ^{[ 298 ]}^{[ 300 ]}^{[ 301 ]} La mayoría de las investigaciones sobre el matrimonio y la salud se han centrado en parejas heterosexuales; se necesita más trabajo para aclarar los impactos en la salud del matrimonio entre personas del mismo sexo . ^{[ 297 ]}

Divorcio y anulación

En la mayoría de las sociedades, la muerte de uno de los cónyuges pone fin al matrimonio, y en las sociedades monógamas, esto permite que el otro cónyuge vuelva a casarse, aunque a veces después de un período de espera o duelo.

En algunas sociedades, un matrimonio puede ser anulado cuando una autoridad declara que nunca se celebró. Las jurisdicciones suelen tener disposiciones para matrimonios nulos o anulables .

Un matrimonio también puede terminar por divorcio . Los países que han legalizado el divorcio relativamente hace poco son Italia (1970), Portugal (1975), Brasil (1977), España (1981), Argentina (1987), Paraguay (1991), Colombia (1991), Irlanda (1996), Chile (2004) y Malta (2011). Filipinas y la Ciudad del Vaticano son las únicas jurisdicciones que no permiten el divorcio. ^{[ 302 ]} Después del divorcio, uno de los cónyuges puede tener que pagar una pensión alimenticia . Las leyes relativas al divorcio y la facilidad con la que se puede obtener un divorcio varían ampliamente en todo el mundo. Después de un divorcio o una anulación, las personas involucradas son libres de volver a casarse (o casarse).

El derecho legal de los cónyuges a consentir mutuamente el divorcio se promulgó en los países occidentales a mediados del siglo XX. En Estados Unidos, el divorcio sin culpa se promulgó por primera vez en California en 1969, y el último estado en legalizarlo fue Nueva York en 1989. ^{[ 303 ]}

Alrededor del 45% de los matrimonios en Gran Bretaña ^{[ 304 ]} y, según un estudio de 2009, el 46% de los matrimonios en los EE. UU. ^{[ 305 ]} terminan en divorcio.

Historia

Derecho de acceso sexual

Duran Bell describió el matrimonio histórico como "una relación entre uno o más hombres (hombres o mujeres) en plural con una o más mujeres que otorga a esos hombres el derecho a exigir acceso sexual dentro de un grupo doméstico e identifica a las mujeres que tienen la obligación de ceder a las demandas de esos hombres específicos". ^{[ 8 ]} Actualmente, en muchos países, el derecho de acceso sexual no está reconocido legalmente y, en cambio, se considera violación conyugal . ^{[ 16 ]}

mundo antiguo

Antiguo Cercano Oriente

Muchas culturas poseen leyendas sobre los orígenes del matrimonio. La forma en que se lleva a cabo, sus reglas y ramificaciones han cambiado con el tiempo, al igual que la institución misma, dependiendo de la cultura o la demografía de la época. ^{[ 306 ]}

La primera evidencia registrada de ceremonias matrimoniales que unían a un hombre y una mujer data de aproximadamente el 2350 a. C., en la antigua Mesopotamia . ^{[ 307 ]} Las ceremonias nupciales, así como la dote y el divorcio, se remontan a Mesopotamia y Babilonia . ^{[ 308 ]}

Según la antigua tradición hebrea, la esposa era considerada una propiedad de gran valor y, por lo tanto, generalmente se la cuidaba con esmero. ^{[ 281 ]}^{[ 287 ]} Las primeras comunidades nómadas del Medio Oriente practicaban una forma de matrimonio conocida como beena , en la que la esposa poseía una tienda propia, dentro de la cual conservaba completa independencia de su marido. ^{[ 309 ]} El Código del Pacto ordena: «Si toma otra; no disminuirá (ni reducirá) su alimento, su vestimenta y su deber conyugal». El Talmud interpreta esto como la obligación de que un hombre provea alimento y vestimenta a cada una de sus esposas, y tenga relaciones sexuales con ellas. ^{[ 310 ]} Sin embargo, «deber conyugal» también se interpreta como todo lo que se hace como pareja casada, que va más allá de la actividad sexual. Y el término disminuir, que significa reducir, muestra que el hombre debe tratarla como si no estuviera casado con otra.

Como sociedad poligínica , los israelitas no tenían leyes que impusieran la fidelidad conyugal a los hombres. ^{[ 311 ]}^{[ 312 ]} Sin embargo, las mujeres casadas adúlteras , las mujeres prometidas adúlteras y los hombres que se acostaban con ellas estaban sujetos a la pena de muerte según las leyes bíblicas contra el adulterio . Los profetas literarios indican que el adulterio era frecuente, a pesar de estas restricciones legales. ^{[ 311 ]}

Grecia y Roma clásicas

En la antigua Grecia , no se requería ninguna ceremonia civil específica para la creación de un matrimonio heterosexual, solo el acuerdo mutuo y el hecho de que la pareja debía considerarse como marido y mujer. ^{[ 313 ]} Los hombres generalmente se casaban cuando tenían veintitantos años y las mujeres en la adolescencia. ^{[ 314 ]} Se ha sugerido que estas edades tenían sentido para los griegos porque los hombres generalmente habían terminado el servicio militar o estaban económicamente establecidos a finales de los veinte, y casarse con una adolescente le aseguraba tiempo suficiente para tener hijos, ya que la esperanza de vida era significativamente menor. Las mujeres griegas casadas tenían pocos derechos en la sociedad griega antigua y se esperaba que cuidaran de la casa y los hijos. El tiempo era un factor importante en el matrimonio griego. Por ejemplo, existía la superstición de que casarse durante la luna llena traía buena suerte y los griegos se casaban en invierno en honor a Hera. ^[³¹³^] La herencia era más importante que los sentimientos: una mujer cuyo padre moría sin herederos varones podía verse obligada a casarse con su pariente varón más cercano, incluso si primero tenía que divorciarse de su marido. ^[³¹⁵^]

En la antigua sociedad romana existían varios tipos de matrimonio. La forma tradicional ("convencional"), llamada conventio in manum, requería una ceremonia con testigos y también se disolvía con una ceremonia. ^{[ 316 ]} En este tipo de matrimonio, la mujer perdía sus derechos de herencia de su familia de origen y los adquiría con la nueva. Ahora estaba sujeta a la autoridad de su marido. ^{[ 317 ]} Existía el matrimonio libre conocido como sine manu . En este arreglo, la esposa seguía siendo miembro de su familia de origen; permanecía bajo la autoridad de su padre, conservaba sus derechos de herencia con su familia de origen y no adquiría ninguno con la nueva familia. ^{[ 318 ]} La edad mínima para contraer matrimonio para las niñas era de 12 años. ^{[ 319 ]}

tribus germánicas

Entre las antiguas tribus germánicas , los novios tenían aproximadamente la misma edad y, por lo general, eran mayores que sus homólogos romanos, al menos según Tácito :

Los jóvenes participan tardíamente de los placeres del amor, y por lo tanto pasan la pubertad sin agotarse; tampoco se apresura a las vírgenes a contraer matrimonio; se requiere la misma madurez, el mismo pleno desarrollo: los sexos se unen en igualdad de condiciones y robustos, y los hijos heredan el vigor de sus padres. ^{[ 320 ]}

Mientras que Aristóteles había fijado la plenitud de la vida en 37 años para los hombres y 18 para las mujeres, el Código de leyes visigodo del siglo VII la situaba en 20 años para ambos sexos, edad tras la cual presumiblemente contraían matrimonio. Tácito afirma que las novias germánicas antiguas tenían, en promedio, unos 20 años y aproximadamente la misma edad que sus maridos. ^{[ 321 ]} Sin embargo, Tácito nunca visitó las tierras de habla germánica y la mayor parte de su información sobre Germania proviene de fuentes secundarias. Además, las mujeres anglosajonas , al igual que las de otras tribus germánicas, son consideradas mujeres a partir de los 12 años, según los hallazgos arqueológicos, lo que implica que la edad del matrimonio coincidía con la pubertad . ^{[ 322 ]}

Europa

Desde los inicios del cristianismo (30 a 325 d. C.), el matrimonio se consideraba principalmente un asunto privado, sin que se requiriera una ceremonia religiosa o de otro tipo uniforme. ^{[ 323 ]} Sin embargo, el obispo Ignacio de Antioquía , escribiendo alrededor del año 110, exhorta: «Debe tanto a hombres como a mujeres que se casan formalizar su unión con la aprobación del obispo, para que su matrimonio sea conforme a Dios y no a sus propios deseos». ^{[ 324 ]}

En la Europa del siglo XII, las mujeres adoptaban el apellido de sus maridos y, a partir de la segunda mitad del siglo XVI, se requería el consentimiento paterno junto con el de la iglesia para contraer matrimonio. ^{[ 325 ]}

Con pocas excepciones locales, hasta 1545, los matrimonios cristianos en Europa eran por mutuo consentimiento, declaración de intención de contraer matrimonio y posterior unión física de las partes. ^{[ 326 ]}^{[ 327 ]} La pareja se prometía verbalmente que se casarían; no se requería la presencia de un sacerdote ni de testigos. ^{[ 328 ]} Esta promesa se conocía como el "verbum". Si se daba libremente y se hacía en presente (por ejemplo, "Me caso contigo"), era indudablemente vinculante; ^{[ 326 ]} si se hacía en futuro ("Me casaré contigo"), constituía un compromiso .

Una de las funciones de las iglesias desde la Edad Media era registrar los matrimonios, lo cual no era obligatorio. No había intervención estatal en el matrimonio ni en el estado civil, ya que estos asuntos se dirimían en los tribunales eclesiásticos . Durante la Edad Media, los matrimonios eran concertados, a veces incluso desde el nacimiento, y estas promesas de matrimonio tempranas se utilizaban a menudo para garantizar tratados entre diferentes familias reales, nobles y herederos de feudos. La Iglesia se resistió a estas uniones impuestas y aumentó el número de causas para la anulación de estos acuerdos. ^{[ 325 ]} A medida que el cristianismo se extendió durante el período romano y la Edad Media, la idea de la libre elección de pareja aumentó y se propagó con él. ^{[ 325 ]} En 1563, el Concilio de Trento , en su vigésimo cuarta sesión, exigió que un matrimonio válido fuera celebrado por un sacerdote ante dos testigos. ^{[ 329 ]}

En la Europa occidental medieval, el matrimonio tardío y las tasas más altas de celibato definitivo (el llamado "patrón matrimonial europeo") ayudaron a limitar el patriarcado en su nivel más extremo. Por ejemplo, en la Inglaterra medieval, la edad para contraer matrimonio variaba según las circunstancias económicas, y las parejas retrasaban el matrimonio hasta principios de los veinte años cuando los tiempos eran malos, y se retrasaba hasta finales de la adolescencia después de la Peste Negra , cuando había escasez de mano de obra; ^{[ 330 ]} aparentemente, el matrimonio de adolescentes no era la norma en Inglaterra. ^{[ 331 ]}^{[ 332 ]} Donde la fuerte influencia de las culturas celtas y germánicas clásicas (que no eran rígidamente patriarcales) ^{[ 333 ]}^{[ 334 ]} ayudó a contrarrestar la influencia patriarcal judeo-romana, ^{[ 335 ]} en Europa del Este la tradición del matrimonio temprano y universal (a menudo en la adolescencia temprana ), ^{[ 336 ]} así como la costumbre patrilocal eslava tradicional , ^{[ 337 ]} condujo a un estatus muy inferior de las mujeres en todos los niveles de la sociedad. ^{[ 338 ]}

La edad promedio de matrimonio para la mayor parte del noroeste de Europa desde 1500 hasta 1800 era de alrededor de 25 años ; ^{[ 339 ]}^{[ 340 ]}^{[ 341 ]} como la Iglesia dictaba que ambas partes debían tener al menos 21 años para casarse sin el consentimiento de sus padres, la novia y el novio tenían aproximadamente la misma edad, con la mayoría de las novias en sus primeros veinte y la mayoría de los novios dos o tres años mayores, ^{[ 341 ]} y un número sustancial de mujeres se casaban por primera vez en sus treinta y cuarenta, particularmente en áreas urbanas, ^{[ 4 ]} con la edad promedio del primer matrimonio aumentando y disminuyendo según lo dictaban las circunstancias. En mejores tiempos, más personas podían permitirse casarse antes y por lo tanto la fertilidad aumentaba y, por el contrario, los matrimonios se retrasaban o se renunciaban cuando los tiempos eran malos, lo que restringía el tamaño de la familia; ^{[ 342 ]} Después de la Peste Negra , la mayor disponibilidad de trabajos bien remunerados permitió que más personas se casaran jóvenes y tuvieran más hijos, ^{[ 343 ]} pero la estabilización de la población en el siglo XVI significó menos oportunidades de trabajo y, por lo tanto, que más personas retrasaran sus matrimonios. ^{[ 344 ]}

Sin embargo, la edad para contraer matrimonio no era absoluta, ya que los matrimonios infantiles se produjeron a lo largo de la Edad Media y posteriormente, siendo algunos de ellos los siguientes:

El matrimonio de John Somerford y Jane Somerford Brereto en 1552 d. C., a las edades de 3 y 2 años, respectivamente. ^{[ 345 ]}
A principios del siglo XX, Magnus Hirschfeld realizó un estudio sobre la edad de consentimiento en unos 50 países, y descubrió que a menudo oscilaba entre los 12 y los 16 años. En el Vaticano , la edad de consentimiento era de 12 años . ^{[ 346 ]}

Como parte de la Reforma Protestante , la función de registrar los matrimonios y establecer las normas matrimoniales pasó al Estado, reflejando la visión de Martín Lutero de que el matrimonio era un «asunto mundano». ^{[ 347 ]} Para el siglo XVII, muchos países protestantes europeos contaban con la participación del Estado en materia matrimonial.

En Inglaterra, bajo la Iglesia Anglicana, el matrimonio por consentimiento y la cohabitación fueron válidos hasta la aprobación de la Ley de Matrimonio de 1753. Esta ley estableció ciertos requisitos para el matrimonio, incluyendo la celebración de una ceremonia religiosa observada por testigos. ^{[ 348 ]}

Como parte de la Contrarreforma , en 1563 el Concilio de Trento decretó que un matrimonio católico romano solo sería reconocido si la ceremonia era oficiada por un sacerdote con dos testigos. El concilio también autorizó un catecismo , publicado en 1566, que definía el matrimonio como «La unión conyugal de un hombre y una mujer, contraída entre dos personas cualificadas, que les obliga a vivir juntas durante toda la vida». ^{[ 236 ]}

En el período moderno temprano , Juan Calvino y sus colegas protestantes reformularon el matrimonio cristiano al promulgar la Ordenanza Matrimonial de Ginebra, que impuso "Los requisitos duales de registro estatal y consagración eclesiástica para constituir el matrimonio" ^{[ 236 ]} para su reconocimiento.

En Inglaterra y Gales , la Ley de Matrimonio de Lord Hardwicke de 1753 exigía una ceremonia formal de matrimonio, restringiendo así la práctica del matrimonio de Fleet , un matrimonio irregular o clandestino. ^{[ 349 ]} Desde la década de 1690 hasta la Ley de Matrimonio de 1753, se celebraron hasta 300 000 matrimonios clandestinos solo en la prisión de Fleet. ^{[ 350 ]} La ley exigía que la ceremonia matrimonial fuera oficiada por un sacerdote anglicano en la Iglesia Anglicana con dos testigos y registro. La ley no se aplicaba a los matrimonios judíos ni a los de los cuáqueros, cuyos matrimonios seguían rigiéndose por sus propias costumbres.

En Inglaterra y Gales, desde 1837, los matrimonios civiles se reconocen como una alternativa legal a los matrimonios religiosos en virtud de la Ley de Matrimonio de 1836. En Alemania, los matrimonios civiles fueron reconocidos en 1875. Esta ley permitía que la declaración del matrimonio ante un funcionario de la administración civil, cuando ambos cónyuges afirmaban su voluntad de contraer matrimonio, constituyera un matrimonio legalmente válido y efectivo, y permitía una ceremonia matrimonial privada opcional por el clero.

En el derecho consuetudinario inglés contemporáneo , el matrimonio es un contrato voluntario entre un hombre y una mujer, en el que, por acuerdo, eligen convertirse en marido y mujer. ^{[ 351 ]} Edvard Westermarck propuso que «la institución del matrimonio probablemente se ha desarrollado a partir de una costumbre primigenia». ^{[ 352 ]}

Desde finales del siglo XX, los importantes cambios sociales en los países occidentales han provocado cambios en la demografía del matrimonio: la edad del primer matrimonio ha aumentado, menos personas se casan y más parejas optan por la convivencia en lugar del matrimonio. Por ejemplo, el número de matrimonios en Europa disminuyó un 30 % entre 1975 y 2005. ^{[ 353 ]} En el año 2000, la edad promedio para contraer matrimonio oscilaba entre los 25 y los 44 años para los hombres y entre los 22 y los 39 años para las mujeres.

Porcelana

El origen mitológico del matrimonio chino se remonta a Nüwa y Fu Xi, quienes inventaron los procedimientos matrimoniales adecuados tras contraer matrimonio. En la antigua sociedad china, las personas con el mismo apellido debían consultar sus árboles genealógicos antes de casarse para reducir el riesgo de incesto no deseado. Casarse con parientes maternos generalmente no se consideraba incesto. En ocasiones, las familias se emparentaban entre sí de una generación a otra. Con el tiempo, los chinos se volvieron más móviles geográficamente. Los individuos seguían perteneciendo a sus familias biológicas. Cuando una pareja fallecía, el esposo y la esposa eran enterrados por separado en el cementerio de su respectivo clan. En un matrimonio materno, el hombre se convertía en yerno y vivía en la casa de la esposa.

La nueva Ley de Matrimonio de 1950 cambió radicalmente las tradiciones matrimoniales chinas, imponiendo la monogamia , la igualdad entre hombres y mujeres y la libertad de elección en el matrimonio; hasta entonces, los matrimonios concertados eran el tipo de matrimonio más común en China. A partir de octubre de 2003, se legalizó el matrimonio y el divorcio sin autorización de las unidades de trabajo de la pareja. ^{[ 354 ]} Si bien las personas con enfermedades infecciosas como el SIDA ahora pueden casarse, el matrimonio sigue siendo ilegal para las personas con enfermedades mentales. ^{[ 355 ]}

Corea

La práctica de la matrilocalidad en Corea comenzó en el período Goguryeo y terminó a principios del período Joseon . ^{[ 356 ]}^{[ 357 ]} El dicho coreano de que cuando un hombre se casa, está "entrando en el jangga " (la casa de su suegro), proviene del período Goguryeo. ^{[ 358 ]}

Véase también

Notas

↑ El matrimonio entre personas del mismo sexo se celebra y reconoce legalmente en los Países Bajos propiamente dichos , incluyendo Bonaire, San Eustaquio y Saba . Los matrimonios celebrados allí tienen un reconocimiento mínimo en Aruba, Curazao y San Martín .
↑ El matrimonio entre personas del mismo sexo se celebra y está reconocido por ley en Nueva Zelanda propiamente dicha , pero no en Tokelau , las Islas Cook ni Niue , que juntas conforman el Reino de Nueva Zelanda .
↑ Excepto los Territorios Británicos de Ultramar de Anguila , las Islas Vírgenes Británicas , las Islas Caimán , Montserrat y las Islas Turcas y Caicos .
↑ El matrimonio entre personas del mismo sexo se celebra y está reconocido por ley en los cincuenta estados y el Distrito de Columbia , en todos los territorios excepto Samoa Americana y en algunas naciones tribales .

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[nz-129] El matrimonio entre personas del mismo sexo se celebra y está reconocido por ley en Nueva Zelanda propiamente dicha , pero no en Tokelau , las Islas Cook ni Niue , que juntas conforman el Reino de Nueva Zelanda .

[uk-130] Excepto los Territorios Británicos de Ultramar de Anguila , las Islas Vírgenes Británicas , las Islas Caimán , Montserrat y las Islas Turcas y Caicos .

[usa-131] El matrimonio entre personas del mismo sexo se celebra y está reconocido por ley en los cincuenta estados y el Distrito de Columbia , en todos los territorios excepto Samoa Americana y en algunas naciones tribales .

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