aquelarre de brujas

A diferencia de sus homólogos alemanes e ingleses, los escritores franceses (incluidos los autores francófonos que escribían en latín) usaban el término con mayor frecuencia, aunque todavía con relativa poca frecuencia. Parece haber profundas raíces en la persecución inquisitorial de los valdenses . En 1124, el término inzabbatos se usa para describir a los valdenses en el norte de España. ^{[ 5 ]} En 1438 y 1460, los inquisidores en Francia usan los términos aparentemente relacionados synagogam y synagogue of Sathan para describir a los valdenses. Estos términos podrían ser una referencia a Apocalipsis 2:9 («Conozco la blasfemia de los que dicen ser judíos y no lo son, sino que son sinagoga de Satanás »). ^{[ 6 ] [ 7 ]} Escribiendo en latín en 1458, el autor francófono Nicolas Jacquier aplica synagogam fasciniorum a lo que considera una reunión de brujas. ^{[ 8 ]}

Aproximadamente 150 años después, cerca del apogeo de la brujería y las persecuciones que llevaron a la ejecución de entre 40.000 y 100.000 personas, ^{[ 9 ] [ 10 ]} de las cuales aproximadamente el 80% eran mujeres, ^{[ 11 ] [ 12 ]} los escritores francófonos siguen siendo los principales en usar estos términos relacionados, aunque todavía de forma infrecuente y esporádica en la mayoría de los casos. Lambert Daneau usa sabbatha una vez (1581) como Synagogas quas Satanica sabbatha . ^{[ 13 ]} Nicholas Remi usa el término ocasionalmente así como synagoga (1588). Jean Bodin usa el término tres veces (1580) y, al otro lado del canal, el inglés Reginald Scot (1585), escribiendo un libro en oposición a la brujería, usa el término pero solo una vez al citar a Bodin. ^{[ 14 ]}

En 1611, Jacques Fontaine utiliza el término sabat cinco veces escribiendo en francés y de una manera que parece corresponderse con el uso moderno. Al año siguiente (1612), Pierre de Lancre parece utilizar el término con más frecuencia que nadie antes. ^{[ 15 ]}

En 1668, una fecha tardía en relación con los principales juicios de brujas europeos, el escritor alemán Johannes Praetorius publicó Blockes-Berges Verrichtung , con el subtítulo "Oder Ausführlicher Geographischer Bericht von den hohen trefflich alt- und berühmten Blockes-Berge: ingleichen von der Hexenfahrt und Zauber-Sabbathe so auff solchen Berge die Unholden aus gantz Teutschland Jährlich den 1. Maij in Sanct-Walpurgis Nachte anstellen sollen" ("O, Informe geográfico completo de las altas, excelentes, antiguas y famosas Blockula [literalmente montañas de bloques], así como de las cabalgatas de las brujas y los sábados mágicos que se dice que los espíritus malignos de toda Alemania celebran en esas montañas anualmente el 1 de mayo en la noche de San Walpurgis"). ^{[ 16 ]}

Más de doscientos años después de Pierre de Lancre, otro escritor francés, Lamothe-Langon (cuya reputación y erudición fueron cuestionadas en la década de 1970), utiliza el término al traducir (presumiblemente) al francés algunos documentos de la Inquisición en el sur de Francia. Joseph Hansen citó a Lamothe-Langon como una de sus numerosas fuentes.

En una traducción de 2003 de Cautio Criminalis (1631) de Friedrich Spee , la palabra sabbaths aparece en el índice con un gran número de entradas. ^{[ 17 ]} Sin embargo, a diferencia de algunos contemporáneos de Spee en Francia (mencionados anteriormente), que ocasionalmente, aunque raramente, usan el término sabbatha , Friedrich Spee nunca usa palabras derivadas de sabbatha o synagoga . Spee era germanoparlante y, como sus contemporáneos, escribía en latín. Conventibus es la palabra que Spee usa con mayor frecuencia para denotar una reunión de brujas, ya sean supuestas o reales, físicas o espectrales, como se ve en el primer párrafo de la pregunta uno de su libro. ^{[ 18 ]} Esta es la misma palabra de la que derivan las palabras inglesas convention , convent y coven . Cautio Criminalis (1631) fue escrita como un apasionado proyecto de inocencia. Como jesuita, Spee a menudo se encontraba en la posición de presenciar la tortura de aquellos acusados ​​de brujería.

En una traducción de 2009 del Malleus Maleficarum (1486) del inquisidor dominico Heinrich Kramer, no aparece la palabra « sábado ». Hay una línea que describe una supuesta reunión que utiliza la palabra « concionem» ; su traducción correcta es « asamblea» . Sin embargo, en la nota a pie de página que la acompaña, el traductor parece disculparse por la ausencia del término «sábado» y la escasez general de otras reuniones que podrían encajar con lo que él denomina un «sábado negro». ^{[ 19 ]}

La frase también es popular en traducciones recientes de títulos de obras de arte, entre ellas:

• El aquelarre de brujas, de Hans Baldung (1510)
• El sábado de las brujas de Frans Francken (1606)
• El aquelarre de brujas en ruinas romanas, de Jacob van Swanenburgh (1608)
• Como traducción reciente del español original El aquelarre al título inglés Witches' Sabbath (1798) y Witches' Sabbath or The Great He-Goat (1823), ambas obras de Francisco Goya
• Musa de la noche (Aquelarre) de Luis Ricardo Falero (1880)

En la Sinfonía Fantástica de Hector Berlioz , el quinto y último movimiento de la composición se titula «Hexensabbath» en alemán y «Songe d'une nuit du Sabbat» en francés , curiosamente con dos significados diferentes. En las ediciones populares en inglés de la sinfonía, el título del movimiento es «Dream of a Witches' Sabbath» , una mezcla de ambas traducciones. ^{[ 20 ]} La ambientación del movimiento es un sueño satánico que representa el propio funeral del protagonista. Multitudes de hechiceros y monstruos lo rodean, riendo, gritando y chillando. La amada del protagonista aparece como una bruja, desfigurada en comparación con su belleza anterior. ^{[ 21 ]}

Ronald Hutton, de la Universidad de Bristol , ha resumido el aquelarre de brujas como una construcción esencialmente moderna, diciendo:

[Los conceptos] representan una combinación de tres componentes míticos antiguos, todos los cuales están activos durante la noche:

(1) Una procesión de espíritus femeninos, a menudo acompañada por seres humanos privilegiados y a menudo encabezada por una mujer sobrenatural;

(2) Un cazador espectral solitario, considerado demoníaco, maldito o de otro mundo;

(3) Una procesión de muertos humanos, que normalmente se cree que vagan para expiar sus pecados, a menudo ruidosa y tumultuosa, y generalmente compuesta por aquellos que murieron prematura y violentamente.

La primera de ellas tiene orígenes precristianos y probablemente contribuyó directamente a la formulación del concepto del aquelarre de brujas. Las otras dos parecen tener su origen en la Edad Media , y la tercera estaría directamente relacionada con la creciente especulación sobre el destino de los muertos en los siglos XI y XII. ^{[ 24 ]}

El libro Compendium Maleficarum (1608), de Francesco Maria Guazzo , ilustra una visión típica de la reunión de brujas como "las asistentes cabalgando cabras voladoras, pisoteando la cruz y siendo rebautizadas en el nombre del Diablo mientras le entregan sus ropas, le besan el trasero y bailan espalda con espalda formando un círculo".

En efecto, el sabbat funcionó como una eficaz estrategia publicitaria, lo que permitió que el conocimiento de lo que estas autoridades consideraban la amenaza real de la brujería se extendiera más rápidamente por todo el continente. ^{[ 22 ]} Esto también significó que las historias del sabbat fomentaron la caza, el enjuiciamiento y la ejecución de supuestas brujas.

Las descripciones de los Sabbats fueron realizadas o publicadas por sacerdotes, juristas y jueces que nunca participaron en estas reuniones, o fueron transcritas durante el proceso de los juicios por brujería . ^{[ 25 ]} Que estos testimonios reflejen hechos reales se considera dudoso para la mayoría de los relatos. Norman Cohn argumentó que estaban determinados en gran medida por las expectativas de los interrogadores y la libre asociación por parte de los acusados, y que solo reflejan la imaginación popular de la época, influenciada por la ignorancia , el miedo y la intolerancia religiosa hacia los grupos minoritarios. ^{[ 26 ]}

Algunos de los relatos existentes del Sabbat fueron dados cuando la persona que los contaba estaba siendo torturada , ^{[ 27 ]} y por lo tanto motivada a estar de acuerdo con las sugerencias que se le hacían.

Christopher F. Black afirmó que el escaso uso de la tortura por parte de la Inquisición romana impedía que las supuestas brujas se sintieran presionadas a realizar acusaciones masivas. Esto, a su vez, significa que existían menos grupos de supuestas brujas en Italia y en los lugares bajo influencia inquisitorial. Dado que el aquelarre es una reunión de grupos de brujas, la falta de acusaciones masivas hizo que la cultura popular italiana fuera menos propensa a creer en la existencia del aquelarre. La propia Inquisición también mantenía una visión escéptica respecto a la legitimidad de las asambleas del aquelarre. ^{[ 28 ]}

Muchos de los elementos diabólicos del estereotipo del aquelarre de brujas, como el canibalismo infantil, el envenenamiento de pozos, la profanación de hostias o el beso del ano del diablo , también se atribuían a sectas cristianas heréticas, leprosos , musulmanes y judíos . ^{[ 29 ]} El término es el mismo que la palabra inglesa normal " Sabbath " (que a su vez es una transliteración del hebreo " Shabat ", el séptimo día, en el que el Creador descansó después de la creación del mundo), refiriéndose al equivalente de las brujas al día de descanso cristiano ; un término más común era "sinagoga" o " sinagoga de Satanás " ^{[ 30 ]} posiblemente reflejando un sentimiento antijudío, aunque los actos atribuidos a las brujas tienen poca semejanza con el Sabbat en el cristianismo o las costumbres judías del Shabat . El Errores Gazariorum (" Errores de los cátaros" ), que menciona el Sabbat, pero no describe el comportamiento real de los cátaros , recibe su nombre de ellos, en un intento de vincular estas historias con un grupo cristiano herético. ^{[ 31 ]}

Más recientemente, estudiosos como Emma Wilby han argumentado que, si bien los elementos más diabólicos del estereotipo del aquelarre de brujas fueron inventados por los inquisidores, los propios sospechosos de brujería pudieron haber fomentado la circulación de estas ideas recurriendo a creencias y experiencias populares en torno a la mala praxis litúrgica, los ritos de maldición, la conjuración mágica y las reuniones fraternales para enriquecer sus descripciones del aquelarre durante los interrogatorios. ^{[ 32 ]}

La actitud de los misioneros cristianos hacia los cultos africanos no era muy diferente, en principio, a su actitud hacia el aquelarre de brujas en Europa; algunos relatos los consideraban una especie de aquelarre de brujas, pero no lo son. ^{[ 33 ]} Algunas comunidades africanas creen en la brujería, pero, al igual que en los juicios de brujas europeos, las personas que consideran "brujas" son condenadas en lugar de ser aceptadas.

Otros historiadores, como Carlo Ginzburg , Éva Pócs , Bengt Ankarloo y Gustav Henningsen, sostienen que estos testimonios pueden ofrecer información sobre los sistemas de creencias de los acusados. Ginzburg descubrió, entre otros, los registros de un grupo de individuos en el norte de Italia , que se hacían llamar benandanti , quienes creían que salían de sus cuerpos en espíritu y luchaban entre las nubes contra los espíritus malignos para asegurar la prosperidad de sus aldeas, o se reunían en grandes festines presididos por una diosa, donde ella les enseñaba magia y realizaba adivinaciones. ^{[ 29 ]} Ginzburg relaciona estas creencias con testimonios similares registrados en toda Europa, desde los soldados de los Pirineos , desde los seguidores de Signora Oriente en el Milán del siglo XIV y los seguidores de Richella y la "sabia Sibillia" en el norte de Italia del siglo XV, y mucho más lejos, desde los hombres lobo livonios , los kresniki dálmatas , los táltos húngaros , los căluşari rumanos y los burkudzauta osetios . En muchos testimonios, estos encuentros se describían como sucesos extracorpóreos, más que físicos. ^{[ 29 ]}

Ungüentos mágicos... producían efectos en los que los propios sujetos creían, llegando incluso a afirmar que habían tenido relaciones sexuales con espíritus malignos, que habían estado en el Sabbat y que habían bailado en el Brocken con sus amantes... Las peculiares alucinaciones provocadas por la droga se habían transmitido con tanta fuerza del subconsciente a la conciencia que personas mentalmente incultas... las creían reales. ^{[ 34 ]}

Las investigaciones de Carlo Ginzburg han resaltado elementos chamánicos en la brujería europea compatibles con (aunque no invariablemente incluyendo) estados alterados de conciencia inducidos por drogas. En este contexto, un tema recurrente en la brujería europea, que se remonta a la época de autores clásicos como Apuleyo , es el uso de ungüentos que confieren el poder de "volar" y "cambiar de forma". ^{[ 35 ]} Las recetas de tales "ungüentos voladores" han sobrevivido desde la Edad Moderna , lo que permite no solo una evaluación de sus probables efectos farmacológicos —basada en sus diversos ingredientes vegetales (y en menor medida animales)— sino también la recreación y experimentación con tales preparaciones a base de grasa o aceite. ^{[ 36 ]} Ginzburg hace una breve referencia al uso de enteógenos en la brujería europea al final de su análisis del aquelarre de brujas, mencionando solo los hongos Claviceps purpurea y Amanita muscaria por su nombre, y hablando del "ungüento volador" en la página 303 de 'Éxtasis...' : 

En el Sabbat, los jueces veían cada vez con mayor frecuencia relatos de sucesos reales y físicos. Durante mucho tiempo, las únicas voces disidentes fueron las de quienes, remitiéndose al Canon episcopi , consideraban a las brujas y hechiceros víctimas de la ilusión demoníaca. En el siglo XVI, científicos como Cardano o Della Porta formularon una opinión diferente  : las metamorfosis animales, los vuelos y las apariciones del diablo eran consecuencia de la desnutrición o del uso de sustancias alucinógenas contenidas en preparados vegetales o ungüentos. Pero ninguna forma de privación, ninguna sustancia, ninguna técnica extática puede, por sí sola, provocar la recurrencia de experiencias tan complejas. El uso deliberado de sustancias psicotrópicas o alucinógenas, si bien no explica los éxtasis de los seguidores de la diosa nocturna, el hombre lobo , etc., los situaría en una dimensión no exclusivamente mítica.

– en resumen, un sustrato de mito chamánico podría, cuando se cataliza por una experiencia con drogas (o simple inanición), dar lugar a un "viaje al Sabbat", no del cuerpo, sino de la mente. El cornezuelo y el hongo Amanita muscaria, aunque alucinógenos, ^{[ 37 ]} no figuraban entre los ingredientes enumerados en las recetas del ungüento volador. Los ingredientes activos en tales ungüentos eran principalmente, no hongos, sino plantas de la familia de las solanáceas , más comúnmente Atropa belladonna (belladona) e Hyoscyamus niger (beleño negro), pertenecientes a la tribu Hyoscyameae , rica en alcaloides tropánicos . ^{[ 38 ]} Otros ingredientes de solanáceas que contenían tropanos incluían la mandrágora Mandragora officinarum , Scopolia carniolica y Datura stramonium , la espinaca. ^{[ 39 ]} Los alcaloides atropina , hiosciamina y escopolamina presentes en estas plantas solanáceas no solo son alucinógenos potentes y altamente tóxicos, sino que también son liposolubles y capaces de ser absorbidos a través de la piel humana intacta. ^{[ 40 ]}