Benandanti

Ginzburg señaló que la cuestión de si las benandanti eran brujas o no era un tema confuso en los primeros registros. Si bien combatían a las brujas malévolas y ayudaban a curar a quienes se creía que habían sido perjudicados por la brujería, también se unían a ellas en sus viajes nocturnos, y se registró que el molinero Pietro Rotaro se refería a ellas como "brujas benandanti". Por esta razón, el sacerdote Don Bartolomeo Sgabarizza, quien registró el testimonio de Rotaro, creía que, si bien las benandanti eran brujas, eran brujas "buenas" que intentaban proteger a sus comunidades de las brujas malvadas que dañaban a los niños. Ginzburg comentó que fue esta contradicción en la relación entre las benandanti y las brujas malévolas lo que, en última instancia, influyó considerablemente en su persecución por parte de la Inquisición. ^{[ 13 ]}

A principios de 1575, Paolo Gasparotto, un benandante que vivía en el pueblo de Iassico (ortografía moderna: Giassicco), le dio un amuleto a un molinero de Brazzano llamado Pietro Rotaro, con la esperanza de curar a su hijo, que había enfermado de una dolencia desconocida. Este suceso llegó a oídos del sacerdote local, Don Bartolomeo Sgabarizza, quien, intrigado por el uso de dicha magia popular, llamó a Gasparotto para que lo viera y le contara más. El benandante le dijo al sacerdote que el niño enfermo había sido "poseído por brujas", pero que los benandanti , o "vagabundos" como también se les conocía, lo habían salvado de una muerte segura. ^{[ 14 ]}

Continuó revelando más sobre sus hermanos benandanti , relatando que "los jueves durante los Días de las Témporas del año [ellos] eran obligados a ir con estas brujas a muchos lugares, como Cormons , frente a la iglesia de Giassicco, e incluso al campo alrededor de Verona ", donde "luchaban, jugaban, saltaban y montaban diversos animales", además de participar en una actividad durante la cual "las mujeres golpeaban a los hombres que estaban con ellas con tallos de sorgo, mientras que los hombres solo tenían manojos de hinojo". ^{[ 14 ]}

A veces van a una región rural y a veces a otra, tal vez a Gradisca o incluso tan lejos como Verona, y aparecen juntos justando y jugando; y... los hombres y mujeres que son los malhechores llevan y usan los tallos de sorgo que crecen en los campos, y los hombres y mujeres que son benandanti usan tallos de hinojo; y van ahora un día y ahora otro, pero siempre los jueves, y... cuando hacen sus grandes exhibiciones van a las granjas más grandes, y tienen días fijados para esto; y cuando los brujos y brujas salen es para hacer el mal, y deben ser perseguidos por los benandanti para frustrarlos, y también para impedir que entren en las casas, porque si no encuentran agua limpia en los cubos van a las bodegas y estropean el vino con ciertas cosas, tirando inmundicia en los agujeros de los desagües.

Don Sgabarizza estaba preocupado por tales rumores de brujería, y el 21 de marzo de 1575 compareció como testigo ante el vicario general, monseñor Jacopo Maracco, y el inquisidor fray Giulio d'Assis, miembro de la Orden de los Conventuales Menores , en el monasterio de San Francesco de Cividale del Friuli , con la esperanza de que pudieran orientarlo sobre cómo proceder en esta situación. Llevó consigo a Gasparotto, quien proporcionó más información ante el inquisidor, relatando que después de participar en sus juegos, "las brujas, hechiceros y vagabundos" pasaban frente a las casas de la gente, buscando "agua limpia y clara" para beber. Según Gasparotto, si las brujas no encontraban agua limpia para beber, "entraban en las bodegas y volcaban todo el vino". ^{[ 16 ]}

Sgabarizza inicialmente no creyó la afirmación de Gasparotto de que estos eventos realmente habían ocurrido. Ante la incredulidad del sacerdote, Gasparotto los invitó a él y al Inquisidor a unirse a los benandanti en su próximo viaje, aunque se negó a proporcionar los nombres de otros miembros de la "fraternidad", afirmando que sería "maltratado por las brujas" si lo hacía. ^{[ 17 ]} Poco después, el lunes siguiente a la Pascua , Sgabarizza visitó Giassicco para celebrar misa ante la congregación reunida y, tras el rito, se quedó entre los lugareños para un banquete celebrado en su honor. ^{[ 18 ]}

Durante y después de la comida, Sgabarizza volvió a hablar de los viajes de los benandanti con Gasparotto y el molinero Pietro Rotaro, y más tarde supo de otro autoproclamado benandante , el pregonero público Battista Moduco de Cividale , quien ofreció más información sobre lo ocurrido durante sus visiones nocturnas. Finalmente, Sgabarizza y el inquisidor Giulio d'Assisi decidieron abandonar sus investigaciones sobre los benandanti , algo que el posterior historiador Carlo Ginzburg creyó que probablemente se debió a que llegaron a creer que sus historias de vuelos nocturnos y batallas contra brujas eran «cuentos fantásticos y nada más». ^{[ 18 ]}

En 1583, un individuo anónimo denunció a un pastor, Toffolo di Buri de Pieris , ante el Santo Oficio de Udine . El pueblo de Pieris estaba cerca de Monfalcone , al otro lado del río Isonzo y, por lo tanto, fuera de Friuli; sin embargo, pertenecía a la diócesis de Aquileia . La fuente anónima afirmó que Toffolo admitía abiertamente ser un benandante y que salía de noche en sus viajes visionarios para combatir a las brujas. La fuente también afirmó que Toffolo se confesaba regularmente, reconociendo que sus actividades como benandante eran contrarias a las enseñanzas de la Iglesia Católica, pero que era incapaz de dejar de viajar. ^{[ 29 ]}

Tras escuchar este testimonio, los miembros del Santo Oficio de Udine se reunieron el 18 de marzo para discutir la situación; solicitaron al alcalde de Monfalcone, Antonia Zorzi, que arrestara a Toffolo y lo enviara a Udine. Si bien Zorzi orquestó el arresto, no tenía hombres disponibles para trasladar al prisionero, por lo que lo dejó en libertad. En noviembre de 1586, el inquisidor de Aquilea decidió reabrir la investigación y viajó a Monfalcone, pero descubrió que Toffolo se había marchado de la zona hacía más de un año. ^{[ 29 ]}

El 1 de octubre de 1587, un sacerdote conocido como Don Vincenzo Amorosi de Cesana denunció a una comadrona llamada Caterina Domenatta ante el inquisidor de Aquilea y Concordia , Fra Giambattista da Perugia. Calificándola de "hechicera culpable", afirmó que había animado a las madres a colocar a sus recién nacidos en un asador para evitar que se convirtieran en benandanti o brujas. El inquisidor accedió a investigar y viajó a Monfalcone en enero de 1588 para tomar declaración a la comadrona. Al interrogarla, Domenatta admitió abiertamente la práctica y fue condenada a penitencia pública y a una abjuración. ^{[ 30 ]}

En 1600, una mujer llamada Maddalena Busetto de Valvasone hizo dos declaraciones sobre los benandanti del pueblo de Moruzzo ante Fra Francesco Cummo de Vicenza , comisionado de la Inquisición en las diócesis de Aquileia y Concordia. Alegando que quería aliviar su conciencia, Busetto informó al comisionado que había visitado el pueblo, donde se encontró con una amiga cuyo hijo había resultado herido. Buscando al culpable, habló con la anciana que creía culpable, Pascutta Agrigolante, quien afirmó ser una benandante y conocer brujas. ^{[ 31 ]}

Busetto desconocía qué eran los benandanti , así que indagó más, a lo que Agrigolante accedió proporcionándole un relato de los viajes nocturnos. Agrigolante también mencionó a otros benandanti que vivían en la zona, entre ellos el sacerdote del pueblo y una mujer llamada Narda Peresut. Busetto procedió a buscar a Peresut, quien admitió ser benandante , pero afirmó que practicaba su magia curativa en Gao para evitar ser procesada por la Inquisición. Busetto informó al comisionado que no creía en ninguna de estas afirmaciones, pero aunque él accedió a investigar más a fondo, no hay constancia de que lo hiciera. ^{[ 31 ]} Ese mismo año, un autoproclamado benandante llamado Bastian Petricci de Percoto también fue denunciado ante el Santo Oficio, aunque no consta que se tomara ninguna medida al respecto. ^{[ 32 ]}

En 1606, Giambattista Valento, un artesano de Palmanova , acudió al superintendente general de la Patria del Friuli ^{[ 33 ]} Andrea Garzoni y le informó de su creencia de que su esposa había sido embrujada. Garzoni se preocupó y envió al inquisidor general, Fra Gerolamo Asteo, a Palmanova para investigar. Asteo descubrió que los aldeanos coincidían en gran medida en que la esposa de Valento había sido víctima de brujería, y un benandante , un dependiente de tienda de 18 años llamado Gasparo, estaba implicado. Al hablar con Gasparo, Asteo escuchó las historias de los viajes nocturnos, pero el joven benandante insistió en que servían a Dios y no al diablo. Gasparo procedió a nombrar a algunos aldeanos como brujos, pero el inquisidor no le creyó y cerró el caso. ^{[ 34 ]}

En 1609, a esto le siguió la denuncia de otro benandante , un campesino llamado Bernardo de Santa Maria la Longa , ante las autoridades religiosas. ^{[ 35 ]} En 1614, una mujer llamada Franceschina de Frattuzze llegó al monasterio de San Francesco en Portogruaro para denunciar a una hechicera popular llamada Marietta Trevisana de Giai como bruja. Aunque no se la describe como benandante , el trabajo de Trevisana al afirmar que combatía la brujería podría haber indicado que se consideraba a sí misma entre los benandanti . ^{[ 35 ]}

En 1618, una mujer de Latisana , María Panzona, fue arrestada por robo. Durante su encarcelamiento, se reveló que se describía a sí misma como benandante y que ejercía como curandera y antibruja. Acusó a varias mujeres locales de ser brujas, pero al ser interrogada nuevamente en enero de 1619, admitió haber rendido homenaje al diablo, pero solo para obtener poderes que utilizaba para ayudar a la gente. ^{[ 36 ]} Posteriormente fue trasladada a Venecia, donde fue juzgada por herejía ante el Santo Oficio, y dos mujeres a las que había acusado de brujería también fueron citadas. Allí, Panzona negó haber honrado jamás al diablo, insistiendo en que ella y otras benandanti servían a Jesucristo. ^{[ 37 ]}

Los miembros del Santo Oficio no creyeron que las historias que ella relató hubieran ocurrido, permitiendo que las dos acusadas de brujería quedaran libres y condenando a Panzona a tres años de prisión por herejía. ^{[ 37 ]} En 1621, un hombre rico llamado Alessandro Marchetto de Udine presentó un memorándum al Santo Oficio acusando a un muchacho de catorce años y a un pastor local llamado Giovanni de ser benandanti , a quienes previamente había intentado emplear para curar a su propio primo, quien se creía que había sido embrujado por brujería. ^{[ 38 ]}

Ginzburg sugiere que, hacia la década de 1620, los benandanti se volvieron más audaces en sus acusaciones públicas contra supuestas brujas. ^{[ 39 ]} En febrero de 1622, el inquisidor de Aquileia, Fra Domenico Vico de Osimo, fue informado de que un mendigo y benandante llamado Lunardo Badou había estado acusando a varias personas de ser brujas en la zona de Gagliano, Cividale del Friuli y Rualis. Badou se había vuelto impopular localmente como resultado, y el inquisidor no tomó en serio sus afirmaciones y procedió a ignorar la situación. ^{[ 40 ]}

En 1623 y nuevamente en 1628-29 se tomaron varias declaraciones contra Gerolamo Cut, un campesino y benandante de Percoto, que había estado curando a personas que se creía que estaban afectadas por brujería; había procedido a acusar a varios individuos locales de ser brujos, pero sus acusaciones no llegaron a ninguna parte. ^{[ 41 ]} En mayo de 1629, Francesco Brandis, un funcionario de Cividale, envió una carta al inquisidor de Aquileia informándole que un benandante de veinte años había sido arrestado por robo y, por lo tanto, debía ser trasladado a Venecia . ^{[ 42 ]}

A finales del siglo XIX y principios del XX, folcloristas italianos —como G. Marcotti, E. Fabris Bellavitis, V. Ostermann, A. Lazzarini y G. Vidossi— que se dedicaban al estudio de las tradiciones orales friulanas, observaron que el término benandante se había convertido en sinónimo del término "bruja", como resultado de las persecuciones originales de la Iglesia contra los benandanti . ^{[ 43 ]}

Durante la década de 1960, el historiador italiano Carlo Ginzburg estaba revisando los Archivos Arzobispales de Udine cuando encontró los registros judiciales de los siglos XVI y XVII que documentaban el interrogatorio de varios benandanti y otros magos populares. ^{[ 44 ]} El historiador John Martin, de la Universidad Trinity en San Antonio, Texas, describiría más tarde este afortunado hallazgo como el tipo de «descubrimiento con el que la mayoría de los historiadores solo sueñan». ^{[ 44 ]}

Desde 1970, la tendencia a interpretar elementos de las creencias sobre brujería de la Edad Moderna como de origen antiguo se popularizó entre los académicos de Europa continental, pero mucho menos que en el mundo angloparlante de Gran Bretaña y Estados Unidos, donde los académicos estaban mucho más interesados ​​en comprender estas creencias sobre brujería en sus contextos contemporáneos, como su conexión con las relaciones de género y clase. ^{[ 45 ]} Varios académicos criticaron la interpretación de Ginzburg. En Europe's Inner Demons (1975), el historiador inglés Norman Cohn afirmó que no había "absolutamente nada" en las fuentes que justificara la idea de que los benandanti fueran la "supervivencia de un antiguo culto a la fertilidad". ^{[ 46 ]}

El antropólogo alemán Hans Peter Duerr analizó brevemente a los benandanti en su libro El tiempo del sueño: Sobre la frontera entre la naturaleza salvaje y la civilización (1978, traducción al inglés 1985). Al igual que Ginzburg antes que él, los comparó con los Perchtenlaufen y el hombre lobo livonio , argumentando que todos representaban un choque entre las fuerzas del orden y el caos. ^{[ 47 ]} Gábor Klaniczay sostuvo que los benandanti formaban parte de una supervivencia más amplia de ritos precristianos, y señala la supervivencia de prácticas similares (que difieren tanto en nombres como en detalles menores) en los Balcanes , Hungría y Rumania durante el mismo período. ^{[ 48 ]}

• Un concepto muy similar al de los Benandanti, y basado en ellos, aparece en la novela de fantasía histórica Tigana (1990) de Guy Gavriel Kay . ^{[ 49 ]}
• Los Benandanti son una fuerza importante en la novela de fantasía urbana de Elizabeth Hand , Waking the Moon (1994).
• Los Benandanti son una sociedad secreta de individuos del antiguo Mundo de Tinieblas , que forma parte de la línea de juegos Wraith: The Oblivion (1994-1996), que cruzan el muro entre las tierras de los vivos y los muertos mientras están en trance.
• Los Benandanti aparecen en la novela April Witch (1997) de Majgull Axelsson .
• Los Benandanti son una parte fundamental de la historia de fondo del manga Pilgrim Jäger (2002–2006).
• Basándose en la historia de Thiess de Kaltenbrun , existen mitos sobre hombres lobo benandanti que se autodenominan sabuesos de Dios , como señala el historiador italiano Carlo Ginzburg en Las batallas nocturnas . Un personaje similar, el "Sabueso de Dios", aparece en la novela fantástica de Neil Gaiman, El libro del cementerio (2008).
• Los Benandanti aparecen mencionados en la novela de fantasía paranormal de Kelley Armstrong , Waking the Witch (2010), perteneciente a su serie Women of the Otherworld . Dos de los personajes principales de The Calling (2012), de su serie Darkest Powers , también son Benandanti .
• El capítulo "Nightwalkers" del suplemento de la 5ª edición de Ars Magica, Hedge Magic Revised Edition (2008), detalla a los Benedanti y tradiciones relacionadas como tradiciones mágicas jugables.
• Los Benandanti son el tema de la trilogía juvenil Twin Willows de Nicole Maggi (2014-2016). ^{[ 50 ] [ 51 ]}
• Las Benandanti son un aquelarre de brujas que roban familiares en la novela fantástica de Peter Saenz, Coven of Wolves, Libro 2 (2015). ^{[ 52 ]}
• Los Benandanti juegan un papel importante, mayormente antagónico, en la serie de Netflix de 2020 Luna Nera , donde son retratados como cazadores de brujas populares más convencionales. ^{[ 53 ]}
• Los Benandanti juegan un papel importante, mayormente antagónico, en la película de Netflix de 2021, No me mates , donde son representados como cazadores de zombis. ^{[ 54 ]}

En Las batallas nocturnas , Ginzburg argumenta que la tradición de los benandanti estaba conectada a "un complejo más amplio de tradiciones" que se extendieron "desde Alsacia hasta Hesse y desde Baviera hasta Suiza ", todas las cuales giraban en torno al "mito de las reuniones nocturnas" presididas por una figura de diosa, conocida indistintamente como Perchta , Holda , Abundia , Satia , Herodías , Venus o Diana . También señaló que se podían encontrar creencias "casi idénticas" en Livonia (actuales Letonia y Estonia), y que debido a esta extensión geográfica "quizás no sea demasiado atrevido sugerir que en la antigüedad estas creencias pudieron haber abarcado gran parte de Europa central". ^{[ 55 ]} El historiador rumano de la religión Mircea Eliade coincidió con la teoría de Ginzburg, describiendo a los benandanti como "un culto secreto popular y arcaico de la fertilidad". ^{[ 56 ]}

Otros historiadores se mostraron escépticos ante las teorías de Ginzburg. En 1975, el historiador inglés Norman Cohn afirmó que no había "absolutamente nada" en las fuentes que justificara la idea de que los benandanti fueran la "supervivencia de un antiguo culto a la fertilidad". ^{[ 46 ]} Haciéndose eco de estas opiniones en 1999, el historiador inglés Ronald Hutton declaró que la afirmación de Ginzburg de que las tradiciones visionarias de los benandanti eran una supervivencia de prácticas precristianas era una idea basada en "fundamentos materiales y conceptuales imperfectos". ^{[ 57 ]}

Al explicar su razonamiento, Hutton comentó que «los sueños no constituyen rituales de forma evidente, y las imágenes oníricas compartidas no constituyen un "culto"», antes de señalar que la «suposición» de Ginzburg de que «lo que se soñaba en el siglo XVI se había representado en ceremonias religiosas» que databan de «tiempos paganos» era enteramente «una inferencia suya». Pensaba que este enfoque era una «sorprendente aplicación tardía» de «la teoría ritual del mito», una idea antropológica desacreditada asociada particularmente con el «grupo de Cambridge» de Jane Ellen Harrison y Sir James Frazer . ^{[ 58 ]}

Los temas asociados con los benandanti (abandonar el cuerpo en espíritu, posiblemente en forma de animal; luchar por la fertilidad de la tierra; banquetear con una reina o diosa; beber de barriles de vino y ensuciarlos en bodegas) se encuentran repetidamente en otros testimonios: de los ejércitos de los Pirineos , de los seguidores de Signora Oriente en el Milán del siglo XIV y de los seguidores de Richella y "la sabia Sibillia" en el norte de Italia del siglo XV, y mucho más lejos, de los hombres lobo livonios , los kresniki dálmatas , los zduhaći serbios , los táltos húngaros , los căluşari rumanos y los burkudzauta osetios . ^{[ 48 ]}

El historiador Carlo Ginzburg plantea una relación entre el culto a los benandanti y el chamanismo de las culturas báltica y eslava , resultado de una difusión desde un origen euroasiático central , posiblemente hace 6000 años. Esto explica, en su opinión, las similitudes entre el culto italiano a los benandanti y un caso lejano en Livonia sobre un hombre lobo benévolo . ^{[ 59 ]}

En 1692, en Jürgensburg , Livonia, una zona cercana al mar Báltico, un anciano llamado Theiss fue juzgado por ser un hombre lobo. Su defensa se basó en que su espíritu (y el de otros) se transformaba en hombres lobo para luchar contra los demonios e impedir que robaran el grano del pueblo. Ginzburg ha demostrado que sus argumentos, y su negación de pertenecer a un culto satánico , coincidían con los utilizados por los benandanti . El 10 de octubre de 1692, Theiss fue condenado a diez latigazos por cargos de superstición e idolatría. ^{[ 60 ]}