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Día del reyezuelo

Un reyezuelo disecado utilizado para el Día de la Caza del Reyezuelo en Douglas, Isla de Man. El Día del Reyezuelo ( en irlandés : Lá an Dreoilín ), o Día de la Caza del Reyezue...

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Un reyezuelo disecado utilizado para el Día de la Caza del Reyezuelo en Douglas, Isla de Man.

El Día del Reyezuelo ( en irlandés : Lá an Dreoilín ), o Día de la Caza del Reyezuelo ( en manés : Shelg yn Dreean ), o Caza del Reyezuelo ( en manés : Shelg yn Dreean ), es una costumbre irlandesa y manesa que se celebra el 26 de diciembre, día de San Esteban (conocido en la mayor parte del Ulster como Boxing Day ). Tradicionalmente, los hombres y los niños cazaban un reyezuelo , venerado como el «rey de los pájaros». Lo exhibían en lo alto de un bastón decorado con acebo, hiedra y cintas, o en una caja decorada sobre un poste. Un grupo de «chicos del reyezuelo» —típicamente vestidos con máscaras de paja, vegetación y coloridas vestimentas— desfilaba por el barrio cantando y tocando música a cambio de donaciones. Esto tenía como objetivo asegurar la prosperidad para el año venidero. Después, el reyezuelo era enterrado. En la Isla de Man, se celebraba un funeral para el reyezuelo y se bailaba alrededor de un «poste del reyezuelo».

En algunas zonas del oeste de Gran Bretaña y Francia existían tradiciones similares de Año Nuevo hasta el siglo XIX. Existen varios cuentos populares sobre el origen de la caza del reyezuelo. Se especula que la tradición proviene del antiguo paganismo celta y que originalmente era un sacrificio asociado al solsticio de invierno . En la mayoría de los lugares, el Día del Reyezuelo desapareció gradualmente tras la industrialización , pero ha experimentado un resurgimiento desde finales del siglo XX. Hoy en día, ya no se caza al reyezuelo, sino que se utiliza uno artificial o disecado . Es especialmente popular en la Isla de Man y en Kerry .

tradición irlandesa

Los Wrenboys en el Día de San Esteban en Dingle , Irlanda.

Históricamente, y hasta mediados del siglo XX en muchas zonas rurales de Irlanda , grupos de hombres y muchachos cazaban un reyezuelo (también pronunciado "wran" ) [ 1 ] el día de San Esteban. Golpeaban los arbustos y setos con palos, y cuando un reyezuelo salía volando, intentaban derribarlo arrojándole palos, piedras y otros objetos. [ 2 ] Se creía que quien mataba al reyezuelo tendría buena suerte durante un año. [ 2 ]

The dead wren was usually placed inside a 'wren bush', which was usually a ball of holly, ivy and colourful ribbons fastened to the top of a long staff.[3][4][5] Sometimes the 'wren bush' was a wheel-shaped or ball-shaped frame of evergreen wreaths and ribbons.[4] A group of 'Wrenboys' or 'Droluns' (Irish: lucht an dreoilín) then carried it in procession around the neighbourhood.[3] In some areas they wore straw masks and costumes, while in others they wore masks made from the skin of a goat, a rabbit or a horse.[4] In Kerry, they were accompanied by a hobby horse called the Láir Bhán.[4] They sang songs about the wren, to the sound of drums, fifes and melodeons.[3] The Wrenboys visited each house in the community—except those which had recently been affected by a death[4]—collecting money, food or drink.[3] This was meant to ensure prosperity for each household in the coming year.[4] At the end of the day, the wren was buried, and sometimes given human burial rites by being placed in a tiny coffin and keened.[4] The money, food and drink was used for a 'wren dance', sometimes called the 'wren's wake', which was meant to bring unmarried people together.[4]

Today, the wren hunt no longer takes place, but Wren Day has survived or been revived in a few towns and villages, mainly in the southern parts of Ireland, such as in Dingle in County Kerry. Groups of Wrenboys hold small parades and carry around a stuffed or fake wren.[2][6] They usually collect money for charity or to host a dance or "Wren Ball" for the town.[5]

Song

Whilst going from house to house, the Wrenboys would sing a song, of which there are many variations, asking for donations. One variation sung in Edmondstown, County Dublin, ran as such (the last two lines of which are used in several festive British begging songs and rhymes including "Christmas is Coming"):

The wren the wren the king of all birds St Stephen's Day was caught in the furze Her clothes were all torn- her shoes were all worn Up with the kettle and down with the pan Give us a penny to bury the "wran" If you haven't a penny, a halfpenny will do If you haven't a halfpenny, God bless you![7]

In a 1978 recording, the sean-nós singer Seosamh Ó hÉanaí discusses Wren Day activities and the lore behind the tradition. He sings a macaronic, English-Irish text: "Dreoilín, dreoilín, Rí na nÉan (Wren, wren, King of Birds)".[8]

Manx tradition

Hunt the Wren on the sand at Port St Mary, 2016

Traditionally, a wren was hunted on the Isle of Man every Saint Stephen's Day, as in Ireland.[9] Usually, the wren's body would be hung inside the 'wren bush' – a ball-shaped frame made from two crossed wreaths of holly or ivy, decorated with ribbons.[9] In some villages, the wren's body was displayed in a 'wren house' – a small wooden box with windows, decorated with greenery and ribbons.[9] These wren bushes or wren houses were held aloft on poles and taken around the neighbourhood by 'wrenboys', some of whom were decked in greenery or flew coloured banners.[9] Singing "Hunt the Wren" (Manx: Shelg yn Dreean) and beating drums, they went from house to house asking for coins. When a coin was given, the donor might receive a feather from the wren. These feathers were kept or worn as an amulet to guard against supernatural harm and witchcraft.[9]

Al final del día, se celebró un funeral para el reyezuelo y fue enterrado en la iglesia parroquial a la luz de las antorchas. [ 9 ] George Waldron registró en 1731 que enterraron al reyezuelo "con una solemnidad peculiar, cantando lamentos fúnebres en lengua manesa ". [ 9 ] Según la folclorista Mona Douglas , después de enterrar al reyezuelo muerto, se colocó un reyezuelo vivo en una jaula de mimbre dentro del arbusto del reyezuelo, y la gente bailó a su alrededor. Cuando terminó el baile, el reyezuelo fue liberado y el arbusto fue quemado en la tumba del reyezuelo muerto. [ 9 ] El folclore manés sostenía que el espíritu del reyezuelo renacería cada año. [ 9 ]

Según Douglas, en el siglo XVIII la Iglesia de la Isla de Man era hostil a la ceremonia, pero sabía que no podía impedirla. Escribió que cuando el grupo llegó a la iglesia con el reyezuelo sacrificado, el vicario «tuvo mucho cuidado de ausentarse de la ceremonia, pues la Iglesia la desaprobaba en aquel entonces por considerarla pagana y supersticiosa». [ 9 ]

La tradición se recuperó en la Isla de Man durante la década de 1990, aunque ya no se mata a un reyezuelo. Hoy en día, consiste principalmente en música, canto y baile alrededor de un arbusto o poste decorado con motivos de reyezuelos, en el que se coloca un reyezuelo disecado o artificial. [ 10 ] [ 11 ]

Origen

Los Wrenboys en Ramsey, Isla de Man , 1904

En las regiones donde el Día del Reyezuelo era tradicional, el reyezuelo era profundamente venerado; se le consideraba un ave especial, el "rey de todas las aves", y dañarlo era tabú . Sin embargo, en el Día del Reyezuelo este tabú fue "reemplazado por rituales muy complejos que surgieron de antiguas creencias". [ 12 ] El Glosario de Cormac del siglo IX deriva la palabra irlandesa antigua para "reyezuelo", drean , de druí-én , que significa " ave druídica ", y dice que es "un ave que hace profecías". Otro texto irlandés antiguo, la Vida de San Moling , llama al reyezuelo "el ave del mago, porque algunos toman augurios de él". [ 13 ]

The origin of wren day and the wren hunt is obscure. According to Elizabeth Atwood Lawrence, "evidence suggests an origin in the far distant past".[14] Many scholars believe that the wren hunt has ancient pagan origins and is related to animal sacrifice and the winter solstice.[15][16][17][18][19][20]Edward Allworthy Armstrong says "there is much to suggest that the Wren Hunt was sacrificial. The bird was reverenced but killed at one season only, the feathers were regarded as talismans, the body was sometimes buried with respect, the chief human actor was regarded as in some sense a king, and the bird itself was given a royal title".[16] Folklorist Christina Hole speculates that it may have derived from the periodic sacrifice of a sacred king.[21] In Celtic tradition, the king's rule was linked to the health and prosperity of the land. According to Lawrence, the belief may have been that at midwinter, "the faltering forces of nature" had to be renewed, by ritually killing the wren who represented the old king and the old year.[22] Similarly, folklorist Sylvie Muller sees the wren as a stand-in for man, and sees the wren hunt as representing a sacrifice to ensure the bountifulness of nature. According to Muller, this comes from the pre-farming belief that mankind owes a life debt to nature in return for the life that we take from it.[23]

Folk tales

There are several folk tales about the origin of the wren hunt. Armstrong wrote that the "multiplicity and inconsistency" of the stories "show that we are dealing with a very ancient ceremonial, the origin of which has been forgotten".[24] Christina Hole described the stories as "mere rationalizations of a ritual that appears to be older than Christianity".[21]

Some stories say that it is hunted on Saint Stephen's Day because a wren wakened the guards when Saint Stephen tried to escape from captivity. Another says that the saint had a pet wren that was stoned to death along with him. Yet another rationalizes it as a memorial of the Massacre of the Innocents.[25]

There is a widespread folk tale about how the wren (or gold-crested wren) outwitted the eagle to become 'king of the birds'. This story has been recorded since ancient times and is found all over Europe. In some Irish versions, the wren must pay for having gained this royal title, or is put under a geis (a mystical taboo) that it must not fly higher than the top of a bush. This is explained as the reason the wren is hunted once a year.[26] In Irish mythology, kings are likewise often put under a geis, and they mystically die or are killed when they break their geis.[27]

Possibly the earliest written reference to a wren hunt is a medieval Irish legend about Saint Moling. It says that the saint cursed the wren to be hunted by young people because it ate his pet fly.[24] Other legends say that Irish people hunt the wren once a year because it alerted their enemies as the Irish were about to ambush them; these enemies are variously said to be the Vikings, Cromwell's army, or the Williamite army.[24]

In Manx folklore, the origin of the wren hunt is linked with a beautiful fairy woman. The story goes that the woman enchanted all the men of the island to follow her in hope of marrying her, and they neglected their homes and fields. The fairy woman lured the men into the sea where they drowned. One day a hero found a way of averting her charms. But before she could be defeated, she shapeshifted into a wren and flew away. However, she was cursed to re-appear once a year as a wren, and this is why the wren is hunted on this day.[28][29]

In Welsh mythology, the hero Lleu Llaw Gyffes (Lleu of the Skilful Hand) gains his byname by striking a wren with perfect aim, "between the sinew and the bone".[30]

Parallel traditions

La típica caza del reyezuelo tenía lugar en Irlanda, la Isla de Man, Gales, Inglaterra y Francia, «áreas donde la tradición celta estaba firmemente arraigada». [ 31 ] Aunque existían algunas variaciones regionales, el patrón básico del ritual era el mismo dondequiera que se realizara. [ 31 ] En Gran Bretaña e Irlanda, la caza del reyezuelo solía celebrarse el día de San Esteban , pero también se realizaba en Nochebuena , Nochevieja , Año Nuevo y el día de Reyes (5 de enero). [ 32 ] A principios del siglo XX, la industrialización y los cambios en las creencias habían comenzado a erosionar la tradición. [ 33 ]

Los Wrenboys tienen algunas similitudes con los skeklers de Shetland . [ 34 ]

Gales

En Gales, la tradición de «cazar al reyezuelo» ( en galés : Hela'r Dryw ) se llevaba a cabo cada Doce de Julio, y la práctica continuó en Pembrokeshire hasta principios del siglo XX. [ 35 ] Al igual que en algunas tradiciones de la Isla de Man, en Gales el reyezuelo muerto se colocaba típicamente en una «Casa del Reyezuelo» —una pequeña caja de madera con ventanas, decorada con vegetación y cintas— que luego era llevada por el vecindario por los «portadores del reyezuelo». [ 36 ] En algunos casos, los «chicos del reyezuelo» capturaban un reyezuelo vivo y lo colocaban en la Casa del Reyezuelo, y luego los chicos del reyezuelo pedían a la gente que hiciera ofrendas al pequeño «rey» hasta el final del día, cuando el pájaro era liberado. [ 37 ]

Inglaterra

La tradición se encontraba en algunas partes de Inglaterra, pero gradualmente desapareció o fue suprimida por las autoridades a mediados del siglo XIX. [ 35 ] A finales del siglo XX, Pete Jennings y los Old Glory Molly Dancers revivieron la caza del reyezuelo en Suffolk , y se ha representado en Middleton la noche de cada Boxing Day desde 1994. [ 38 ]

Francia

Existen ceremonias similares de reyezuelos a mediados del invierno en algunas partes de Francia. James George Frazer describe en La rama dorada un ritual de caza de reyezuelos en Carcasona , celebrado a principios de diciembre. [ 39 ] La Fête du Roi de l'Oiseau (fiesta del rey de los pájaros) se registró por primera vez en 1524 en Puy-en-Velay y todavía se celebra. [ 40 ] En algunas partes de Francia, quien fuera el primero en golpear, atrapar o matar al reyezuelo era honrado con el título de Rey. Dirigía una procesión con antorchas alrededor de la ciudad, llevando el reyezuelo en un palo. Se detenían en cada casa y escribían ¡ Viva el rey! en cada puerta. [ 41 ]

La abadía de Saint-Germain-des-Prés conserva un documento de 1663 en el que el prior se compromete a entregar treinta jarras de vino cada año a los solteros que le traigan un reyezuelo vivo como tributo en Navidad o Año Nuevo. [ 42 ] También se entregaba un reyezuelo capturado como tributo al priorato de Châteauponsac cada día de Año Nuevo. El hombre que capturaba al reyezuelo se convertía en el «Rey de la Fiesta» y el reyezuelo era llevado en procesión a la iglesia acompañado de flauta y tambor. [ 42 ]

Galicia

En Galicia , España , la Cacería del Rey Carlos se realizaba alrededor del solsticio de invierno. Los habitantes de Vilanova de Lourenzá perseguían a un reyezuelo y, tras atarlo a un palo, lo paseaban y lo mostraban al abad del monasterio local, quien les ofrecía comida y bebida y nombraba a dos líderes del consejo municipal de entre los cuatro candidatos propuestos por los vecinos. Esta tradición se ha documentado desde el siglo XVI. [ 43 ] No está claro en qué fecha específica se realizaba esta tradición; las fuentes la denominan «Día de Año Nuevo», que puede no referirse al Año Nuevo del calendario gregoriano, sino al día después de Navidad, que en aquel entonces se consideraba el final del año. [ 44 ]

In 1955 Liam Clancy recorded "The Wran Song" ("The Wren Song"), which was sung in Ireland by wrenboys.[45] In 1972 Steeleye Span recorded "The King" on Please to See the King, which also reflects the tradition; on their album Time they made another version, "The Cutty Wren", named after the traditional English folk song. "Hunting the Wren" appears on John Kirkpatrick's album Wassail!. The Chieftains made a collection of wrenboy tunes on The Bells of Dublin. In the song "The Boys of Barr na Sráide", which is based on a poem by Sigerson Clifford, the wren hunt is also a prominent theme. Lankum's 2019 album The Livelong Day includes a track called "Hunting the Wren" that references several of the legends and practices connected with Wren Day.

"The Wren [Wran] Song" is also on the Clancy Brothers and Tommy Makem's 1995 album Ain't It Grand Boys: A Collection of Unissued Gems, as the last song in "Children's Medley".[46]

See also

References

  1. ↑"Christmas and New Year in Ireland Long Ago". Ballinagree.freeservers.com. Retrieved 15 January 2018.
  2. 123Lawrence, Elizabeth Atwood (1997). Hunting the Wren: Transformation of Bird to Symbol. University of Tennessee Press. pp. 46–48, 60–63.
  3. 1234Lawrence, Elizabeth Atwood (1997). Hunting the Wren: Transformation of Bird to Symbol. University of Tennessee Press. pp. 55–56.
  4. 12345678Muller, Sylvie (1996). "The Irish Wren Tales and Ritual: To Pay or Not to Pay the Debt of Nature". Béaloideas: The Journal of the Folklore of Ireland Society. 64/65: 141–145.
  5. 12Eveleth, Rose. "The Irish Used to Celebrate the Day After Christmas by Killing Wrens". Smithsonian Magazine. Retrieved 14 March 2021.
  6. ↑"Wren Day: 'Those that went before us kept it going from generation to generation'". The Irish Times.
  7. ↑The Schools' Collection, Volume 0797, Page 44
  8. ↑"Lore About the Wren". Cartlanna Sheosaimh Uí Éanaí. 2 March 1978. Retrieved 7 October 2021.
  9. 12345678910Lawrence, Elizabeth Atwood (1997). Hunting the Wren: Transformation of Bird to Symbol. University of Tennessee Press. pp. 48–53.
  10. ↑Hunting the Wren. BBC Isle of Man.
  11. ↑"Hunt the Wren: Ancient Manx tradition grows in popularity". BBC News. 26 December 2021.
  12. ↑Lawrence, Elizabeth Atwood (1997). Hunting the Wren: Transformation of Bird to Symbol. University of Tennessee Press. p. 46.
  13. ↑Hutton, Ronald (1996). The Stations of the Sun: A History of the Ritual Year in Britain. Oxford University Press. p. 97.
  14. ↑Lawrence, Elizabeth Atwood (1997). Hunting the Wren: Transformation of Bird to Symbol. University of Tennessee Press. p. 108.
  15. ↑Lawrence, Elizabeth Atwood (1997). Hunting the Wren: Transformation of Bird to Symbol. University of Tennessee Press. pp. 100, 108–109, 117, 123. The custom of hunting and killing the wren is undoubtedly related to practices of animal sacrifice of pre-Christian origin
  16. 12Armstrong, Edward (1958). The Folklore of Birds. Collins. p. 161, 166. it is a natural inference that the Hunt, taking place, as it does, about the winter solstice, belongs to the great category of rites which have as their object the banishment of evil influences at a seasonal crisis. ... But there is no definite evidence that the wren was ever a scapegoat in the Old Testament sense of a sin-bearer driven from the community ... However, there is much to suggest that the Wren Hunt was sacrificial. The bird was reverenced but killed at one season only, the feathers were regarded as talismans, the body was sometimes buried with respect, the chief human actor was regarded as in some sense a king, and the bird itself was given a royal title. ... We may conclude that the Wren Cult reached the British Isles during the Bronze Age
  17. ↑ Frazer, James George (1912). «Parte V: Espíritus del maíz y de la naturaleza». La rama dorada: Un estudio sobre magia y religión (Tercera ed.). Ceremonias muy similares a este culto indígena a la serpiente han sobrevivido en Europa hasta tiempos recientes y, sin duda, se remontan a un paganismo muy primitivo. El ejemplo más conocido es la «caza del reyezuelo». 
  18. ↑ Whitlock, Ralph (1979). En busca de dioses perdidos: una guía del folclore británico . Phaidon. pág. 96. El ritual de la caza del reyezuelo es extremadamente antiguo, y sus orígenes se han rastreado tentativamente hasta tiempos neolíticos. 
  19. ↑ Spence, Lewis (1971). Mito y ritual en la danza, el juego y la rima . Grand River Books. págs. 45–47 . 
  20. ↑ Stewart, Robert (1977). Pagan Imagery in English Folksong . Humanities Press. p. 19. Generalmente se acepta que el rey rey ​​reyezuelo probablemente sea una forma de simbolismo o sustitución de la víctima sacrificial humana. 
  21. 1 2 Hole, Christina (1976). Costumbres populares británicas . Hutchinson. pág. 112. Pero estos cuentos, y otros como ellos, son meras racionalizaciones de un ritual que parece ser más antiguo que el cristianismo, y probablemente originario de nociones antiguas relacionadas con el sacrificio periódico del rey divino. 
  22. ↑ Lawrence, Elizabeth Atwood (1997). Hunting the Wren: Transformation of Bird to Symbol . University of Tennessee Press. pp. 113–115 . 
  23. ↑ Muller, Sylvie (1996). "Los cuentos y rituales del reyezuelo irlandés: ¿Pagar o no pagar la deuda con la naturaleza?". Béaloideas: The Journal of the Folklore of Ireland Society . 64/65: 147–151 .
  24. 1 2 3 Armstrong, Edward (1958). El folclore de las aves . Collins. pág. 160. 
  25. ↑ Lawrence, Elizabeth Atwood (1997). Hunting the Wren: Transformation of Bird to Symbol . University of Tennessee Press. p. 100. 
  26. ↑ Muller, Sylvie (1996). "Los cuentos y rituales del reyezuelo irlandés: pagar o no pagar la deuda de la naturaleza" . Béaloideas: The Journal of the Folklore of Ireland Society . 64/65: 136. doi : 10.2307/20522463 . JSTOR 20522463 . 
  27. ↑ Muller, Sylvie (1996). "Los cuentos y rituales del reyezuelo irlandés: pagar o no pagar la deuda de la naturaleza". Béaloideas: The Journal of the Folklore of Ireland Society . 64/65: 146.
  28. ↑ Lawrence, Elizabeth Atwood (1997). Hunting the Wren: Transformation of Bird to Symbol . University of Tennessee Press. pp. 103– 104. 
  29. ↑ La caza del reyezuelo , bbc.co.uk, 23 de diciembre de 2005
  30. ↑ Lawrence, Elizabeth Atwood (1997). Hunting the Wren: Transformation of Bird to Symbol . University of Tennessee Press. p. 106. 
  31. 1 2 Lawrence, Elizabeth Atwood (1997). Hunting the Wren: Transformation of Bird to Symbol . University of Tennessee Press. p. 60. 
  32. ↑ Lawrence, Elizabeth Atwood (1997). Hunting the Wren: Transformation of Bird to Symbol . University of Tennessee Press. p. 47. 
  33. ↑ Lawrence, Elizabeth Atwood (1997). Hunting the Wren: Transformation of Bird to Symbol . University of Tennessee Press. pág. 63. 
  34. ↑ Smith, Laura (30 de octubre de 2020). "La verdad honesta: un espeluznante paso atrás en el tiempo al skekling, la antigua forma de disfrazarse en Halloween en las Islas Shetland" . The Sunday Post . Recuperado el 14 de marzo de 2021 .
  35. 1 2 Lawrence, Elizabeth Atwood (1997). Hunting the Wren: Transformation of Bird to Symbol . University of Tennessee Press. p. 66. 
  36. ↑ Lawrence, Elizabeth Atwood (1997). Hunting the Wren: Transformation of Bird to Symbol . University of Tennessee Press. p. 53. 
  37. ↑ Lawrence, Elizabeth Atwood (1997). Hunting the Wren: Transformation of Bird to Symbol . University of Tennessee Press. p. 59. 
  38. ↑ Old Glory y el Cutty Wren por Pete Jennings.
  39. ↑ La rama dorada de James George Frazer, NuVision Publications, LLC, 2006, ISBN 1-59547-959-7, ISBN 978-1-59547-959-4págs. 294-295
  40. ↑ «Fiesta del Rey de l'Oiseau» . Planeta Solitario . Consultado el 13 de abril de 2020 .
  41. ↑ Lawrence, Elizabeth Atwood (1997). Hunting the Wren: Transformation of Bird to Symbol . University of Tennessee Press. p. 116. 
  42. 1 2 Armstrong, Edward (1958). El folclore de las aves . Collins. pág. 146. 
  43. ↑ FERNANDO ALONSO ROMERO. «La cacería del reyezuelo: análisis de una cacería ancestral en los países célticos» (PDF) . Anuariobrigantino.betanzos.net . Consultado el 15 de enero de 2018 .
  44. ↑ "La cacería del reyezuelo: análisis de una cacería ancestral en los países célticos" de Fernando Alonso Romero en Anuario Brigantino, número 24, 2001
  45. ↑ Ejemplo: "The Wren The Wren" , Tradición celta, Amiga, 1987.
  46. ↑ "Ain't it Grand Boys: A Collection of Unissued Gems" , The Clancy Brothers y Tommy Makem, Columbia Records, 1995. Medley infantil , ibid.
  • Grabación de audio archivada de The Wren Song, interpretada por Will Murphy, de Colliers, Terranova.
  • Caza el reyezuelo en la Isla de Man.
  • La caza del reyezuelo en la península de Dingle : un excelente relato sobre los orígenes, la historia, los aspectos contemporáneos y las conexiones internacionales del reyezuelo.
  • La caza del reyezuelo , bbc.co.uk, 23 de diciembre de 2005