Articulo de referencia

Zurvanismo

El zurvanismo fue un movimiento religioso fatalista del zoroastrismo [ 1 ] en el que la divinidad Zurvan es un primer principio ( deidad creadora primordial ) que engendró gemel...

El zurvanismo fue un movimiento religioso fatalista del zoroastrismo [ 1 ] en el que la divinidad Zurvan es un primer principio ( deidad creadora primordial ) que engendró gemelos iguales pero opuestos , Ahura Mazda y Angra Mainyu . El zurvanismo también se conoce como "zoroastrismo zurvanita" y puede contrastarse con el mazdeísmo .

En el zurvanismo, Zurván era percibido como el dios del tiempo y el espacio infinitos, también conocido como "uno" o "solo". Zurván era representado como un dios trascendental y neutral, sin pasiones; para quien no existía distinción entre el bien y el mal. El nombre Zurván es una versión normalizada de la palabra, que en persa medio aparece como Zurvān , Zruvān o Zarvān . El nombre en persa medio deriva del avéstico ( avestano : 𐬰𐬭𐬎𐬎𐬁𐬥 , romanizado:  zruuān , lit. ' tiempo ' , un sustantivo gramaticalmente neutro ).

Los estudiosos han argumentado que el zurvanismo era la religión oficial del estado de los sasánidas . [ 2 ]

Orígenes y antecedentes

Aunque los detalles del origen y desarrollo del zurvanismo siguen siendo confusos (para un resumen de las tres opiniones opuestas, véase el apartado «  Ascenso y aceptación» más adelante), generalmente se acepta que el zurvanismo fue:

(1) una rama del zoroastrismo mayor ; [ 2 ] : 157–304
(2) una respuesta sacerdotal para resolver una inconsistencia percibida en los textos sagrados [ 3 ] : introducción (véase §  La doctrina del "hermano gemelo" más adelante);
(3) probablemente introducido durante la segunda mitad de la era aqueménida . [ 4 ] [ 2 ] : 157–304

El zurvanismo gozó de la aprobación real durante el Imperio sasánida (226-651  d. C.), pero no quedan rastros de él posteriores al  siglo X. Los relatos no zoroastrianos sobre creencias típicamente zurvanitas fueron los primeros vestigios del zoroastrismo que llegaron a Occidente, lo que llevó a los eruditos europeos a concluir que el zoroastrismo era una religión monista , un tema controvertido tanto entre los académicos como entre los practicantes contemporáneos de la fe.

Evidencia del culto

La evidencia más antigua del culto a Zurván se encuentra en la Historia de la Teología , atribuida a Eudemo de Rodas (c.  370-300  a. C.). Como se cita en las Dificultades y soluciones de los primeros principios de Damascio ( siglo VI d. C.), Eudemo describe una secta de los medos que consideraba el Espacio/Tiempo como el "padre" primordial de los rivales Oromasdes, "de la luz", y Arimanio, "de la oscuridad". [ 5 ] : 331-332  

La principal evidencia de la doctrina zurvanita se encuentra en los tratados cristianos polémicos de escritores armenios y siríacos del período sasánida (224-651  d. C.). Las fuentes de información autóctonas del mismo período son la inscripción de Kartir  del siglo III en Ka'ba-ye Zartosht y el edicto de principios del siglo IV de Mihr-Narseh , el mowbadān-mowbad o sumo sacerdote bajo Yazdegerd I , siendo este último la única evidencia nativa del período sasánida que es abiertamente zurvanita. Los comentarios persas medios zoroastrianos post-sasánidas son principalmente mazdeístas y, con una sola excepción (el Denkard 9.30 del siglo X [ 6 ] ), no mencionan a Zurvan en absoluto. 

De los libros restantes denominados pahlavi , solo dos, el Mēnōg-i Khrad y las Selecciones de Zādspram (ambos del siglo IX ), revelan una tendencia zurvanita. Este último, en el que el sacerdote Zādspram reprende las ideas antimazdeicas de su hermano, [ 7 ] es el último texto en persa medio que proporciona alguna evidencia del culto a Zurvan. El Ulema-i Islam  zoroastriano del siglo XIII ( [Respuesta] a los Doctores del Islam ), un texto apologético en persa nuevo , es inequívocamente zurvanita y es también la última evidencia directa de Zurvan como Primer Principio.

No hay ningún indicio de culto a Zurvan en ninguno de los textos del Avesta , aunque los textos (tal como existen hoy) son el resultado de una redacción de la era sasánida. Robert Charles Zaehner propuso que esto se debe a que los monarcas sasánidas individuales no siempre fueron zurvanitas y que el zoroastrismo mazdeísta simplemente tuvo la ventaja durante el breve pero crucial período en que el canon finalmente fue escrito. [ 3 ] : 48 [ 8 ] : 108 En los textos compuestos antes del período sasánida, Zurvan aparece dos veces, tanto como un concepto abstracto como una divinidad menor, pero no hay evidencia de un culto. En Yasna  72.10 Zurvan es invocado en compañía del Espacio y el Aire ( Vata-Vayu ) y en Yasht  13.56, las plantas crecen de la manera que el Tiempo ha ordenado según la voluntad de Ahura Mazda y el Amesha Spentas . En la Vendidad también aparecen otras dos referencias a Zurvan , pero aunque se trata de adiciones tardías al canon, tampoco constituyen prueba alguna de la existencia de un culto. Zurvan no figura en ninguna lista de los Yazatas . [ 5 ]

Historia y desarrollo

Ascenso y aceptación

Los orígenes del culto a Zurvan siguen siendo objeto de debate. Una postura (la tesis principal) considera que el zurvanismo se desarrolló a partir del zoroastrismo como reacción a la liberalización de la forma de la fe de finales de la era aqueménida . [ 9 ] [ 8 ] [ 3 ] Otra postura [ a ] ​​propone que Zurvan existió como una divinidad pre-zoroástrica que se incorporó al zoroastrismo. La tercera postura es que el zurvanismo es producto del contacto entre el zoroastrismo y las religiones babilónicas - acadias (para un resumen de las posturas opuestas, véase Boyce [ 2 ] : 304 ). [ 11 ] [ 4 ] [ 2 ]

Sin embargo, es cierto que, para el Imperio sasánida (226-651 d. C.), la divinidad del "Tiempo Infinito" estaba bien establecida y, como se deduce de un texto maniqueo presentado a Sapor  I, en el que se adoptó el nombre de Zurván para el " Padre de la Grandeza " primordial del maniqueísmo , gozaba del patrocinio real. Fue durante el reinado del emperador sasánida Sapor I (241-272 d. C.) cuando el zurvanismo parece haberse desarrollado como culto, y presumiblemente fue en este período cuando se introdujeron conceptos griegos e indios en el zoroastrismo zurvanita. 

Sin embargo, se desconoce si el zurvanismo y el mazdeísmo de la época sasánida eran sectas separadas, cada una con su propia organización y sacerdocio, o simplemente dos tendencias dentro del mismo cuerpo. Se ha inferido que el mazdeísmo y el zurvanismo competían por la atención a partir de las obras de polemistas cristianos y maniqueos, pero las incompatibilidades doctrinales no eran tan extremas «como para no poder reconciliarse bajo la amplia égida de una iglesia imperial». [ 2 ] : 30 Lo más probable es que las dos sectas sirvieran a diferentes segmentos de la sociedad sasánida, con el zurvanismo desapasionado operando principalmente como un culto místico y el mazdeísmo apasionado sirviendo a la comunidad en general.

Declive y desaparición

El Imperio sasánida en su máxima extensión ( c. 610 d. C. )

Tras la caída del Imperio sasánida en el  siglo VII, el zoroastrismo fue gradualmente suplantado por el islam. El primero continuó existiendo, pero cada vez más reducido, y para el siglo X los zoroastrianos restantes parecen haber seguido más de cerca la ortodoxia descrita en los libros pahlavi (véase también §  El legado del zurvanismo más adelante).

La razón por la que el culto a Zurvan desapareció, mientras que el mazdeísmo no, sigue siendo objeto de debate académico. Arthur Christensen , uno de los primeros defensores de la teoría de que el zurvanismo era la religión estatal de los sasánidas, sugirió que el rechazo del zurvanismo en la época posterior a la conquista fue una respuesta y reacción a la nueva autoridad del monoteísmo islámico, que provocó una reforma deliberada del zoroastrismo con el objetivo de establecer una ortodoxia más sólida. [ 2 ] : 305 Zaehner opina que el sacerdocio zurvanita tenía una «ortodoxia estricta que pocos podían tolerar. Además, interpretaban el mensaje del Profeta de forma tan dualista que su Dios parecía mucho menos que todopoderoso y omnisciente. Por muy razonable que pudiera parecer desde un punto de vista puramente intelectual, tal dualismo absoluto carecía del atractivo de un monoteísmo real y de cualquier elemento místico con el que nutrir su vida interior». [ 12 ]

Otra posible explicación postulada por Boyce [ 2 ] : 308–309 es que el mazdeísmo y el zurvanismo estaban divididos regionalmente; es decir, el mazdeísmo era la tendencia predominante en las regiones del norte y el este ( Bactria , Margiana y otras satrapías más cercanas a la tierra natal de Zoroastro), mientras que el zurvanismo era prominente en las regiones del sur y el oeste (más cercanas a la influencia babilónica y griega). Esto se ve respaldado por evidencia maniquea que indica que  el zoroastrismo mazdeísta del siglo III tenía su bastión en Partia , al noreste. Tras la caída del Imperio Persa, el sur y el oeste fueron asimilados relativamente rápido bajo la bandera del Islam, mientras que el norte y el este permanecieron independientes durante algún tiempo antes de que estas regiones también fueran absorbidas. [ 2 ] : 308–309 Esto también podría explicar por qué las observaciones armenias/siríacas revelan un zoroastrismo claramente zurvanita y, a la inversa, podría explicar la fuerte conexión e interacción griega y babilónica con el zurvanismo (véase §  Tipos de zurvanismo más adelante).

La doctrina del "hermano gemelo"

El "zurvanismo clásico" es un término acuñado por Zaehner [ 3 ] : introducción para denotar el movimiento que explica la inconsistencia de la descripción de Zoroastro de los "espíritus gemelos" tal como aparecen en Yasna 30.3–5 del Avesta. Según Zaehner, este "zurvanismo propiamente dicho" era

genuinamente iraní y zoroástrica en el sentido de que buscaba aclarar el enigma de los espíritus gemelos que Zoroastro dejó sin resolver. [ 12 ]

Como el sacerdocio intentó explicarlo, si el Espíritu Malévolo (lit: Angra Mainyu ) y el Espíritu Benévolo ( Spenta Mainyu , identificado con Ahura Mazda ) eran gemelos, entonces debían haber tenido un progenitor que existió antes que ellos. El sacerdocio se decantó por Zurvan —la hipóstasis del Tiempo (Infinito)— como «el único "Absoluto" posible del que podían proceder los gemelos» y que era la fuente del bien en uno y la fuente del mal en el otro. [ 12 ]

La doctrina zurvanita del "hermano gemelo" también se evidencia en el mito de la creación cosmogónica del zurvanismo ; la forma clásica del mito de la creación no contradice el modelo mazdeísta del origen y la evolución del universo, que comienza donde termina el modelo zurvanita. Bien podría ser que la cosmogonía zurvanita fuera una adaptación de una cosmogonía helénica antecedente del Cronos que representaba al Tiempo Infinito como el "Padre del Tiempo" (que no debe confundirse con el Titán Cronos , padre de Zeus ), a quien los griegos equiparaban con Oromasdes , es decir, Ohrmuzd/Ahura Mazda. [ 11 ]

Historia de la creación

El modelo clásico de la creación de Zurvan, conservado únicamente por fuentes no zoroástricas, procede de la siguiente manera:

Al principio, el gran dios Zurván existía solo. Deseando descendencia que creara "el cielo, el infierno y todo lo que hay entre ellos", Zurván realizó sacrificios durante mil años. Hacia el final de este período, el andrógino Zurván comenzó a dudar de la eficacia del sacrificio, y en ese momento de duda fueron concebidos Ohrmuzd y Ahriman: Ohrmuzd por el sacrificio y Ahriman por la duda. Al darse cuenta de que nacerían gemelos, Zurván decidió otorgar al primogénito la soberanía sobre la creación. Ohrmuzd percibió la decisión de Zurván, quien se la comunicó a su hermano. Ahriman se adelantó a Ohrmuzd abriendo el vientre para emerger primero. Recordando la decisión de otorgarle la soberanía a Ahriman, Zurván cedió, pero limitó el reinado a un período de 9000  años, tras el cual Ohrmuzd gobernaría por toda la eternidad. [ 3 ] : 419–428

Los misioneros cristianos y maniqueos consideraron esta doctrina ejemplar de la fe zoroástrica, y fueron estos y otros textos similares los que llegaron primero a Occidente. Corroborados por la "interpretación errónea" de Vendidad 19.9 por Anquetil-Duperron , estos textos llevaron a la conclusión, a finales del siglo XVIII, de que el Tiempo Infinito era el primer Principio del Zoroastrismo y que Ohrmuzd era, por lo tanto, solo "un carácter derivado y secundario". Irónicamente, el hecho de que ningún texto zoroástrico contuviera indicio alguno de la doctrina del nacimiento de Zurvan se consideró prueba de una corrupción posterior de los principios originales. La opinión de que el zoroastrismo era tan profundamente dualista que, de hecho, era diteísta o incluso triteísta, se mantuvo ampliamente hasta finales del siglo XIX. [ 5 ] : 490–492 [ 13 ] : 687   

esposa de Zurvan

En algunas narraciones zurvanitas, se menciona que Zurvan tuvo una esposa y tuvo hijos con Ahura Mazda y Ahriman; más tarde, Ahura Mazda se casó con su madre y tuvo hijos con ella, incluyendo el sol, perros, cerdos, burros y ganado. [ 14 ]

Tipos de zurvanismo

Según Zaehner, la doctrina del culto de Zurvan parece tener tres escuelas de pensamiento, cada una influenciada en diferente grado por filosofías alienígenas, a las que llama

  • Zurvanismo materialista ,
  • Zurvanismo ascético y
  • Zurvanismo fatalista .

Estos se describen en las siguientes subsecciones. Zaehner propone que cada uno de los tres surgió del zurvanismo clásico . [ 3 ] [ 12 ]

Zurvanismo materialista

El zurvanismo materialista estuvo influenciado por la visión aristotélica y empedócleana de la materia y adoptó "algunas formas muy extrañas", según Zaehner. [ 12 ]

Mientras que el Ormuzd de Zoroastro creó el universo con su pensamiento, el zurvanismo materialista cuestionó la idea de que algo pudiera surgir de la nada. Este desafío era una idea claramente ajena, que descartaba los principios fundamentales del zoroastrismo en favor de la postura de que el mundo espiritual —incluidos el cielo y el infierno, la recompensa y el castigo— no existía.

La división fundamental entre lo material y lo espiritual no es del todo ajena al Avesta ; Geti y Mainyu (en persa medio: menog ) son términos de la tradición mazdeísta, donde se dice que Ahura Mazda creó todo primero en su forma espiritual y luego en su forma material. Pero los zurvanitas materialistas redefinieron menog para adaptarlo a los principios aristotélicos, significando «aquello que aún no tenía materia» o, alternativamente, «aquello que todavía era la materia primordial sin formar». Incluso esto no constituye necesariamente una violación de la tradición zoroástrica ortodoxa, ya que la divinidad Vayu está presente en el espacio intermedio entre Ormuzd y Ahriman, el vacío que separa los reinos de la luz y la oscuridad.

Zurvanismo ascético

El zurvanismo ascético , que aparentemente no era tan popular como el materialista , consideraba a Zurvan como un Tiempo indiferenciado que, bajo la influencia del deseo, se dividía en razón (un principio masculino) y concupiscencia (un principio femenino).

Según Duchesne-Guillemin , esta división «evoca el gnosticismo o, mejor aún, la cosmología india». Widengren había interpretado los paralelismos entre Zurvan y Prajapati del Rig Veda 10.129 como evidencia de un Zurvan protoindo-iraní, pero estos argumentos han sido cuestionados posteriormente. [ 8 ] No obstante, se aprecian ciertos elementos zurvanitas en los textos védicos y, como afirma Zaehner , «para los indios, el tiempo es la materia prima, la materia prima de todo ser contingente».

Zurvanismo fatalista

La doctrina del Tiempo Limitado (otorgado a Ahriman por Zurvan) implicaba que nada podía cambiar el curso predestinado del universo material, y que la trayectoria de los cuerpos celestes de la «esfera celestial» representaba dicho curso. De ello se deducía que el destino humano debía ser decidido por las constelaciones, las estrellas y los planetas, divididos entre el bien (los signos del Zodíaco) y el mal (los planetas).

Ohrmazd otorgó la felicidad al hombre, pero si el hombre no la recibía, era debido a la extorsión de estos planetas.

Menog-i Khirad 38.4–5

El fatalismo zurvanista estuvo evidentemente influenciado por la astrología caldea y quizás también por la teoría aristotélica del azar y la fortuna. El hecho de que comentaristas armenios y sirios tradujeran Zurvan como «Destino» resulta muy significativo.

Identidad equivocada

Dibujo del leontocefalino hallado en un mitreo en Ostia Antica , Italia (190  d. C.; CIMRM [ 15 ]  312)

En el primer manuscrito de su libro Zurvan , Zaehner identificó a la deidad leontocefálica de los Misterios Mitraicos Romanos como una representación de Zurvan. Posteriormente, Zaehner reconoció esta identificación errónea como un «error positivo» [ 16 ] , debido a la noción de Franz Cumont , de finales del  siglo XIX, de que el culto romano era un «mazdeísmo romano» transmitido a Occidente por sacerdotes iraníes. Los estudiosos del mitraísmo ya no siguen esta llamada «teoría de la continuidad», pero eso no ha impedido que la falacia (que Zaehner también atribuye a Cumont ) prolifere en Internet.

Visión negativa de las mujeres

Robert Charles Zaehner menciona que en el zurvanismo el fuego y el agua se mencionan como masculino y femenino, y el agua se considera un elemento oscuro. Dice que los textos zoroastrianos en lengua pahlavi mencionan dos historias: la primera trata sobre mujeres que se someten a Ahriman, y la segunda es una larga historia sobre la ramera que ayuda a Ahriman a luchar contra Ahura Mazda y Keyumars. La traducción del escritor cristiano siríaco Theodore bar Konai dice:

Después de que Ohrmazd entregara mujeres a hombres justos, estas huyeron y se unieron a Satanás. Y cuando Ohrmazd les concedió paz y felicidad a los hombres justos, Satanás también les concedió felicidad a las mujeres. Como Satanás les había permitido pedir lo que quisieran, Ohrmazd temió que pidieran tener relaciones sexuales con los hombres justos y que estos sufrieran algún daño. Para evitarlo, creó al dios Narsé, un joven de quince años. Lo colocó desnudo detrás de Satanás para que las mujeres lo vieran, lo desearan y se lo pidieran. Entonces, las mujeres alzaron sus manos hacia Satanás y dijeron: «Satanás, padre nuestro, danos al dios Narsé como regalo».

y

Cuando el Espíritu Destructivo vio que él mismo y los demonios eran impotentes a causa del Hombre Justo, se desmayó. Durante tres mil años permaneció desmayado. Y mientras yacía así inconsciente, los demonios con cabezas monstruosas gritaron uno por uno [diciendo]: «Levántate, oh padre nuestro, porque queremos unirnos a una batalla de la que Ohrmazd y los Inmortales Generosos sufrirán penurias y miserias». Y uno por uno relataron minuciosamente sus propias malas acciones. Pero el maldito Espíritu Destructivo no fue consolado, ni se levantó de su desmayo por temor al Hombre Justo; hasta que la maldita Ramera llegó después de que los tres mil años hubieran transcurrido, y clamó [diciendo]: «Levántate, oh padre nuestro, porque en la batalla [que se avecina] desataré tal aflicción sobre el Hombre Justo y el Toro trabajador que, a causa de mis actos, no serán dignos de vivir. Les quitaré su dignidad (khwarr): afligiré el agua, afligiré la tierra, afligiré el fuego, afligiré las plantas, afligiré toda la creación que Ohrmazd ha creado». Y relató sus malas acciones con tal minuciosidad que el Espíritu Destructor se consoló, se levantó de su desmayo y besó la cabeza de la Ramera; y esa impureza llamada menstruación apareció en la Ramera. Y el Espíritu Destructor clamó a la Ramera demoníaca: «Lo que sea que desees, eso pides, para que yo te lo conceda». Entonces Ohrmazd, en su omnisciencia, supo que en ese momento el Espíritu Destructor podía concederle a la Ramera demoníaca todo lo que pidiera, y que esto le reportaría un gran beneficio. (El cuerpo del Espíritu Destructor tenía la apariencia de una rana). Y [Ohrmazd] le mostró a la Ramera demoníaca a alguien semejante a un joven de quince años; y la Ramera demoníaca fijó sus pensamientos en él. Y la Ramera demoníaca clamó al Espíritu Destructor: «Dame el deseo de un hombre para poder sentarlo en la casa como mi señor». Pero el Espíritu Destructor le gritó: «No te pido que pidas nada, pues solo sabes pedir lo que es inútil y malo». Pero ya había pasado el tiempo en que podía negarse a concederle lo que pedía. [ 17 ]

El legado del zurvanismo

No se han encontrado pruebas de rituales o prácticas específicamente zurvanitas, por lo que se cree que los seguidores de este culto practicaban los mismos rituales y costumbres que los zoroastrianos mazdeístas. Esto es comprensible, ya que la doctrina zurvanita del Primer Principio monista no excluía la veneración de Ohrmuzd como Creador (de la buena creación). Del mismo modo, no parece haber sobrevivido ningún elemento zurvanita explícito en el zoroastrismo moderno.

Dhalla aceptó explícitamente una versión occidental moderna de la antigua herejía zurvanita, según la cual el propio Ahura Mazda era el hipotético "padre" de los espíritus gemelos de Y 30.3... Sin embargo, aunque Dhalla, bajo influencias extranjeras, abandonó la doctrina fundamental de la separación absoluta del bien y del mal, su libro aún respira el espíritu sólido e inquebrantable del dualismo zoroástrico ortodoxo.

El zurvanismo comienza con una interpretación heterodoxa de los Gathas de Zoroastro :

Sí, existen dos espíritus fundamentales, gemelos que, según se dice, están en conflicto. En pensamiento, en palabra, en acción son dos: el bien y el mal.

Y 30.3 (trad. Insler )

Entonces hablaré de los dos Espíritus primordiales de la existencia, de quienes el Muy Santo habló así al Maligno: "Ni nuestros pensamientos ni enseñanzas ni voluntades, ni nuestras palabras ni elecciones ni actos, ni nuestro ser interior ni nuestras almas están de acuerdo".

Y 45.2 [ 19 ]

Una interpretación literal y antropomórfica de estos pasajes, que los presentaba como "hermanos gemelos", dio lugar a la necesidad de postular un padre para los supuestos "hermanos" literales. De ahí que el zurvanismo postulara una deidad parental precedente que existía por encima del bien y del mal de sus hijos. Esto constituyó una clara usurpación del dualismo zoroástrico , un sacrilegio contra la preeminencia moral de Ahura Mazda.

El pesimismo evidente en el fatalismo zurvanista contradecía flagrantemente la fuerza moral positiva del mazdeísmo y constituía una violación directa de una de las grandes contribuciones de Zoroastro a la filosofía religiosa: su doctrina inquebrantable del libre albedrío . En Yasna 30.2 y 45.9, Ahura Mazda «dejó a la voluntad de los hombres» la elección entre el bien y el mal. Al dejar el destino en manos del destino (una deidad omnipotente), el culto a Zurvan se distanció del principio más sagrado del zoroastriano: la eficacia de los buenos pensamientos, las buenas palabras y las buenas acciones.

Que la visión zurvanita de la creación era una apostasía incluso para los zoroastrianos medievales resulta evidente en el Denkard del siglo X , [ 6 ] que en un comentario sobre Yasna 30.3–5 transforma lo que los zurvanitas consideraban palabras del profeta en Zoroastro recordando "una proclamación del Demonio de la Envidia a la humanidad de que Ohrmuzd y Ahriman eran dos en un mismo vientre". [ 6 ] : 9.30.4

El objetivo fundamental del "zurvanismo clásico" de armonizar la doctrina de los "espíritus gemelos" con lo que se entendía de la enseñanza de Zoroastro puede haber sido excesivo, pero (según Zaehner) no estaba del todo equivocado. Al observar el surgimiento de una doctrina abiertamente dualista durante el período sasánida, Zaehner [ 12 ] afirmó que

Debió existir dentro de la comunidad zoroástrica un sector que consideraba el estricto dualismo entre la Verdad y la Mentira, el Espíritu Santo y el Espíritu Destructor, como la esencia del mensaje del Profeta. De lo contrario, el resurgimiento de esta forma estrictamente dualista del zoroastrismo unos seis siglos después del colapso del Imperio aqueménida no se explicaría fácilmente. Debió existir una minoría fervorosa dedicada a definir cuál consideraban que era el verdadero mensaje del Profeta; debió existir un sector «ortodoxo» dentro de la Iglesia. Esta minoría, preocupada ahora tanto por la teología como por el ritual, se encontraría entre los Magos , y es, de hecho, a los Magos a quienes Aristóteles y otros escritores griegos primitivos atribuyen la doctrina dualista de dos principios independientes: Oromasdes y Areimanio. Además, se decía que el fundador de la orden de los Magos era el propio Zoroastro. La caída del Imperio aqueménida , sin embargo, debió ser desastrosa para la religión zoroástrica, y el hecho de que los Magos lograran conservar tanto y restaurarla en una forma que no se diferenciaba demasiado del mensaje original del Profeta tras el transcurso de unos 600  años demuestra su devoción a su memoria. En efecto, se puede afirmar que la ortodoxia zoroástrica del período sasánida está más cerca del espíritu de Zoroastro que el politeísmo apenas disimulado de los Yashts . [ 12 ]

Así pues, según Zaehner , si bien la dirección que tomaron los sasánidas no era del todo contraria al espíritu de los Gathas, el dualismo extremo que acompañaba a una divinidad distante e inaccesible hacía que la fe resultara poco atractiva. El zurvanismo, por lo tanto, era verdaderamente herético solo en el sentido de que debilitaba el atractivo del zoroastrismo.

No obstante, que el zurvanismo fuera la variante predominante del zoroastrismo durante los años catastróficos previos a la caída del imperio, es, según Duchesne-Guillemin , evidente en el grado de influencia que el zurvanismo (pero no el mazdeísmo) tendría sobre la variante iraní del islam chií . Escribiendo en presente histórico, señala que «bajo el reinado de Chosrau II ( 590-628) y sus sucesores, toda clase de supersticiones tienden a abrumar la religión mazdeísta, que se desintegra gradualmente, preparando así el triunfo del islam». Por lo tanto, «lo que sobrevivirá en la conciencia popular bajo el barniz musulmán no es el mazdeísmo: es el fatalismo zervanita , bien documentado en la literatura persa». [ 8 ] : 109 Esta es también una idea expresada por Zaehner , quien observa que Ferdowsi , en su Shahnameh , «expone puntos de vista que parecen ser un epítome de la doctrina zervanita popular». [ 3 ] : 241 Así, según Zaehner y Duchesne-Guillemin , el fatalismo pesimista del zurvanismo fue una influencia formativa en la psique iraní, allanando el camino (por así decirlo) para la rápida adopción de la filosofía chiíta durante la era safávida .

Según Zaehner [ 12 ] y Shaki [ 20 ], en textos persas medios del  siglo IX, Dahri (del árabe-persa dahr , tiempo, eternidad) es el término apelativo para los seguidores de la doctrina zurvanita que sostiene que el universo deriva del Tiempo Infinito. [ 20 ] : 35-44 "Dahri". En la literatura persa y árabe posterior, el término se convertiría en un término despectivo para " ateo " o " materialista ". El término también aparece, junto con otros términos para escépticos, en Denkard 3.225 [ 6 ] y en el Skand-gumanig wizar, donde "aquel que dice que Dios no existe, que se llama dahari , y se considera liberado de la disciplina religiosa y del esfuerzo de realizar obras meritorias". [ 20 ] : 587-588

Un mito zurvanista que ha sobrevivido los describe como "tanto masculino como femenino" y el único "dios del tiempo" que existió antes que todas las demás cosas y dio a luz a Ahura Mazda y Angra Mainyu . [ 21 ]

Véase también

Notas a pie de página

  1. Teoría de la "escuela sueca", por ejemplo Nyberg (1931) [ 10 ] reiterada por Zaehner (1955). [ 3 ] : conclusión

Referencias

  1. "Zurvanismo" . Encyclopædia Iranica . 28 de marzo de 2014. Archivado del original el 10 de abril de 2021. Consultado el 17 de marzo de 2021 .
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  3. 1 2 3 4 5 6 7 8 Zaehner, RC (1955). Zurvan, un dilema zoroástrico (ed. Biblo-Moser ). Oxford, Reino Unido: Clarendon Press. ISBN  0-8196-0280-9.{{cite book}}: Incompatibilidad de ISBN/Fecha ( ayuda )
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  9. Zaehner, RC (1940) [1939]. "Un apocalipsis zervanita". Boletín de la Escuela de Estudios Orientales y Africanos . 10 (2). Londres, Reino Unido: Escuela de Estudios Orientales y Africanos: 377–398 . doi : 10.1017/s0041977x00087577 . S2CID 170841327 . 
  10. Nyberg (1931)
  11. 1 2 Cumont y Schaeder
  12. 1 2 3 4 5 6 7 8 Zaehner, RC (2003) [1961]. El amanecer y el ocaso del zoroastrismo ( edición reimpresa). Nueva York: Putnam / Phoenix. ISBN  1-84212-165-0.Una sección del libro está disponible en línea . Archivado del original el 9 de mayo de 2012. Varios sitios web han duplicado este texto, pero incluyen una sección de «Introducción» que, evidentemente, no es de Zaehner.
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  18. Boyce, Mary (1979). Zoroastrianos, sus creencias y prácticas religiosas .
  19. Fuentes textuales para el estudio del zoroastrismo . Traducido por Mary Boyce .
  20. ^ Shaki , Mansour (2002) . Enciclopedia Iranica . Nueva York, NY: Publicaciones Mazda.
  21. Wilkinson, Philip (1999). Spilling, Michael; Williams, Sophie; Dent, Marion (eds.). Diccionario ilustrado de religiones (Primera edición estadounidense). Nueva York: DK . pág. 21. ISBN   0-7894-4711-8.

Lecturas adicionales

  • Taraporewala, Irach, ed. (1977). «Yasna  30» . Los Divinos Cantos de Zaratustra . Traducido por Bartholomae, Christian. Nueva York, Nueva York: Ams. ISBN 0-404-12802-5.
  • «Los ulemas del Islam » . Los rivayats persas de Hormazyar Framarz y otros . Traducido por Dhabhar, Bamanji Nasarvanji. Bombay, India: KR Cama Oriental Institute. 1932 .
  • Frye, Richard (1959). "Zurvanismo otra vez". The Harvard Theological Review . 52 (2). Londres, Reino Unido: Cambridge University Press: 63– 73. doi : 10.1017/s0017816000026687 . S2CID 248817966 . 
  • «La inscripción de Kartir» . Volumen conmemorativo de Henning . Traducido por David Niel MacKenzie. Lund Humphries. 1970. ISBN 0-85331-255-9.
  • Zaehner, RC (1975). Enseñanzas de los Magos: Compendio de creencias zoroástricas . Nueva York, NY: Sheldon. ISBN 0-85969-041-5.