Mimetismo

Tanto Platón como Aristóteles vieron en la mímesis la representación de la naturaleza , incluida la naturaleza humana, tal como se reflejaba en los dramas de la época. Platón escribió sobre la mímesis tanto en Ion como en La República (Libros  II, III y X). En Ion , afirma que la poesía es el arte de la locura divina, o inspiración. Debido a que el poeta está sujeto a esta locura divina, en lugar de poseer el «arte» o el «conocimiento» ( techne ) del tema, ^{[ i ]} el poeta no dice la verdad (como caracteriza la explicación de Platón sobre las Formas ). Según Platón, la verdad es la preocupación del filósofo. Dado que la cultura en aquellos tiempos no consistía en la lectura solitaria de libros, sino en escuchar representaciones, los recitales de oradores (y poetas), o la puesta en escena de tragedias por actores clásicos, Platón sostuvo en su crítica que el teatro no era suficiente para transmitir la verdad. ^{[ ii ]} Le preocupaba que los actores u oradores pudieran persuadir a una audiencia mediante la retórica en lugar de decir la verdad. ^{[ iii ]}

En el Libro  II de La República , Platón describe el diálogo de Sócrates con sus discípulos. Sócrates advierte que no debemos tomar en serio la poesía como capaz de alcanzar la verdad y que quienes la escuchamos debemos estar alerta ante sus seducciones, puesto que el poeta no tiene cabida en nuestra concepción de Dios. ^{[ iv ] : 377}

Desarrollando esta idea, en el Libro  X, Platón relató la metáfora de Sócrates sobre las tres camas: una cama existe como una idea creada por Dios (el ideal platónico o forma); otra es hecha por el carpintero, a imitación de la idea de Dios; y la tercera es hecha por el artista a imitación de la del carpintero. ^{[ v ] : 596–599}

Así pues, la cama del artista está doblemente alejada de la verdad. Quienes copian solo rozan una pequeña parte de las cosas tal como son en realidad, donde una cama puede verse diferente desde distintos puntos de vista, observada de frente o de reojo, o incluso diferente en un espejo. De igual modo, los pintores o poetas, aunque pinten o describan a un carpintero o a cualquier otro artesano, no conocen el arte del carpintero (del artesano), ^{[ v ]} y aunque cuanto mejores pintores o poetas sean, más fielmente se asemejen sus obras de arte a la realidad del carpintero haciendo una cama, los imitadores no alcanzarán la verdad (de la creación de Dios). ^{[ v ]}

Los poetas, empezando por Homero, lejos de mejorar y educar a la humanidad, no poseen el conocimiento de los artesanos y son meros imitadores que copian una y otra vez imágenes de virtud y se extasían sobre ellas, pero nunca alcanzan la verdad como lo hacen los filósofos superiores.

De forma similar a los escritos de Platón sobre la mímesis, Aristóteles también la definió como la perfección e imitación de la naturaleza. El arte no es solo imitación, sino también el uso de ideas matemáticas y simetría en la búsqueda de lo perfecto, lo atemporal, contrastando el ser con el devenir. La naturaleza está llena de cambios, decadencia y ciclos, pero el arte también puede buscar lo eterno y las primeras causas de los fenómenos naturales. Aristóteles escribió sobre la idea de cuatro causas en la naturaleza. La primera, la causa formal , es como un plano o una idea inmortal. La segunda causa es la causa material, o de qué está hecha una cosa. La tercera causa es la causa eficiente, es decir, el proceso y el agente por el cual se hace la cosa. La cuarta, la causa final, es el bien, o el propósito y fin de una cosa, conocido como telos .

La Poética de Aristóteles suele considerarse la contraparte de esta concepción platónica de la poesía. La Poética es su tratado sobre la mímesis. Aristóteles no estaba en contra de la literatura en sí misma; afirmaba que los seres humanos son seres miméticos, que sienten la necesidad de crear textos (arte) que reflejen y representen la realidad.

Aristóteles consideraba importante que existiera cierta distancia entre la obra de arte y la vida; extraemos conocimiento y consuelo de las tragedias solo porque no nos afectan directamente. Sin esta distancia, la tragedia no podría generar catarsis. Sin embargo, es igualmente importante que el texto provoque que el público se identifique con los personajes y los acontecimientos, y a menos que se produzca esta identificación, no nos conmueve. Aristóteles sostiene que es a través de la «representación simulada», la mímesis , que respondemos a la actuación en escena, la cual nos transmite lo que sienten los personajes, permitiéndonos así empatizar con ellos mediante la representación dramática. La tarea del dramaturgo consiste en producir la puesta en escena trágica para lograr esta empatía a través de lo que sucede en el escenario.

En resumen, la catarsis solo se logra si vemos algo que sea a la vez reconocible y distante. Aristóteles sostenía que la literatura es más interesante como medio de aprendizaje que la historia, porque esta última trata de hechos específicos que han ocurrido y que son contingentes, mientras que la literatura, aunque a veces se basa en la historia, trata de eventos que podrían haber ocurrido o deberían haber ocurrido.

Aristóteles concebía el drama como una imitación de una acción y la tragedia como una caída de un estado superior a uno inferior , resultando en una situación menos ideal y en circunstancias aún más trágicas . Consideraba que los personajes de la tragedia eran superiores al ser humano promedio, mientras que los de la comedia eran inferiores.

Michael Davis, traductor y comentarista de Aristóteles, escribe:

A primera vista, la mímesis parece ser una estilización de la realidad en la que las características ordinarias de nuestro mundo se resaltan mediante cierta exageración, siendo la relación de la imitación con el objeto imitado similar a la de bailar con caminar. La imitación siempre implica seleccionar algo del continuo de la experiencia, delimitando así lo que en realidad no tiene principio ni fin. La mímesis implica un encuadre de la realidad que anuncia que lo que se encuentra dentro de ese encuadre no es simplemente real. Por lo tanto, cuanto más «real» sea la imitación, más fraudulenta se vuelve. ^{[ 11 ]}

Fueron Platón y Aristóteles quienes contrastaron la mímesis con la diégesis (en griego: διήγησις). La mímesis muestra , en lugar de contar , mediante la representación directa de la acción. La diégesis, en cambio, es la narración de la historia a través de un narrador; el autor narra la acción indirectamente y describe los pensamientos y emociones de los personajes. El narrador puede hablar como un personaje en particular, ser el narrador invisible o incluso el narrador omnisciente que comenta la acción o a los personajes desde arriba.

En el Libro  III de su República (c.  373 a. C.), Platón examina el estilo de la poesía (el término incluye la comedia, la tragedia y la poesía épica y lírica ): ^{[ vi ]} Todos los tipos narran acontecimientos, argumenta, pero por diferentes medios. Distingue entre narración o relato ( diégesis ) e imitación o representación ( mímesis ). La tragedia y la comedia, continúa explicando, son tipos completamente imitativos; el ditirambo es completamente narrativo; y su combinación se encuentra en la poesía épica . Al informar o narrar, «el poeta habla en su propia persona; nunca nos lleva a suponer que es otra persona»; al imitar, el poeta produce una «asimilación de sí mismo a otro, ya sea mediante el uso de la voz o del gesto». ^{[ vii ]} En los textos dramáticos, el poeta nunca habla directamente; en los textos narrativos, el poeta habla como él mismo. ^{[ 12 ]}

En su Poética , Aristóteles argumenta que los tipos de poesía (el término incluye el drama, la música de flauta y la música de lira para Aristóteles) pueden diferenciarse de tres maneras: según su medio , según sus objetos y según su modo o manera (sección  I); ^{[ viii ]} "Puesto que el medio es el mismo y los objetos son los mismos, el poeta puede imitar mediante la narración —en cuyo caso puede adoptar otra personalidad, como hace Homero, o hablar en su propia persona, sin cambios— o puede presentar a todos sus personajes como vivos y moviéndose ante nosotros." ^{[ ix ]}

Aunque conciben la mímesis de maneras muy diferentes, su relación con la diégesis es idéntica en las formulaciones de Platón y Aristóteles.

En ludología , la mímesis se utiliza a veces para referirse a la coherencia interna de un mundo representado y a la disponibilidad de justificaciones dentro del juego para elementos de la mecánica de juego. En este contexto, la mímesis tiene un grado asociado: se dice que los mundos altamente coherentes que ofrecen explicaciones para sus puzles y mecánicas de juego muestran un mayor grado de mímesis. Este uso se remonta al ensayo «Crímenes contra la mímesis». ^{[ 13 ]}

La imitatio dionisíaca es el influyente método literario de imitación formulado por el autor griego Dionisio de Halicarnaso en el siglo I a. C., quien la concibió como una técnica retórica : emular, adaptar, reelaborar y enriquecer un texto fuente de un autor anterior. ^{[ 14 ] [ 15 ]}

El concepto de Dionisio marcó una ruptura significativa con el concepto de mímesis formulado por Aristóteles en el siglo IV a. C., que se ocupaba únicamente de la «imitación de la naturaleza» y no de la «imitación de otros autores». ^{[ 14 ]} Los oradores y retóricos latinos adoptaron el método literario de la imitatio de Dionisio y descartaron la mímesis de Aristóteles . ^{[ 14 ]}

El pionero paisajista J.M.W. Turner aceptó el reto planteado por Burke. Al disolver las formas sólidas en remolinos de luz y niebla, Turner buscó trascender los límites de la representación imitativa para capturar tanto las cambiantes maneras en que el ojo humano percibe la naturaleza como su profundo impacto emocional.

John Ruskin argumentó que, dado que la visión humana experimenta de forma natural la distancia, la niebla y la luz intensa como formas indefinidas en lugar de con contornos nítidos, el estilo de Turner era un registro más preciso de la percepción visual que un enfoque mimético.

Pero Ruskin fue aún más allá. Para él, una representación veraz de la naturaleza debía generar las mismas emociones que la experiencia real. Al hacerlo, reformuló por completo la definición de verdad mimética en estética. Este giro hacia la percepción subjetiva proporcionó los fundamentos teóricos del impresionismo e influyó en Édouard Manet y Camille Pissarro . ^{[ 18 ]}

La invención de la fotografía proporcionó un medio de reproducción exacta, lo que aceleró la transición de los movimientos artísticos modernos hacia la abstracción .

En el siglo XX, la mímesis se convirtió en sinónimo de realismo , un intento de representar la realidad en su sentido cotidiano. Un notable debate sobre el tema tuvo lugar entre György Lukács , quien argumentó que la mímesis revela la "verdad de la sociedad" en contraposición a los "relatos aristocráticos", y Bertolt Brecht, quien afirmó que la imitación "embotaba la mente del público". Brecht recomendó el uso del arte de choque para promover el pensamiento crítico a través del efecto de extrañamiento . ^{[ 20 ]} Después de la Segunda Guerra Mundial , Erich Auerbach declaró que el reflejo de la naturaleza "tal como es" era la meta histórica y la cúspide del logro artístico. La mímesis máxima en el arte a veces se denomina verosimilitud . ^{[ 20 ]}

Los aspectos poscoloniales de la mímesis fueron desarrollados por Michael Taussig y Homi K. Bhabha , quien argumentó que el subalterno se "camufla" para parecerse a los amos coloniales con el fin de escapar del escrutinio mientras se prepara para la rebelión. ^{[ 20 ]}

Al referirse a ella como imitación , el concepto de mímesis fue crucial para la teoría de la imaginación de Samuel Taylor Coleridge . Coleridge comienza sus reflexiones sobre la imitación y la poesía a partir de Platón, Aristóteles y Philip Sidney , adoptando su concepto de imitación de la naturaleza en lugar del de otros autores. Su diferencia con los pensadores anteriores radica en su argumento de que el arte no revela una unidad de esencia a través de su capacidad de lograr la semejanza con la naturaleza. Coleridge afirma: ^{[ 21 ]}

La composición de un poema se encuentra entre las artes imitativas; y esa imitación, a diferencia de la copia, consiste en la interfusión de lo MISMO a lo radicalmente DIFERENTE, o de lo diferente a lo radicalmente igual.

Aquí, Coleridge contrapone la imitación a la copia, esta última en referencia a la idea de William Wordsworth de que la poesía debe reproducir la naturaleza capturando el lenguaje real. Coleridge, en cambio, argumenta que la unidad de la esencia se revela precisamente a través de diferentes materialidades y medios. La imitación, por lo tanto, revela la semejanza de los procesos en la naturaleza.

Uno de los estudios modernos más conocidos sobre la mímesis —entendida en la literatura como una forma de realismo— es Mimesis: La representación de la realidad en la literatura occidental (1953) de Erich Auerbach , que comienza con una famosa comparación entre la representación del mundo en la Odisea de Homero y su aparición en la Biblia. A partir de estos dos textos fundamentales, Auerbach sienta las bases de una teoría unificada de la representación que abarca toda la historia de la literatura occidental, incluidas las novelas modernistas que se escribían en la época en que Auerbach inició su estudio. ^{[ 22 ]}

En su ensayo " Sobre la facultad mimética " (1933), Walter Benjamin describe las conexiones entre la mímesis y la magia simpática , imaginando un posible origen de la astrología a partir de una interpretación del nacimiento humano que asume su correspondencia con la aparición de una constelación que surge estacionalmente y que presagia que la nueva vida adoptará aspectos del mito vinculado a la estrella. ^{[ 23 ]}

La feminista belga Luce Irigaray utilizó el término para describir una forma de resistencia en la que las mujeres imitan imperfectamente los estereotipos sobre sí mismas para exponer y socavar dichos estereotipos. ^{[ 24 ]}

En Mimesis y alteridad (1993), el antropólogo Michael Taussig examina cómo las personas de una cultura adoptan la naturaleza y la cultura de otra (el proceso de mimesis) al mismo tiempo que se distancian de ella (el proceso de alteridad ). Describe cómo una tribu legendaria, los "indios blancos" (el pueblo Guna de Panamá y Colombia ), han adoptado en diversas representaciones figuras e imágenes que recuerdan a los blancos con los que se encontraron en el pasado (sin reconocerlo).

Taussig, sin embargo, critica a la antropología por reducir otra cultura, la de los Guna, al haberse dejado impresionar tanto por las tecnologías exóticas de los blancos que las elevaron a la categoría de dioses. Para Taussig, este reduccionismo es sospechoso, y argumenta esto desde ambas perspectivas en su obra Mimesis and Alterity para apreciar los valores desde el punto de vista de los antropólogos , al tiempo que defiende la independencia de una cultura vivida frente al reduccionismo antropológico. ^{[ 25 ]}

En *Cosas ocultas desde la fundación del mundo* (1978), René Girard postula que el comportamiento humano se basa en la mímesis y que la imitación puede generar conflictos sin sentido. Girard destaca el potencial productivo de la competencia: «Es gracias a esta capacidad sin precedentes para promover la competencia dentro de límites que siempre resultan socialmente aceptables, si no individualmente, que contamos con todos los asombrosos logros del mundo moderno», pero afirma que la competencia frena el progreso una vez que se convierte en un fin en sí misma: «los rivales tienden a olvidar los objetos que son la causa de la rivalidad y, en cambio, se fascinan más entre sí». ^{[ 26 ]}

En *El presente innombrable* , Calasso describe cómo la mímesis, denominada "imitación" por Joseph Goebbels —si bien es una capacidad humana universal— fue interpretada por el Tercer Reich como una especie de pecado original atribuible al judío. Así, la objeción a la tendencia humana a imitarse en lugar de ser ellos mismos, junto con el deseo, fantasioso y complementario, de regresar a un patrón de depredación eternamente estático mediante la voluntad , expresada como asesinato en masa sistemático, se convirtió en el argumento metafísico (que subyacía a argumentos circunstanciales y temporalmente contingentes, empleados oportunistamente con fines propagandísticos) para perpetrar el Holocausto entre la élite nazi. En otras palabras, en la medida en que este tema o este propósito fue siquiera discutido explícitamente por escrito por el círculo íntimo de Hitler, esta fue la justificación (que aparece en el ensayo "Mimetismo" de un libro publicado por Joseph Goebbels durante la guerra). ^{[ 27 ] [ 28 ]} El texto sugiere que un fracaso radical en comprender la naturaleza de la mímesis como un rasgo humano innato o una aversión violenta a la misma, tiende a ser un síntoma diagnóstico del carácter totalitario o fascista si no es, de hecho, el impulso oculto tácito original que ha animado la producción de movimientos totalitarios o fascistas.

El argumento de Calasso aquí se hace eco, condensa e introduce nuevas evidencias para reforzar uno de los temas principales de la Dialéctica de la Ilustración (1944) de Adorno y Horkheimer , ^{[ 29 ]} que a su vez dialogaba con trabajos anteriores que apuntaban en esta dirección, como los de Walter Benjamin , quien murió durante un intento de escapar de la Gestapo . ^{[ 23 ] [ 30 ]} Calasso insinúa y hace referencia a este linaje a lo largo del texto. La obra puede leerse como una clarificación de sus gestos previos en esta dirección, escritos mientras el Holocausto aún se desarrollaba.

El libro anterior de Calasso, El cazador celestial , escrito inmediatamente antes de El presente innombrable , es una cosmología especulativa informada y erudita que describe los posibles orígenes y la evolución cultural prehistórica temprana de la facultad mimética humana. ^{[ 31 ]} En particular, los capítulos primero y quinto del libro ("En tiempos del gran cuervo" y "Sabios y depredadores") se centran en el terreno de la mímesis y sus orígenes tempranos, aunque las reflexiones sobre este motivo impregnan todos los demás capítulos del libro. ^{[ 32 ]}

En Homo Mimeticus (2022), el filósofo y crítico suizo Nidesh Lawtoo desarrolla una teoría relacional de la subjetividad mimética, argumentando que no solo los deseos, sino todos los afectos son miméticos, para bien y para mal. Lawtoo abre el campo transdisciplinario de los "estudios miméticos" para explicar la proliferación de afectos hipermiméticos en la era digital. ^{[ 33 ]}

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