Ultramontanismo

El ultramontanismo es una concepción clerical-política dentro de la Iglesia Católica que otorga gran importancia a las prerrogativas y poderes del Papa en asuntos relacionados con el gobierno civil. Se contrapone al galicanismo , la creencia de que la autoridad civil popular —a menudo representada por la del monarca o del Estado— sobre la Iglesia es comparable a la del Papa.

El término desciende de la Edad Media , cuando se decía que un papa no italiano era papa ultramontano , un papa de más allá de las montañas (los Alpes ). ^{[ 1 ]} A los estudiantes extranjeros en las universidades italianas medievales también se les llamaba ultramontani .

Tras la Reforma Protestante en Francia , el concepto resurgió, pero con su direccionalidad invertida para referirse al hombre «más allá de las montañas» en Italia: el Papa. El término ultramontano se utilizaba para designar a los católicos que apoyaban la autoridad papal en los asuntos franceses —a diferencia de las facciones galicanas y jansenistas , que no la apoyaban— y tenía la intención de ser un insulto que implicaba falta de patriotismo. ^{[ 1 ]} A partir del siglo XVII, el ultramontanismo se asoció estrechamente con los jesuitas . ^{[ 2 ]}

En el siglo XVIII, el término pasó a referirse a los partidarios de la Iglesia en cualquier conflicto entre la Iglesia y el Estado. En Austria, los ultramontanos se oponían al josefinismo , y en Alemania al febronianismo . En Gran Bretaña e Irlanda, los ultramontanos resistieron al cisalpinismo , que favorecía las concesiones al Estado protestante para lograr la emancipación católica .

En la España del siglo XVIII , los monarcas Borbones comenzaron a implementar políticas de regalismo , que expandieron el poder de la monarquía y buscaron someter a la Iglesia Católica a su jurisdicción en todos los asuntos excepto en el ámbito espiritual. Los ministros de Carlos III de España , el conde de Floridablanca y el conde de Campomanes, rechazaron los argumentos de los ultramontanos que sostenían que la Iglesia tenía derechos inalienables en el ámbito secular. ^{[ 3 ]} Las reformas regalistas que la corona española intentó implementar no tuvieron un éxito completo, y la resistencia a ellas se atribuyó al apoyo a la Compañía de Jesús, que había sido expulsada del Imperio español en 1767, pero que antes de eso se dedicaba a la educación. ^{[ 4 ]}

En Canadá, la mayoría del clero católico despreciaba la Revolución Francesa y su sesgo anticlerical, y buscaba en Roma orientación tanto espiritual como política. Muchos laicos, hombres y mujeres, apoyaban estos ideales como clave para preservar las instituciones y los valores canadienses. Por esta razón, se les denominaba ultramontanos. Los ultramontanos desconfiaban tanto de los políticos protestantes anglófonos como francófonos, pero a la Iglesia le resultaba más fácil tratar con los gobernadores británicos, que apreciaban el papel de la Iglesia en la contención de la disidencia, que con los profesionales liberales francófonos, que eran secularistas. ^{[ 5 ]}

Según el académico católico Jeffrey P. von Arx ,

La amenaza a la Iglesia Católica y al papado durante el siglo XIX fue real, y la reacción de la Iglesia ante esa amenaza fue comprensible. De hecho, la Iglesia se vio amenazada por todos lados. Por la izquierda, los liberales seculares buscaban reducir o eliminar el papel de la Iglesia en la vida pública y la sociedad civil (por ejemplo, suprimiendo las escuelas católicas y expulsando a las congregaciones religiosas). Los herederos más radicales de la revolución, así como los socialistas y comunistas en los que se convirtieron, seguían comprometidos con la destrucción total de la Iglesia. Pero la amenaza también provenía de la derecha nacionalista. La Kulturkampf de Otto von Bismarck iba dirigida directamente contra la Iglesia Católica, imponiendo la supervisión estatal de las escuelas y seminarios católicos y el nombramiento gubernamental de obispos sin referencia a Roma. ^{[ 6 ]}

La respuesta fue una condena del galicanismo como herético:

Condenamos y rechazamos las opiniones de quienes sostienen que esta comunicación de la cabeza suprema con los pastores y las congregaciones puede ser legítimamente obstaculizada; o que debe depender del poder civil, lo que los lleva a afirmar que lo que determina la sede apostólica o su autoridad respecto al gobierno de la iglesia, no tiene fuerza ni efecto a menos que sea confirmado por el acuerdo de la autoridad civil. ^{[ 7 ]}

El concilio también afirmó la primacía papal . En julio de 1870, publicó la constitución dogmática Pastor aeternus , que define cuatro doctrinas de la fe católica: la primacía apostólica conferida a Pedro , la perpetuidad de esta primacía en los pontífices romanos, el significado y el poder de la primacía papal y la infalibilidad papal .

Enseñamos y declaramos que, por orden divina, la Iglesia Romana posee una preeminencia de poder ordinario sobre todas las demás Iglesias, y que este poder jurisdiccional del Romano Pontífice es tanto episcopal como inmediato. Tanto el clero como los fieles, de cualquier rito y dignidad, tanto individual como colectivamente, están obligados a someterse a este poder por el deber de subordinación jerárquica y verdadera obediencia, y esto no solo en asuntos de fe y moral, sino también en aquellos que conciernen a la disciplina y el gobierno de la Iglesia en todo el mundo. ^{[ 8 ]}

Von Arx compara esto con «los grandes imperios y estados nacionales del siglo XIX, que utilizaron nuevos medios de comunicación y transporte para consolidar el poder, imponer la unidad y construir burocracias». ^{[ 6 ]} «El cardenal Henry Edward Manning en Gran Bretaña pensaba que la unidad y la disciplina dentro de la Iglesia eran de suma importancia para protegerla y promover sus intereses en un estado liberal y democrático, por lo que fue uno de los defensores más firmes de la posición ultramontana». ^{[ 6 ]} Los obispos ingleses en el concilio se caracterizaron por su ultramontanismo y fueron descritos como «más católicos que el propio Papa». ^{[ 9 ]}

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  El Papa Pío IX , quien convocó el Primer Concilio Vaticano
• 
  Cardenal Henry Edward Manning

Algunos, como el ex cardenal Joseph Ratzinger , han afirmado que la doctrina social católica de la subsidiariedad puede superar al ultramontanismo y tiene el potencial de descentralizar la Iglesia católica, ^{[ 11 ]} mientras que otros la defienden como un mero ajuste burocrático para otorgar mayor responsabilidad pastoral a los obispos locales y a los sacerdotes de las parroquias locales. ^{[ 12 ]}

Los desafíos al ultramontanismo han permanecido fuertes tanto dentro como fuera de la jurisdicción romana. ^{[ 13 ]} El ultramontanismo ha eclipsado particularmente el trabajo ecuménico entre la Iglesia Católica y los luteranos y anglicanos . [ ^{14 ] La} Consulta Internacional conjunta anglicano-católica romana, publicada en 1999, destaca los acuerdos y las diferencias sobre estos temas. ^{[ 15 ]}

El ultramontanismo se distingue de las posiciones adoptadas por las demás iglesias tradicionales, en particular la comunión anglicana , la comunión ortodoxa oriental , la comunión ortodoxa oriental y la Iglesia Veterocatólica . Estas iglesias consideran que el papa fue primus inter pares cuando las iglesias estaban unidas en plena comunión, y generalmente aún reconocen ese estatus hoy en día, aunque de forma limitada debido a la desunión; asimismo, no reconocen las doctrinas de la infalibilidad ni la supuesta jurisdicción universal del papa sobre los patriarcados y las iglesias autocéfalas distintas de la de Roma, salvo en la medida en que esto forme parte del concepto de primus inter pares . ^{[ 16 ]}

En la declaración conjunta acordada "El don de la autoridad" (1999), la Iglesia Católica y la Comunión Anglicana estuvieron de acuerdo en la naturaleza colegiada de la vida y el trabajo de los obispos. ^{[ 17 ] : 148} De manera similar, ambas iglesias reconocieron el papel de la primacía episcopal dentro del colegio de obispos. ^{[ 17 ] : 151} En la cuestión de la primacía universal del Papa, el informe conjunto encontró un terreno común y declaró que una "conclusión particular" de sus discusiones había sido "que los anglicanos estén abiertos y deseen una recuperación y readmisión bajo ciertas condiciones claras del ejercicio de la primacía universal por el Obispo de Roma"; ^{[ 17 ] : 159} no obstante, seguía existiendo una clara distinción entre la visión anglicana de una primacía universal ejercida dentro de una colegialidad universal, y la visión católica de una primacía universal con jurisdicción universal real.

• Herbermann, Charles, ed. (1913). "Ultramontanismo"  . Enciclopedia Católica . Nueva York: Robert Appleton Company.

• El don de la autoridad (Cadena de Televisión Palabra Eterna)
• Chisholm, Hugh , ed. (1911). "Ultramontanismo"  . Encyclopædia Britannica (11.ª  ed.). Cambridge University Press.