Rajiv Malhotra

Malhotra cree que la práctica de una versión distorsionada del yoga, el yoga cristiano, no solo es contraria sino también perjudicial para los principios y doctrinas fundamentales del cristianismo. Apoya su argumento citando específicamente la teología del cristianismo y la Biblia , y la compara con las filosofías del yoga . ^{[ 60 ]}

1. El yoga trasciende todo dogma y creencia.

El yoga , la meditación y los mantras no pueden trascender a la persona que cree en la historicidad del cristianismo y de diversos acontecimientos . El camino yóguico del conocimiento encarnado busca disolver el ego histórico , tanto individual como colectivo, por considerarlo falso. ^{[ 61 ]} El yoga es un camino de autodescubrimiento que elimina la necesidad de intermediarios como el sacerdocio u otra autoridad institucional . Su énfasis en el cuerpo contradice las creencias cristianas de que el cuerpo puede desviar a los seres humanos. El objetivo final es alcanzar un estado de autorrealización . ^{[ nota 8 ]}

2. El yoga conduce a la conciencia de unidad, es decir, a la ausencia de separación de Dios .

Según el Vedanta , un ser no está separado de Dios ; nosotros mismos somos seres divinos y formamos parte de Dios y de la creación . Sin embargo, esta enseñanza fundamental del Yoga contradice las creencias cristianas de que Dios y la creación son entidades separadas. ^{[ nota 9 ]}

3. La Biblia considera que la mente silenciosa es peligrosa.

Según el cristianismo, en la oración, el creyente debe llenarse de pasajes bíblicos , y el Credo Niceno desvía la atención del estado de silencio; sin embargo, toda la práctica de la meditación en el auténtico sistema de yoga consiste en buscar el estado de vacuidad con un enfoque refinado para dirigir la conciencia hacia sí misma y alcanzar la liberación , en contraposición a llenarse de dogmas. ^{[ 62 ] [ 60 ]} El silencio egocéntrico del yoga se considera, según el cristianismo, una resistencia a la sumisión a un Dios externo. ^{[ nota 10 ]}

4. El cristianismo considera los mantras como una "oración" a un dios pagano , lo cual viola un mandamiento . ^{[ nota 11 ]}

Aunque los mantras no son meras oraciones ni cantos devocionales a un dios, sino expresiones sagradas para la trascendencia , la iluminación y la liberación , su uso viola uno de los Diez Mandamientos. El cristianismo no acepta los mantras para la trascendencia ni como una oración al «Dios Verdadero». ^{[ 62 ] [ nota 12 ]}

5. La cosmología bíblica subvierte el principio védico de Rta .

En la filosofía hindú , Rta es el fundamento de la realidad y el principio del orden natural que regula y coordina el funcionamiento del universo y todo lo que contiene. Conceptualmente, está estrechamente relacionado con Dharma y con la acción de los individuos en relación con esos preceptos, denominada Karma . Sin embargo, esto contradice fundamentalmente el Credo de Nicea . ^{[ 62 ]}

Malhotra menciona además que los practicantes de Yoga Cristiano y quienes lo defienden no comprenden ni el cristianismo ni las raíces, la complejidad y las filosofías del Yoga . ^{[ 61 ]} Según Shreena Gandhi , profesora de Estudios Religiosos en la Universidad Estatal de Michigan , muchos profesores de Yoga estadounidenses no aprenden sobre el hinduismo , la cultura india ni las filosofías espirituales del Yoga . ^{[ 64 ]} Por lo tanto, rara vez los profesores estadounidenses profundizan más allá de las meras formas físicas o Asanas , diluyendo así la verdadera profundidad y las filosofías del Yoga. ^{[ 64 ]} La mayoría de los profesores de Yoga occidentales, afirma Malhotra, mencionan el Pranayama , el canto del Om o las Asanas como componentes del Yoga moderno relacionados con la salud; sin embargo, esta actitud se basa, en el mejor de los casos, en una comprensión superficial o inexistente de las raíces y la filosofía dhármicas del Yoga . ^{[ 62 ]}

La práctica de Om como expresión sagrada está diseñada para disolver Namarupa de la mente, esa es la idea y el principio detrás del Mantra. ^{[ 62 ]} Su universalidad radica en su capacidad de trascender todos los contextos históricos particulares. Los nombres 'Jesús', 'Alá' o 'Amén' son nombres propios cargados de contexto histórico y, por lo tanto, no son sinónimos de Mantras que tienen un contexto trascendental específico . ^{[ 62 ]} Patanjali menciona Om como Vacakah o vibración de Ishvara , por lo que la experiencia que trae no puede ser generada por un sonido alternativo como el sonido o los nombres de otro Dios. ^{[ 62 ]} El yoga y el hinduismo están profundamente ligados, y renombrar los términos sánscritos originales no hace ningún favor, ya que las prácticas físicas reales, en el caso de las asanas , siguen siendo las mismas, afirma Malhotra. ^{[ 61 ]} Swami Param, director de la Academia de Yoga Clásico en Manahawkin, Nueva Jersey , afirma que «Si la gente no puede reconocer los elementos y raíces hindúes del yoga, no debería molestarse en estudiarlo». Añade además: «Como hindúes, no tenemos problema en estudiar otras religiones, pero les damos el respeto que merecen». ^{[ 65 ]}

La metafísica del yoga se centra en la búsqueda de la liberación del condicionamiento propio causado por el karma pasado . El karma incluye el bagaje de vidas anteriores , lo que subraya la importancia de la reencarnación . ^{[ 61 ]} Malhotra señala que, si bien es "de moda" para los occidentales decir que creen en el karma y la reencarnación, rara vez han resuelto las contradicciones con las doctrinas bíblicas centrales . ^{[ nota 13 ] [ 61 ] [ 62 ]} Por lo tanto, la liberación yóguica no depende de ningún evento o intervención histórica única. La esencia última de cada individuo es Sat-Cit-Ananda , Originalmente Divina, y no Originalmente Pecaminosa por nacimiento. Malhotra indica que esta es una contradicción muy fundamental de las doctrinas del pecado original y el Credo Niceno . ^{[ 61 ] [ 62 ]}

Malhotra afirma además que las tradiciones dhármicas son malinterpretadas por Occidente, en parte porque los eruditos confunden el uso de imágenes y deidades dhármicas con el paganismo precristiano , aunque el paganismo es bastante diferente del bhakti dhármico . ^{[ 62 ]} Esta sospecha de idolatría es uno de los mayores obstáculos que enfrentan los practicantes occidentales de yoga, afirma Malhotra. ^{[ 62 ]} La asociación negativa y errónea del yoga con la idolatría del cuerpo da lugar a híbridos extraños como el yoga cristiano, el yoga judío o el yoga musulmán, que afirman ofrecer un yoga purificado, libre de los peligros de la idolatría. ^{[ 62 ] [ 66 ]} Agrega que los tabúes internalizados, los prejuicios sociales y todos los estereotipos de la cultura dhármica y del hinduismo en particular actúan como un filtro en la interpretación de las tradiciones dhármicas , como el yoga y la meditación, para crear diversas respuestas al yoga. ^{[ 62 ]}

Aunque pocos practicantes de yoga cristiano o yoga «secular» hacen afirmaciones infundadas, afirma Malhotra, como «el yoga no pertenece al hinduismo» o «el yoga no es hindú», ^{[ 62 ] [ 67 ] [ 68 ]} afirma que tales personas no comprenden ni la filosofía del yoga ni su relación con el hinduismo . Es un hecho que el yoga es una de las seis principales escuelas ortodoxas del hinduismo ( Āstika ), por lo que esas afirmaciones preconcebidas son incorrectas. En el hinduismo, el yoga es un camino hacia la liberación del samsara y el dukha . ^{[ nota 14 ]}

Además, Malhotra cita una investigación de encuesta realizada a practicantes de yoga en Occidente que muestra que aquellos que alcanzaron un sentido de conciencia autodirigida , tienen menos probabilidades de identificarse como "cristianos" o con cualquier religión basada en dogmas, ^{[ 60 ] [ 69 ]} y más probabilidades de identificarse con religiones dhármicas como el budismo , o, por el contrario, como espirituales pero no religiosos . ^{[ nota 15 ]} Douglas R. Groothuis , profesor de filosofía en el Seminario de Denver , dice que "el yoga era una práctica hindú estructurada para ayudar a las personas a alcanzar un estado espiritual superior en su interior, y eso es incompatible con las enseñanzas cristianas", y agrega: "No creo que el yoga cristiano funcione, es un oxímoron". ^{[ 65 ]}

Varios ensayos de Malhotra de principios de la década de 2000 fueron republicados por Voice of India en 2016 en Academic Hinduphobia: A Critique of Wendy Doniger's Erotic School of Indology . ^{[ 29 ]} Según se informa, los ensayos se republicaron a raíz de la retirada del mercado indio de The Hindus: An Alternative History de Doniger , debido a una demanda que alegaba que era parcial e insultante para los hindúes. ^{[ 29 ]} La retirada generó una amplia atención mediática y reanudó las ventas en la India. Malhotra afirma que "el drama ha desviado la atención de los errores sustanciales en su investigación para centrarse en un supuesto caso de censura por parte de hindúes radicales", de ahí la republicación de su crítica a Wendy Doniger ^{[ 29 ]} y a los académicos relacionados con ella.

El libro de Malhotra, Breaking India: Western Interventions in Dravidian and Dalit Faultlines ^{[ 70 ],} analiza tres líneas divisorias que intentan desestabilizar la India:

1. El radicalismo islámico está vinculado a Pakistán .
2. Los maoístas y los radicales marxistas reciben apoyo de China a través de intermediarios como Nepal.
3. Occidente fomenta el separatismo identitario dravídico y dalit en nombre de los derechos humanos. ^{[ nota 16 ]}

Este libro profundiza en el tercer punto: el papel de las iglesias, académicos, centros de investigación, fundaciones, gobiernos y grupos de derechos humanos de Estados Unidos y Europa en el fomento de la separación de las identidades de las comunidades dravídicas y dalit del resto de la India. ^{[ 72 ]}

Ser diferente es una crítica de la visión occidental de la India caracterizada por las tradiciones abrahámicas. Malhotra pretende ofrecer una visión india de la India y Occidente, caracterizada por las tradiciones dhármicas indias. Malhotra argumenta que existen diferencias irreconciliables entre las tradiciones dhármicas y las religiones abrahámicas . ^{[ 73 ]} El término dharma :

... se utiliza para indicar una familia de tradiciones espirituales originarias de la India que hoy se manifiestan como hinduismo, budismo, jainismo y sijismo. Explico que la variedad de perspectivas y prácticas del dharma muestra una unidad integral subyacente a nivel metafísico. ^{[ 74 ]}

«La red de Indra» es una crítica a la tesis del neohinduismo y una defensa de la visión de Vivekananda sobre el yoga y el vedanta . El libro aboga por la unidad, la coherencia y la continuidad de las tradiciones yóguicas y vedánticas del hinduismo y la filosofía hindú . Presenta propuestas para defender el hinduismo de lo que el autor considera ataques injustos por parte de académicos, intelectuales públicos desorientados y polemistas religiosos hostiles.

La metáfora central del libro es la " Red de Indra ". Como imagen escritural, la "Red de Indra" se mencionó por primera vez en el Atharva Veda (c. 1000 a. C. ). ^{[ 75 ] [ nota 17 ]} En la filosofía budista, la Red de Indra sirvió como metáfora en el Sutra Avatamsaka ^{[ 76 ] [ 77 ]} y fue desarrollada posteriormente por el budismo Huayen para representar la interconexión de todo en el universo. ^{[ 76 ] [ 77 ] [ 78 ]} Malhotra emplea la metáfora de la Red de Indra para expresar

La profunda cosmología y perspectiva que impregna el hinduismo. La Red de Indra simboliza el universo como una red de conexiones e interdependencias... Se dice que la red es infinita y que se extiende en todas direcciones sin principio ni fin. En cada nodo de la red hay una joya, dispuesta de tal manera que cada joya refleja a todas las demás... un microcosmos de toda la red... [y] las joyas individuales permanecen siempre en constante cambio. ^{[ 79 ]}

El libro utiliza la Red de Indra como metáfora para la comprensión del universo como una red de conexiones e interdependencias, una comprensión que Malhotra quiere revivir como fundamento de la cosmología védica , ^{[ 80 ]} una perspectiva que afirma que "siempre ha estado implícita" ^{[ 81 ]} en la visión del hindú común.

En 2016 se publicó una edición revisada tras las acusaciones de plagio. Esta edición omite la mayoría de las referencias a la obra de Andrew J. Nicholson y, en su lugar, remite a las fuentes originales en sánscrito. Malhotra afirma que Nicholson no atribuyó sus ideas a las fuentes originales y explica que la unidad del hinduismo es inherente a la tradición desde sus orígenes védicos. ^{[ 82 ]}

La batalla por el sánscrito es una crítica al indólogo estadounidense Sheldon Pollock . Malhotra insta a los eruditos tradicionales indios a escribir respuestas a las ideas de Pollock, quien adopta una postura crítica respecto al papel del sánscrito en las visiones tradicionales de la sociedad india. Malhotra critica el enfoque de Pollock y argumenta que los eruditos occidentales en indología intervienen deliberadamente en las sociedades indias al ofrecer análisis de textos sánscritos que serían rechazados por los "expertos tradicionales indios". ^{[ 83 ]}

Sanskrit Non-Translatables , un libro de Malhotra publicado en 2020 y coescrito por Satyanarayana Dasa , ^{[ 84 ]} aborda la idea de sanscritizar el idioma inglés y enriquecerlo con poderosas palabras sánscritas. Continúa la discusión sobre la idea de la intraducibilidad del sánscrito, un concepto introducido por primera vez en el libro Being Different . ^{[ 85 ]}

El libro analiza 54 palabras intraducibles de diversos géneros que suelen traducirse erróneamente. Proporciona a los hablantes de inglés el conocimiento y los argumentos necesarios para incorporar estas palabras sánscritas a su lenguaje cotidiano con confianza. Para los lectores de habla inglesa, este libro constituye el punto de partida para la incorporación de préstamos lingüísticos a su vocabulario inglés sin necesidad de traducción. ^{[ 86 ] [ 87 ]}

Publicado en 2022 como continuación de Breaking India , con Vijaya Viswanatha como coautor, Malhotra se esfuerza por argumentar la existencia de una conspiración de estilo marxista cultural involucrada en la perpetuación y normalización de los sentimientos antihindúes en el discurso académico y político occidental. Sostiene que esto es ejecutado por el PCCh , los predicadores wahabíes saudíes y el Foro Económico Mundial a través de la promoción del wokeismo , principalmente mediante una reinterpretación del conflicto hindú-musulmán desde la perspectiva de la teoría crítica de la raza . Dentro de esta teoría, los hindúes son equiparados con los estadounidenses blancos privilegiados y, por lo tanto, sometidos a una demonización sistemática en el discurso occidental, mientras que la hindufobia y la persecución de los hindúes cometidas por islamistas se comparan positivamente con el movimiento de liberación negra . ^{[ 88 ]}

Malhotra señala a la Universidad de Harvard, junto con el Laboratorio de Acción contra la Pobreza Abdul Latif Jameel y la Red Omidyar, como el núcleo del activismo progresista hindúfobo. También alega que conglomerados empresariales indios como el Grupo Piramal y el Grupo Godrej , instituciones como la Universidad Azim Premji y la Universidad Ashoka , e industriales como Anand Mahindra y Lakshmi Mittal colaboran localmente en la propagación de la hindufobia inspirada por el activismo progresista mediante el adoctrinamiento sistemático de la juventud hindú. Además, Malhotra argumenta que las reformas educativas del gobierno de Modi han contribuido inadvertidamente a la difusión del activismo progresista. ^{[ 88 ]}

Los estudiosos han reconocido ampliamente que Malhotra ha sido influyente al articular la insatisfacción de la diáspora y los conservadores con el estudio académico del hinduismo en el mundo occidental. John Hinnells , un erudito británico de religiones comparadas , considera que Malhotra encabeza una facción de la crítica hindú a la metodología para el examen del hinduismo . ^{[ 89 ]}

Otros académicos acogen con beneplácito su intento de cuestionar las suposiciones occidentales en el estudio de la India y el sur de Asia ^{[ 90 ]} , pero también ponen en duda su enfoque, al considerar que ignora las diferencias entre las diversas tradiciones indias. ^{[ 91 ] [ 92 ]} En respuesta, Malhotra señala que no afirma que todas esas tradiciones sean esencialmente iguales, que no hay ningún esfuerzo por homogeneizar las diferentes tradiciones dhármicas, sino que comparten la afirmación de una unidad integral. ^{[ 93 ]}

Prema A. Kurien considera que Malhotra está "a la vanguardia del esfuerzo hindú estadounidense por desafiar el eurocentrismo en el ámbito académico". ^{[ 94 ]}

Martha Nussbaum critica a Malhotra por su «desprecio por los cánones habituales de la argumentación y la erudición, un juego de poder posmoderno disfrazado de defensa de la tradición». ^{[ 95 ]} Brian K. Pennington ha calificado su obra de «ahistórica» y «un pastiche de conclusiones ampliamente aceptadas y excesivamente simplificadas, tomadas del ámbito académico». Pennington ha acusado además a Malhotra de tergiversar sistemáticamente la relación entre el hinduismo y el cristianismo, argumentando que, en manos de Malhotra, «las tradiciones cristianas e indias se reducen a meras caricaturas de sí mismas». ^{[ 96 ]} Según Jonathan Edelmann, uno de los principales problemas de la obra de Malhotra es que no pertenece a ninguna escuela de pensamiento que represente o en la que esté formado. Este hecho socava sus afirmaciones de participar en el debate purvapaksa . El debate purvapaksa requiere ubicarse en un lugar particular de argumentación. ^{[ 97 ]}

En mayo de 2015, Anantanand Rambachan , un erudito hindú-estadounidense del St. Olaf College que estudió tres años con Swami Dayananda , publicó una extensa respuesta a las críticas de Malhotra en Indra's Net . Rambachan afirmó que las "descripciones que Malhotra hace de mi erudición pertenecen al ámbito de la ficción y están desconectadas de la realidad". Según Rambachan, la comprensión y representación que Malhotra hace del Advaita clásico es incorrecta, ya que atribuye doctrinas a Shankara y Swami Dayananda que ellos mismos rechazan. ^{[ 98 ] [ nota 18 ]} Anantanand Rambachan también ha cuestionado críticamente los fundamentos epistemológicos de Malhotra. Según Rambachan, Malhotra no sitúa su análisis en relación con las epistemologías clásicas ni aclara sus diferencias con ellas. ^{[ 99 ]}

Las críticas de Malhotra a las interpretaciones psicoanalíticas freudianas del hinduismo que Wendy Doniger hace en sus trabajos académicos han "provocado ataques verbales y físicos contra académicos occidentales y sus instituciones". ^{[ 100 ] [ 101 ]}

Malhotra afirmó en redes sociales en agosto de 2020 que se había manifestado en contra de Wikipedia en la década de 1990 durante una charla en Auroville que fue publicada en su revista, cuando el portal solicitaba donaciones a usuarios indios. Wikipedia, por otro lado, fue fundada en 2001. Las afirmaciones de Malhotra fueron criticadas en redes sociales. ^{[ 102 ] [ 103 ]}

En noviembre de 2022, Google canceló la charla de Malhotra en su sede central tras recibir quejas sobre sus opiniones acerca de la homosexualidad y el islam. ^{[ 104 ]} Un día después de cancelar la charla, Google introdujo normas para invitar a oradores a sus oficinas. ^{[ 105 ]}

En julio de 2015, Richard Fox Young del Seminario Teológico de Princeton ^{[ nota 19 ] [ nota 20 ] [ 106 ] [ nota 21 ]} y Andrew J. Nicholson, autor de Unifying Hinduism , alegaron que Malhotra había plagiado Unifying Hinduism en Indra's Net . ^{[ 108 ]} Nicholson añadió que Malhotra no solo había plagiado su libro, sino que también «distorsionaba las palabras y los argumentos de académicos respetables para adaptarlos a sus propios fines». ^{[ 108 ] [ nota 22 ]} Permanent Black , editorial de Unifying Hinduism de Nicholson, declaró que acogería con satisfacción la «disposición» de HarperCollins a rectificar las futuras ediciones de Indra's Net . ^{[ 108 ]}

En respuesta a Nicholson, Malhotra declaró: «Utilicé su trabajo con referencias explícitas 30 veces en Indra's Net, por lo tanto, no hubo mala intención», ^{[ 112 ]} y citó una lista de estas referencias. ^{[ 113 ]} Anunció que eliminaría todas las referencias a Nicholson y explicó además: ^{[ 112 ] [ nota 23 ]}

Voy a eliminar muchas de las referencias a tu trabajo simplemente porque has tomado prestadas fuentes indias y las has presentado como ideas originales tuyas [...] En este momento, son indólogos occidentales como tú quienes definen las "ediciones críticas" de nuestros textos y se convierten en la fuente primaria y el adhikari. Esto debe terminar y llevo 25 años luchando contra esto [...] Deberíamos examinar de dónde obtuviste tus materiales y hasta qué punto no reconociste las fuentes indias, tanto escritas como orales, con la misma importancia que esperas que yo lo haga. ^{[ 112 ]}

Malhotra publicó una refutación y afirmó que había eliminado todas las referencias a las obras de Nicholson en el capítulo 8 de Indra's Net , reemplazándolas con referencias a las fuentes indias originales. ^{[ 114 ]}

• Breaking India: Western Interventions in Dravidian and Dalit Faultlines (2011) (editorial: Amaryllis, un sello editorial de Manjul Publishing House Pvt. Ltd.; ISBN 978-8191067378).
• Rajiv Malhotra (2011), Ser diferente: Un desafío indio al universalismo occidental (editorial: HarperCollins India; ISBN 978-9-350-29190-0).
• Rajiv Malhotra (2014), La red de Indra: Defendiendo la unidad filosófica del hinduismo (editorial: HarperCollins India; ISBN 978-9-351-36244-9).
• Rajiv Malhotra (2016), La batalla por el sánscrito: ¿muerto o vivo, opresivo o liberador, político o sagrado? (editorial: HarperCollins India; ISBN 978-9351775386).
• Rajiv Malhotra y Satyanarayana Dasa Babaji (2020), Sanskrit Non-Traducibles: The Importance of Sanskritizing English (editorial: Amaryllis, un sello editorial de Manjul Publishing House Pvt. Ltd.; ISBN 978-93-90085-48-4).
• Rajiv Malhotra y Vijaya Viswanathan (2022), Serpientes en el Ganges: Rompiendo la India 2.0 , (editorial: Occam, un sello editorial de BluOne Ink, LLP; ISBN 978-93-92209-09-3

• Malhotra, Rajiv (2009). «El excepcionalismo estadounidense y el mito de las fronteras». En Rajani Kannepalli Kanth (ed.). El desafío del eurocentrismo: perspectivas globales, políticas y perspectivas . Palgrave Macmillan. ISBN 978-0-230-61227-3.
• Antonio de Nicolas, Krishnan Ramaswamy y Aditi Banerjee (eds.) (2007), Invadiendo lo sagrado: un análisis de los estudios sobre el hinduismo en Estados Unidos (editorial: Rupa & Co.)