Asexualidad

A pesar de no sentir atracción sexual, algunos asexuales podrían entablar relaciones puramente románticas, mientras que otros no. ^{[ 5 ] [ 22 ]} Algunos que se identifican como asexuales informan que experimentan atracción sexual, aunque carecen de la inclinación a actuar en consecuencia, citando la falta de deseo de participar en actividad sexual; algunos asexuales también carecen del deseo de participar en actividad física no sexual como abrazarse o tomarse de la mano , mientras que otros eligen hacerlo. ^{[ 10 ] [ 11 ] [ 14 ] [ 16 ]} Las personas asexuales pueden buscar relaciones sin actividad romántica o sexual, conocidas como " relaciones queerplatónicas ". ^{[ 19 ]} Un " squish " es un término utilizado por la comunidad asexual para describir un enamoramiento platónico . ^{[ 19 ]}

Ciertos asexuales pueden participar en actividad sexual por curiosidad. ^{[ 14 ]} Algunos también pueden masturbarse como una forma de liberación solitaria, mientras que otros pueden no sentir la necesidad de hacerlo. ^{[ 16 ] [ 23 ] [ 24 ]} El deseo de masturbación u otra actividad sexual a menudo es denominado impulso sexual por los asexuales, quienes lo disocian de la atracción sexual y de ser asexuales; los asexuales que se masturban generalmente lo consideran un producto normal del cuerpo humano en lugar de un signo de sexualidad latente, y otros no lo encuentran placentero. ^{[ 14 ] [ 25 ]} Algunos hombres asexuales no pueden tener una erección y no pueden intentar la penetración . ^{[ 26 ]} Los asexuales también difieren en sus puntos de vista sobre la realización de actos sexuales: algunos son indiferentes y pueden participar en actividad sexual para el beneficio de una pareja romántica, mientras que otros son más fuertemente reacios a la idea, aunque generalmente no están en contra del sexo en general como para condenar a otras personas por participar en cualquier forma de actividad sexual. ^{[ 14 ] [ 16 ] [ 24 ]}

Muchas personas que se identifican como asexuales pueden identificarse con diversas identidades de género o clasificaciones de orientación romántica . ^{[ 27 ]} Estas suelen estar integradas con la identidad asexual de una persona, y las personas asexuales pueden seguir identificándose como heterosexuales , lesbianas , gays , bisexuales o pansexuales con respecto a los aspectos románticos o emocionales de la orientación sexual o la identidad sexual , además de identificarse como asexuales. ^{[ 22 ]} Los aspectos románticos de las orientaciones sexuales también pueden estar indicados por una variedad de identidades románticas, incluyendo birromántica , heterorromántica , homorromántica o panromántica , y quienes no experimentan atracción romántica pueden identificarse como arrománticos . ^{[ 16 ] [ 22 ]} Esta división entre la orientación romántica y sexual se explica comúnmente como el modelo de atracción dividida , que establece que la atracción romántica y sexual no están estrictamente vinculadas para todas las personas. A las personas que son arrománticas y asexuales a veces se las conoce como aro-ace o aroace . ^{[ 28 ]}

Las personas asexuales son muy diferentes en lo que respecta a la atracción romántica, la intimidad y la construcción de relaciones. Si bien la asexualidad implica la falta de atracción sexual, la mayoría de las personas asexuales se sienten atraídas románticamente , lo que crea distinciones entre las personas asexuales como identidades arrománticas , birrománticas , homorrománticas o demirománticas . ^{[ 29 ]} La atracción romántica se refiere al anhelo de intimidad o relación que no depende de ambiciones sexuales. ^{[ 30 ]}

Estudios de 2011 y 2017 concluyeron que las personas asexuales tienen diversos formatos de relación, como relaciones románticas a largo plazo, relaciones queerplatónicas y relaciones de orientación mixta entre una persona asexual y una persona alosexual . ^{[ 31 ]} La intimidad emocional , la comprensión mutua y la comunicación de límites y expectativas están fuertemente relacionadas con la satisfacción en la relación entre las personas asexuales. ^{[ 32 ]} Estos estudios también concluyeron que las relaciones exitosas a menudo implican una negociación clara del afecto físico, respeto por las diferentes necesidades y flexibilidad para definir lo que significa la intimidad para cada miembro de la pareja. En las relaciones de orientación mixta en particular, las parejas pueden desarrollar acuerdos personalizados que se adapten a los niveles de comodidad de ambos miembros de la pareja, preservando al mismo tiempo la confianza y el apoyo mutuo.

Un estudio de 2012 concluyó que las personas asexuales también podrían tener dificultades para lidiar con el estigma social , su compulsión a tener relaciones sexuales o la falta de comprensión por parte de sus parejas. Estas experiencias pueden aumentar el estrés de las minorías, pero generalmente se alivian mediante redes y comunidades sociales positivas. ^{[ 33 ]}

El término asexualidad gris se refiere al espectro entre la asexualidad y la no asexualidad (también conocida comoalosexualidad ). ^{[ 34 ]} Las personas que se identifican como asexuales grises pueden experimentar atracción sexual ocasionalmente, o solo experimentarla como un componente secundario una vez que se ha formado una conexión emocional razonablemente estable o grande con el objetivo, conocida comodemisexualidad. ^{[ 16 ] [ 35 ]}

La asexualidad es rara, con alrededor del 1% de la población identificándose como asexual. ^{[ 37 ] [ 38 ]} No es un aspecto nuevo de la sexualidad humana, pero es relativamente nuevo en el discurso público. ^{[ 39 ]} En comparación con otras sexualidades, la asexualidad ha recibido poca atención de la comunidad científica, y hay relativamente pocos datos cuantitativos disponibles sobre la prevalencia de la asexualidad. ^{[ 40 ] [ 41 ]} En su creación de la escala Kinsey , que utilizó para calificar la actividad sexual de los individuos de 0 (exclusivamente heterosexual) a 6 (exclusivamente homosexual), Alfred Kinsey incluyó una categoría adicional, "X", para individuos con "ningún contacto o reacción sociosexual". ^{[ 42 ] [ 43 ]} Aunque en tiempos modernos, esta categoría se ha interpretado como representativa de personas asexuales, ^{[ 44 ]} el académico Justin J. Lehmiller ha señalado que "la clasificación X de Kinsey enfatizaba la falta de comportamiento sexual, mientras que la definición moderna de asexualidad enfatiza la falta de atracción sexual. Por lo tanto, la Escala Kinsey puede no ser suficiente para una clasificación precisa de la asexualidad". [ ^{36 ] Kinsey} etiquetó al 1,5% de la población masculina adulta como X. ^{[ 42 ] [ 43 ]} En su segundo libro, Comportamiento sexual en la mujer humana , Kinsey informó un desglose de individuos que caen en la categoría X : mujeres solteras = 14–19%, mujeres casadas = 1–3%, mujeres previamente casadas = 5–8%, hombres solteros = 3–4%, hombres casados ​​= 0% y hombres previamente casados ​​= 1–2%. ^{[ 43 ]}

En 1994, aparecieron más datos empíricos sobre la demografía asexual cuando un equipo de investigación del Reino Unido llevó a cabo una encuesta exhaustiva a 18.876 residentes británicos, impulsado por la necesidad de información sexual tras la pandemia del SIDA . La encuesta incluía una pregunta sobre atracción sexual, a la que el 1,05% de los encuestados respondió que "nunca se había sentido atraído sexualmente por nadie". ^{[ 45 ]} El estudio de este fenómeno fue continuado por el investigador canadiense de la sexualidad Anthony Bogaert en 2004, quien exploró la demografía asexual en una serie de estudios. La investigación de Bogaert indicó que el 1% de la población británica no experimenta atracción sexual, pero él creía que la cifra del 1% no era un reflejo preciso del porcentaje probablemente mucho mayor de la población que podría identificarse como asexual, señalando que el 30% de las personas contactadas para la encuesta inicial optaron por no participar en ella. Dado que las personas con menos experiencia sexual son más propensas a negarse a participar en estudios sobre sexualidad, y las personas asexuales tienden a tener menos experiencia sexual que las alosexuales, es probable que las personas asexuales estuvieran subrepresentadas entre los participantes que respondieron. El mismo estudio halló que el número de homosexuales y bisexuales combinados era de aproximadamente el 1,1 % de la población, lo cual es mucho menor que lo que indican otros estudios. ^{[ 17 ] [ 46 ]}

En contraste con la cifra del 1% de Bogaert, un estudio de Aicken et al., publicado en 2013, sugiere que, según los datos de Natsal-2 de 2000 a 2001, la prevalencia de la asexualidad en Gran Bretaña es solo del 0,4% para el rango de edad de 16 a 44 años. ^{[ 18 ] [ 47 ]} Este porcentaje indica una disminución con respecto a la cifra del 0,9% determinada a partir de los datos de Natsal-1 recopilados en el mismo rango de edad una década antes. ^{[ 47 ]} Un análisis de 2015 realizado por Bogaert también encontró una disminución similar entre los datos de Natsal-1 y Natsal-2. ^{[ 48 ]} Aicken, Mercer y Cassell encontraron cierta evidencia de diferencias étnicas entre los encuestados que no habían experimentado atracción sexual; tanto los hombres como las mujeres de origen indio y pakistaní tenían una mayor probabilidad de reportar una falta de atracción sexual. ^{[ 47 ]}

En una encuesta realizada por YouGov en 2015, se pidió a 1632 adultos británicos que intentaran ubicarse en la escala de Kinsey. El 1 % de los participantes respondió "Sin sexualidad". El desglose de los participantes fue del 0 % hombres, el 2 % mujeres y el 1 % en todos los rangos de edad. ^{[ 49 ]}

En una encuesta nacional realizada en Japón en 2023 por el Instituto Nacional de Investigación sobre Población y Seguridad Social , 49 encuestados (0,9 %) de 5339 respuestas válidas identificaron su orientación sexual como asexual. ^{[ 50 ]} En la misma encuesta, el 0,4 % se identificó como gay, lesbiana u homosexual, y el 1,8 % como bisexual. ^{[ 50 ]} Esta encuesta "informa que el 1,3 % de las mujeres cisgénero y el 0,3 % de los hombres cisgénero se identifican como asexuales, el 1,6 % (86 personas) de todos los encuestados pueden clasificarse como asexuales arrománticos, el 1,5 % (81 personas) de todos los encuestados pueden clasificarse como asexuales románticos y el 1,1 % (58 personas) de todos los encuestados pueden clasificarse como sexuales arrománticos". ^{[ 51 ]}

En una encuesta independiente realizada en 2019 por el Instituto Nacional de Investigación sobre Población y Seguridad Social en la ciudad de Osaka , Japón, entre 4285 respuestas válidas en una encuesta aleatoria sobre minorías sexuales, 33 encuestados (0,8 %) identificaron su orientación sexual como asexual. Al categorizar por sexo asignado al nacer, el 0,3 % de los encuestados varones y el 1,1 % de las encuestadas mujeres se identificaron como asexuales. ^{[ 52 ]} La encuesta también investigó no solo la autoidentificación, sino también las experiencias de atracción sexual y romántica. Según los resultados, el 1,6 % de los encuestados (0,9 % de los varones y 2,1 % de las mujeres) informaron no haber experimentado nunca atracción sexual ni romántica. Además, el 1,3 % (0,6 % de los varones y 1,8 % de las mujeres) informaron experimentar solo atracción romántica, y el 0,8 % (1,0 % de los varones y 0,7 % de las mujeres) informaron experimentar solo atracción sexual. ^{[ 53 ]}

Existe un debate significativo sobre si la asexualidad es o no una orientación sexual. ^{[ 5 ] [ 6 ]} Se ha comparado y equiparado con el trastorno del deseo sexual hipoactivo (TDSH), un diagnóstico que figuraba en el DSM-4 , ya que ambos implican una falta general de atracción sexual hacia cualquier persona; el TDSH se ha utilizado para medicalizar la asexualidad, pero la asexualidad generalmente no se considera un trastorno o una disfunción sexual (como la anorgasmia , la anhedonia , etc.), porque no necesariamente define a alguien como que tiene un problema médico o problemas para relacionarse con los demás socialmente. ^{[ 11 ] [ 22 ] [ 54 ]} A diferencia de las personas con TDSH, las personas asexuales normalmente no experimentan "malestar marcado" ni "dificultades interpersonales" con respecto a los sentimientos sobre su sexualidad, o generalmente una falta de excitación sexual ; la asexualidad se considera la falta o ausencia de atracción sexual como una característica que dura toda la vida. ^{[ 17 ] [ 22 ]} Un estudio encontró que, en comparación con los sujetos con HSDD, los asexuales reportaron niveles más bajos de deseo sexual , experiencia sexual, angustia relacionada con el sexo y síntomas depresivos . ^{[ 55 ]} Los investigadores Richards y Barker informan que los asexuales no tienen tasas desproporcionadas de alexitimia , depresión o trastornos de la personalidad . ^{[ 22 ]} Algunas personas, sin embargo, pueden identificarse como asexuales incluso si su estado no sexual se explica por uno o más de los trastornos mencionados. ^{[ 56 ]} La académica Angela Chen ha argumentado que esta distinción es ilógica ya que la discriminación y la intolerancia que enfrentan las personas asexuales pueden causar angustia. Ella cree que cuando el bajo deseo sexual se ve inherentemente como un problema, las personas querrán curarlo, pero que las personas no deberían tener que sentir que tienen una "obligación moral" de aumentar su deseo sexual. ^{[ 57 ]}

Desde la publicación del DSM-5 en 2013, que dividió el HSDD en diagnósticos de trastorno de excitación sexual femenina y trastorno de deseo sexual hipoactivo masculino, ambos trastornos han sido criticados por problemas similares al HSDD. ^{[ 58 ]} Aunque el DSM-5 menciona la asexualidad como criterio de exclusión para estos dos trastornos, las personas deben autoidentificarse como asexuales para cumplir con el diagnóstico diferencial y este requisito ha sido criticado por imponer un diagnóstico a personas que posiblemente sean asexuales pero que aún no se identifican como tales. ^{[ 59 ]} A partir de 2021, HSDD se sigue utilizando para describir a las mujeres transgénero. ^{[ 60 ]}

El primer estudio que aportó datos empíricos sobre personas asexuales fue publicado en 1983 por Paula Nurius, en relación con la orientación sexual y la salud mental. ^{[ 61 ]} Se administraron varias encuestas a 689 sujetos, la mayoría estudiantes de diversas universidades de Estados Unidos que cursaban clases de psicología o sociología, incluyendo cuatro escalas de bienestar clínico. Los resultados mostraron que las personas asexuales tenían mayor probabilidad de tener baja autoestima y de sufrir depresión que las personas de otras orientaciones sexuales: el 25,88% de los heterosexuales, el 26,54% de los bisexuales (denominados "ambisexuales"), el 29,88% de los homosexuales y el 33,57% de las personas asexuales reportaron problemas de autoestima. Se observó una tendencia similar en el caso de la depresión. Por diversas razones, Nurius no consideró que se pudieran extraer conclusiones definitivas de este estudio. ^{[ 61 ] [ 62 ]}

En un estudio de 2013, Yule et al. analizaron las variaciones en la salud mental entre personas caucásicas heterosexuales, homosexuales, bisexuales y asexuales. Los resultados incluyeron a 203 participantes masculinos y 603 femeninos. Yule et al. encontraron que los participantes masculinos asexuales tenían mayor probabilidad de reportar un trastorno del estado de ánimo que otros hombres, particularmente en comparación con los participantes heterosexuales. Lo mismo se observó en las participantes femeninas asexuales en comparación con sus contrapartes heterosexuales; sin embargo, las mujeres no asexuales y no heterosexuales presentaron las tasas más altas. Los participantes asexuales de ambos sexos tenían mayor probabilidad de padecer trastornos de ansiedad que los participantes heterosexuales y no heterosexuales, así como de reportar pensamientos suicidas recientes. Yule et al. plantearon la hipótesis de que algunas de estas diferencias podrían deberse a la discriminación y otros factores sociales. ^{[ 63 ]}

Con respecto a las categorías de orientación sexual, se puede argumentar que la asexualidad no es una categoría significativa para agregar al continuo y, en cambio, se argumenta como la falta de orientación sexual o sexualidad. ^{[ 6 ]} Otros argumentos proponen que la asexualidad es la negación de la sexualidad natural de uno y que es un trastorno causado por la vergüenza de la sexualidad, la ansiedad o el abuso sexual , a veces basando esta creencia en personas asexuales que se masturban o participan ocasionalmente en actividad sexual para complacer a una pareja romántica. ^{[ 6 ] [ 24 ] [ 26 ]} Dentro del contexto de la política de identidad de orientación sexual, la asexualidad puede cumplir pragmáticamente la función política de una categoría de identidad de orientación sexual. ^{[ 34 ]}

La sugerencia de que la asexualidad es una disfunción sexual es controvertida dentro de la comunidad asexual. Quienes se identifican como asexuales generalmente prefieren que se reconozca como una orientación sexual. ^{[ 5 ]} Los académicos que argumentan que la asexualidad es una orientación sexual pueden señalar la existencia de diferentes preferencias sexuales. ^{[ 6 ] [ 10 ] [ 26 ]} Ellos y muchas personas asexuales creen que la falta de atracción sexual es suficientemente válida como para ser categorizada como una orientación sexual. ^{[ 64 ]} Los investigadores argumentan que los asexuales no eligen no tener deseo sexual y generalmente comienzan a descubrir sus diferencias en comportamientos sexuales alrededor de la adolescencia. Debido a que estos hechos salen a la luz, se razona que la asexualidad es más que una elección de comportamiento y no es algo que se pueda curar como un trastorno. ^{[ 26 ] [ 65 ]} También hay análisis sobre si la identificación como asexual se está volviendo más popular. ^{[ 66 ]}

La investigación sobre la etiología de la orientación sexual aplicada a la asexualidad presenta el problema de la definición, ya que los investigadores no siempre incluyen la asexualidad en la orientación sexual. ^{[ 67 ]} Si bien la heterosexualidad, la homosexualidad y la bisexualidad suelen determinarse, aunque no siempre, durante los primeros años de la preadolescencia, se desconoce cuándo se determina la asexualidad. «No está claro si estas características [ es decir , "la falta de interés o deseo sexual"] se consideran permanentes o si pueden adquirirse». ^{[ 14 ]}

Un criterio que se suele tomar para definir una orientación sexual es que sea estable a lo largo del tiempo. En un análisis de 2016 publicado en Archives of Sexual Behavior , Brotto et al. encontraron "solo un apoyo débil" para que este criterio se cumpliera entre las personas asexuales. ^{[ 68 ]} Un análisis de datos del Estudio Longitudinal Nacional de Salud de Adolescentes a Adultos realizado por Stephen Cranney encontró que, de 14 ^{[ a ]} ​​personas que no reportaron atracción sexual en la tercera ola del estudio (cuando los sujetos tenían entre 18 y 26 años), solo 3 continuaron identificándose de esta manera en la cuarta ola, seis años después. ^{[ 70 ]} Sin embargo, Cranney señala que la identificación asexual en la tercera ola seguía siendo significativa como predictor de la identificación asexual en la ola subsiguiente. En un comentario posterior, Cranney afirmó que la interpretación de estos datos se complicaba por la ausencia de cualquier "estándar cuantitativo establecido sobre cuánto tiempo debe durar un deseo sexual antes de que se considere estable o lo suficientemente intrínseco como para ser considerado una orientación". ^{[ 69 ]}

Mientras que algunos asexuales se masturban como una forma solitaria de liberación o tienen relaciones sexuales para el beneficio de una pareja romántica, otros no lo hacen ( véase más arriba ). ^{[ 14 ] [ 16 ] [ 23 ]} Fischer et al. informaron que "los investigadores que estudian la fisiología de la asexualidad sugieren que las personas asexuales son capaces de excitación genital, pero pueden experimentar dificultades con la llamada excitación subjetiva". Esto significa que "si bien el cuerpo se excita, subjetivamente —a nivel de la mente y las emociones— uno no experimenta excitación". ^{[ 18 ]}

El Instituto Kinsey patrocinó otra pequeña encuesta sobre el tema en 2007, que encontró que las personas que se identificaban como asexuales "informaron significativamente menos deseo de tener relaciones sexuales con una pareja, menor excitabilidad sexual y menor excitación sexual, pero no difirieron consistentemente de las personas no asexuales en sus puntuaciones de inhibición sexual o su deseo de masturbarse". ^{[ 14 ]}

Un artículo de 1977 titulado Mujeres asexuales y autoeróticas: dos grupos invisibles , de Myra T. Johnson, se dedica explícitamente a la asexualidad en los seres humanos. ^{[ 71 ]} Johnson define a las personas asexuales como aquellos hombres y mujeres "que, independientemente de su condición física o emocional, su historial sexual real, su estado civil o su orientación ideológica, parecen preferir no participar en la actividad sexual". Contrasta a las mujeres autoeróticas  con las asexuales: "La mujer asexual ... no tiene deseos sexuales en absoluto [pero] la mujer autoerótica  ... reconoce tales deseos, pero prefiere satisfacerlos sola". La evidencia de Johnson consiste principalmente en cartas al editor encontradas en revistas femeninas escritas por mujeres asexuales/autoeróticas. Las retrata como invisibles, "oprimidas por un consenso de que no existen" y olvidadas tanto por la revolución sexual como por el movimiento feminista. Johnson argumentó que la sociedad ignora o niega su existencia, o insiste en que deben ser ascéticas por razones religiosas, neuróticas o asexuales por razones políticas. ^{[ 71 ] [ 72 ]}

En un estudio publicado en 1979 en el volumen cinco de Advances in the Study of Affect , así como en otro artículo que utilizó los mismos datos y que se publicó en 1980 en el Journal of Personality and Social Psychology , Michael D. Storms, de la Universidad de Kansas, esbozó su propia reinterpretación de la escala de Kinsey. Mientras que Kinsey medía la orientación sexual basándose en una combinación de comportamiento sexual real, fantasías y erotismo, Storms utilizó únicamente fantasías y erotismo. Sin embargo, Storms situó el heteroerotismo y el homoerotismo en ejes separados en lugar de en los dos extremos de una misma escala; esto permite distinguir entre la bisexualidad (que muestra heteroerotismo y homoerotismo en grados comparables a los de las personas heterosexuales u homosexuales, respectivamente) y la asexualidad (que muestra un nivel de homoerotismo comparable al de una persona heterosexual y un nivel de heteroerotismo comparable al de una persona homosexual, es decir, poco o nada). Este tipo de escala tuvo en cuenta la asexualidad por primera vez. ^{[ 73 ]} Storms conjeturó que muchos investigadores que siguen el modelo de Kinsey podrían estar clasificando erróneamente a sujetos asexuales como bisexuales, porque ambos se definían simplemente por una falta de preferencia de género en las parejas sexuales. ^{[ 74 ] [ 75 ]}

En un estudio de 1983 realizado por Paula Nurius, que incluyó a 689 sujetos (la mayoría estudiantes de diversas universidades de Estados Unidos que cursaban clases de psicología o sociología), se utilizó la escala bidimensional de fantasía y erotismo para medir la orientación sexual. Según los resultados, a los participantes se les asignó una puntuación de 0 a 100 para el heteroerotismo y de 0 a 100 para el homoerotismo. Quienes obtuvieron una puntuación inferior a 10 en ambas escalas fueron clasificados como "asexuales". Este grupo representó el 5% de los hombres y el 10% de las mujeres. En el estudio, los asexuales reportaron una frecuencia y una frecuencia deseada mucho menores de diversas actividades sexuales, incluyendo tener múltiples parejas, sexo anal, encuentros sexuales en diferentes lugares y actividades autoeróticas. ^{[ 61 ] [ 62 ]}

El campo de los estudios sobre la asexualidad aún está emergiendo como un subconjunto del campo más amplio de los estudios de género y sexualidad . Entre los investigadores destacados que han producido trabajos significativos en los estudios sobre la asexualidad se encuentran KJ Cerankowski , Ela Przybylo y CJ DeLuzio Chasin.

Un artículo de 2010 escrito por KJ Cerankowski y Megan Milks, titulado Nuevas Orientaciones: La asexualidad y sus implicaciones para la teoría y la práctica , sugiere que la asexualidad puede ser una cuestión en sí misma para los estudios de género y sexualidad. ^{[ 76 ]} Cerankowski y Milks han sugerido que la asexualidad plantea muchas más preguntas de las que resuelve, como por ejemplo cómo una persona podría abstenerse de tener relaciones sexuales, lo cual es generalmente aceptado por la sociedad como el más básico de los instintos. ^{[ 77 ]} Su artículo Nuevas Orientaciones afirma que la sociedad ha considerado "[LGBT y] la sexualidad femenina como empoderada o reprimida. El movimiento asexual desafía esa suposición al cuestionar muchos de los principios básicos del feminismo pro-sexo [en el que] ya se define como sexualidades represivas o anti-sexo". Además de aceptar la autoidentificación como asexual, la Red de Visibilidad y Educación Asexual ha formulado la asexualidad como una orientación determinada biológicamente. Esta fórmula, si se analiza científicamente y se demuestra, respaldaría el estudio a ciegas del investigador Simon LeVay sobre el hipotálamo en hombres homosexuales, mujeres y hombres heterosexuales, el cual indica que existe una diferencia biológica entre hombres heterosexuales y hombres homosexuales. ^{[ 78 ]}

En 2014, Cerankowski y Milks editaron y publicaron Asexualities: Feminist and Queer Perspectives , una colección de ensayos que busca explorar la política de la asexualidad desde una perspectiva feminista y queer. ^{[ 77 ]} Está dividida en una introducción y luego en seis partes: Theorizing Asexuality: New Orientations; The Politics of Asexuality; Visualizing Asexuality in Media Culture; Asexuality and Masculinity; Health, Disability, and Medicalization; y Reading Asexually: Asexual Literary Theory. Cada parte contiene de dos a tres artículos sobre un aspecto específico de la investigación sobre la asexualidad. Uno de estos artículos es de Ela Przybylo, otro nombre que se está volviendo común en la literatura académica sobre la asexualidad. Su artículo sobre la antología de Cerankowski y Milks se centra en relatos de hombres que se identifican como asexuales, con especial énfasis en las presiones que experimentan los hombres para tener relaciones sexuales en el discurso y los medios de comunicación occidentales dominantes. Tres hombres residentes del sur de Ontario, Canadá, fueron entrevistados en 2011, y Przybylo admite que el reducido tamaño de la muestra implica que sus hallazgos no pueden generalizarse a una población mayor en términos de representatividad y que son «exploratorios y provisionales», especialmente en un campo que aún carece de teorizaciones. ^{[ 79 ]} Los tres entrevistados mencionaron verse afectados por el estereotipo de que los hombres deben disfrutar y desear el sexo para ser «hombres de verdad». ^{[ 79 ]}

Otro de los trabajos de Przybylo, Asexualidad y la política feminista de "no hacerlo" , publicado en 2011, aplica una perspectiva feminista a los escritos científicos sobre la asexualidad. Przybylo argumenta que la asexualidad solo es posible dentro del contexto occidental de "imperativos sexuales, coitales y heterosexuales". ^{[ 80 ]} Aborda trabajos anteriores de Dana Densmore, Valerie Solanas y Breanne Fahs, quienes defendieron la "asexualidad y el celibato" como estrategias políticas feministas radicales contra el patriarcado. ^{[ 80 ]} Si bien Przybylo establece algunas distinciones entre asexualidad y celibato, considera que difuminar los límites entre ambos es productivo para una comprensión feminista del tema. ^{[ 80 ]} En su artículo de 2013, "Produciendo hechos: la asexualidad empírica y el estudio científico del sexo", Przybylo distingue entre dos etapas diferentes de la investigación sobre la asexualidad: la de finales de la década de 1970 a principios de la de 1990, que a menudo incluía una comprensión muy limitada de la asexualidad, y la revisión más reciente del tema que dice que comenzó con el estudio de Bogaert de 2004 y ha popularizado el tema y lo ha hecho más "culturalmente visible". En este artículo, Przybylo afirma una vez más la comprensión de la asexualidad como un fenómeno cultural y continúa siendo crítica de su estudio científico. ^{[ 81 ]} Pryzblo publicó un libro, Asexual Erotics, en 2019. En este libro, argumentó que la asexualidad plantea una "paradoja" ya que es una orientación sexual que se define por la ausencia total de actividad sexual. Ella distingue entre una comprensión sociológica de la asexualidad y una comprensión cultural, que según ella podría incluir "la red abierta de posibilidades, brechas, superposiciones, disonancias y resonancias". ^{[ 82 ]}

CJ DeLuzio Chasin afirma en Reconsidering Asexuality and Its Radical Potential que la investigación académica sobre la asexualidad "ha posicionado la asexualidad en línea con los discursos esencialistas de la orientación sexual", lo cual es problemático ya que crea una dicotomía entre las personas asexuales y las personas que han sido sometidas a intervención psiquiátrica por trastornos como el Trastorno del Deseo Sexual Hipoactivo (TDSH). ^{[ 54 ]} Chasin dice que esta dicotomía implica que todas las personas asexuales experimentan una falta de atracción sexual de por vida (y por lo tanto, duradera), que todas las personas no asexuales que experimentan una falta de deseo sexual experimentan angustia por ello, y que patologiza a las personas asexuales que sí experimentan dicha angustia. ^{[ 54 ]} Como Chasin dice que diagnósticos como el TDSH actúan para medicalizar y controlar la sexualidad de las mujeres, el artículo tiene como objetivo "desglosar" las definiciones problemáticas de asexualidad que son perjudiciales tanto para las personas asexuales como para las mujeres. Chasin afirma que la asexualidad tiene el potencial de desafiar el discurso común sobre la naturalidad de la sexualidad, pero que la aceptación acrítica de su definición actual no lo permite. Chasin también argumenta, tanto en este texto como en otros de * Making Sense in and of the Asexual Community: Navigating Relationships and Identities in a Context of Resistance* , que es importante indagar por qué alguien podría sentirse angustiado por un bajo deseo sexual. Chasin argumenta además que los clínicos tienen la obligación ética de evitar tratar el bajo deseo sexual como patológico y de hablar sobre la asexualidad como una posibilidad viable (cuando sea pertinente) con los pacientes que presentan un bajo deseo sexual en la consulta. ^{[ 34 ]}

La académica Ianna Hawkins Owen escribe: "Los estudios sobre raza han revelado el despliegue de la asexualidad en el discurso dominante como un comportamiento sexual ideal para justificar tanto el empoderamiento de los blancos como la subordinación de los negros para sostener un sistema social y político racializado". ^{[ 83 ]} Esto se debe en parte a la sexualización y desexualización simultáneas de las mujeres negras en el arquetipo de Mammy , así como a cómo la sociedad desexualiza a ciertas minorías raciales, como parte de un intento de reclamar superioridad por parte de los blancos. ^{[ 83 ]} Esto coexiste con la sexualización de los cuerpos de las mujeres negras en el arquetipo de Jezabel , ambos utilizados para justificar la esclavitud y permitir un mayor control. ^{[ 83 ]} Owen también critica la "...inversión en construir la asexualidad sobre una rúbrica racial blanca (¿quién más puede reclamar acceso a ser igual que todos los demás?)". ^{[ 84 ]} Ben Brandley y Angela Labrador argumentan que la identidad asexual puede ser más accesible para las personas blancas que para las personas de color debido a cómo se sexualiza a las personas de color . ^{[ 85 ]} Michael Paramo argumenta en un artículo para Aze que esto puede crear una "percepción cíclica" de que la comunidad asexual está dominada por personas blancas, lo que puede hacer que las personas de color continúen sintiéndose excluidas de ella. ^{[ 85 ] [ 86 ]}

Karen Cuthbert comenta sobre "proporcionar la primera discusión empíricamente fundamentada de esta intersección de asexualidad y discapacidad (y en menor medida género y 'raza')". ^{[ 87 ]} Eunjung Kim comenta sobre las intersecciones entre la discapacidad o la teoría crip y la asexualidad, diciendo que las personas discapacitadas son desexualizadas con mayor frecuencia. ^{[ 88 ] [ 89 ]} Las personas discapacitadas que también son asexuales han declarado que pueden sentirse invisibles debido a esto, ya que deben lidiar con estos supuestos tanto dentro de las comunidades asexuales y discapacitadas como fuera de ellas. ^{[ 90 ]} Anna Kurowicka señala que las personas asexuales a veces pueden rechazar la noción de que su asexualidad está relacionada con la discapacidad en un esfuerzo por evitar intervenciones médicas no deseadas. Al mismo tiempo, las personas discapacitadas pueden rechazar el supuesto de que son inherentemente asexuales. ^{[ 91 ]} Kurowicka argumenta que los discursos contemporáneos deberían cuestionar el deseo de separar la asexualidad y la discapacidad que está arraigado en la sexualidad obligatoria . ^{[ 91 ]}

Bogaert sostiene que comprender la asexualidad es fundamental para comprender la sexualidad en general. ^{[ 48 ]} En su trabajo, Bogaert define la asexualidad como "una falta de inclinaciones/sentimientos lujuriosos dirigidos hacia otros", una definición que, según él, es relativamente nueva a la luz de la teoría y el trabajo empírico recientes sobre la orientación sexual. Esta definición de asexualidad también deja clara la distinción entre comportamiento y deseo, tanto para la asexualidad como para el celibato, aunque Bogaert también señala que hay cierta evidencia de una actividad sexual reducida en quienes se ajustan a esta definición. Además, distingue entre el deseo por otros y el deseo de estimulación sexual, este último no siempre ausente en quienes se identifican como asexuales, aunque reconoce que otros teóricos definen la asexualidad de manera diferente y que se necesita más investigación sobre la "compleja relación entre atracción y deseo". ^{[ 48 ]} También establece una distinción entre atracción romántica y sexual, y se basa en trabajos de psicología del desarrollo , que sugieren que los sistemas románticos derivan de la teoría del apego, mientras que los sistemas sexuales "residen principalmente en diferentes estructuras cerebrales". ^{[ 48 ]}

En consonancia con la sugerencia de Bogaert de que comprender la asexualidad conducirá a una mejor comprensión de la sexualidad en general, aborda el tema de la masturbación asexual para teorizar sobre las personas asexuales y la " parafilia ' orientada al objetivo' , en la que existe una inversión, reversión o desconexión entre el yo y el objetivo/objeto típico de interés/atracción sexual" (como la atracción hacia uno mismo, denominada " automonosexualismo "). ^{[ 48 ]}

En un artículo anterior de 2006, Bogaert reconoce que se ha aceptado una distinción entre comportamiento y atracción en las conceptualizaciones recientes de la orientación sexual, lo que ayuda a posicionar la asexualidad como tal. ^{[ 92 ]} Agrega que, según este marco, "la atracción sexual (subjetiva) es el núcleo psicológico de la orientación sexual", y también aborda que puede haber "cierto escepticismo en [tanto] las comunidades académicas como clínicas" sobre clasificar la asexualidad como una orientación sexual, y que plantea dos objeciones a dicha clasificación: Primero, sugiere que podría haber un problema con la autodeclaración (es decir, "una falta de atracción 'percibida' o 'declarada'", particularmente para definiciones de orientación sexual que consideran la excitación física por encima de la atracción subjetiva), y, segundo, plantea el problema de la superposición entre el deseo sexual ausente y muy bajo , ya que aquellos con un deseo extremadamente bajo aún pueden tener una "orientación sexual subyacente" a pesar de identificarse potencialmente como asexuales. ^{[ 92 ]}

En 2009, miembros de AVEN participaron en la primera entrada asexual a un desfile del orgullo estadounidense en el Desfile del Orgullo de San Francisco . ^{[ 98 ]} En 2010, después de un período de debate en torno a la existencia de una bandera del orgullo para representar la asexualidad, así como un sistema para crear una, la bandera del orgullo asexual fue anunciada formalmente. El diseño final fue un diseño popular y recibió la mayor cantidad de votos en una encuesta en línea de acceso abierto . ^{[ 99 ]} Los colores de la bandera —cuatro franjas horizontales de negro, gris, blanco y morado de arriba a abajo— representan la asexualidad, la grisasexualidad, la alosexualidad y la comunidad, respectivamente. ^{[ 100 ] [ 101 ] [ 102 ]} También se han utilizado desde entonces como una representación de la asexualidad en su conjunto. ^{[ 99 ]} Algunos miembros de la comunidad asexual optan además por usar un anillo negro en su dedo medio derecho , conocido coloquialmente como un "anillo ace", como forma de identificación. ^{[ 103 ]} Algunos asexuales usan los ases de la baraja como identidades de su orientación romántica, como el as de picas para el arromanticismo y el as de corazones para el no arromanticismo. ^{[ 19 ]}

Las personas asexuales pueden usar "microetiquetas" para describir matices en su experiencia de atracción sexual. ^{[ 104 ] [ 105 ]} Algunos ejemplos de microetiquetas son:

• Asexualidad gris : orientación entre alosexual y asexual ^{[ 47 ] [ 106 ] [ 107 ]}
• Aceflux : orientación sexual fluctuante dentro del espectro asexual ^{[ 108 ] [ 109 ] [ 110 ]}
• Fraysexualidad – ( también conocida como ignotasexualidad) sentir atracción sexual solo hacia extraños y conocidos y menos atracción sexual hacia personas que se conocen bien, y lo opuesto a la demisexualidad ^{[ 111 ] [ 112 ] [ 113 ]}
• Cupiosexualidad: desear una relación sexual pero no sentir atracción sexual ^{[ 114 ] [ 115 ] [ 116 ] [ 117 ]}
• Caligosexualidad: sentir una atracción sexual débil, casi inexistente, a menudo comparada metafóricamente con vapor , niebla o bruma ^{[ 118 ] [ 119 ].}
• Orquisexualidad: sentir atracción sexual pero no desear una relación sexual, y lo opuesto a la cupiosexualidad ^{[ 120 ] [ 121 ] [ 122 ]}
• Quoisexualidad – ( también conocida como wtfsexualidad) ^{[ 123 ] [ 124 ]} orientación de no estar seguro de si uno experimenta atracción sexual ^{[ 111 ] [ 125 ] [ 126 ]}
• Reciprosexualidad: orientación que implica sentir atracción sexual hacia personas que primero sienten atracción sexual hacia uno, ^{[ 111 ] [ 127 ]} y lo opuesto a la litosexualidad ^{[ 128 ] [ 129 ] [ 130 ]}
• Litosexualidad – ( también conocida como litsexualidad, akoisexualidad, ^{[ 131 ] [ 132 ]} akiosexualidad, ^{[ 133 ] [ 134 ]} o aprosexualidad ^{[ 135 ]} ) orientación que implica sentir atracción sexual pero no desear que sea correspondida ^{[ 111 ]}
• Placiosexualidad: deseo de proporcionar actos sexuales pero no de recibirlos, y lo opuesto a la accipiosexualidad ^{[ 111 ] [ 136 ] [ 137 ] [ 138 ]}
• Accipiosexualidad – ( también conocida como iamvanosexualidad) deseo de recibir actos sexuales pero no de darlos ^{[ 111 ] [ 139 ] [ 140 ]}
• Aegosexualidad – ( también conocida como autocorissexualidad) experimenta excitación sexual , disfruta del contenido sexual , la masturbación o las fantasías sexuales , pero no desea actividad sexual ^{[ 111 ] [ 141 ] [ 142 ]}
• Autosexualidad – orientación sentir atracción sexual hacia uno mismo ^{[ 143 ] [ 144 ] [ 145 ] [ 146 ]}
• Apotisexualidad: orientación cuando uno es asexual y siente repulsión sexual ^{[ 111 ] [ 147 ]}
• Caedsexualidad – ( también conocida como caedosexualidad) orientación cuando alguien era alosexual pero ahora es asexual debido a un trauma ^{[ 111 ] [ 147 ] [ 133 ] [ 148 ]}
• Requissexualidad – ( también conocida como requissexualidad) orientación que no siente atracción sexual debido al agotamiento emocional ^{[ 149 ] [ 147 ]}

El 29 de junio de 2014, AVEN organizó la segunda Conferencia Internacional sobre Asexualidad, como evento afiliado al WorldPride en Toronto. La primera se celebró en el World Pride de Londres de 2012. ^{[ 150 ]} Este segundo evento, al que asistieron alrededor de 250 personas, fue la mayor reunión de personas asexuales hasta la fecha. ^{[ 151 ]} La conferencia incluyó presentaciones, debates y talleres sobre temas como la investigación sobre la asexualidad, las relaciones asexuales y las identidades interseccionales.

La Semana Ace (anteriormente Semana de Concienciación Asexual) se celebra la última semana completa de octubre. Es un período de concienciación creado para celebrar y dar visibilidad a la asexualidad (incluida la asexualidad gris). ^{[ 152 ] [ 153 ]} Fue fundada por Sara Beth Brooks en 2010. ^{[ 154 ] [ 155 ]}

El Día Internacional de la Asexualidad (DAI) es una celebración anual de la comunidad asexual que tiene lugar el 6 de abril. ^{[ 156 ]} La intención del día es "poner un énfasis especial en la comunidad internacional, yendo más allá de la esfera angloparlante y occidental que hasta ahora ha tenido la mayor cobertura". ^{[ 157 ]} Un comité internacional pasó un poco menos de un año preparando el evento, así como publicando un sitio web y materiales de prensa. ^{[ 158 ]} Este comité se decidió por la fecha del 6 de abril para evitar coincidir con la mayor cantidad posible de fechas importantes alrededor del mundo, aunque esta fecha está sujeta a revisión y puede cambiar en años futuros. ^{[ 157 ] [ 159 ]} El primer Día Internacional de la Asexualidad se celebró en 2021 y contó con la participación de organizaciones asexuales de al menos 26 países. ^{[ 156 ] [ 160 ] [ 161 ]} Las actividades incluyeron encuentros virtuales, programas de defensa tanto en línea como fuera de línea y el intercambio de historias en diversas formas de arte. ^{[ 162 ]}

Aunque la Biblia no menciona directamente la asexualidad, el cristianismo venera el celibato. En Mateo 19:11–12 , Jesús dice que «hay eunucos que nacieron así, y hay eunucos que fueron hechos eunucos por otros, y hay quienes eligen vivir como eunucos por causa del reino de los cielos ». ^{[ 177 ]} Algunos exégetas bíblicos han interpretado «eunucos que nacieron así» como incluyendo a los asexuales. ^{[ 177 ] [ 178 ]} El apóstol Pablo , escribiendo como célibe, ha sido descrito por algunos escritores como asexual. ^{[ 179 ]} Escribió en 1 Corintios 7:6–9 ,

Ojalá todos los hombres fueran como yo. Pero cada uno tiene su propio don de Dios; uno tiene este don, otro aquel. A los solteros y a las viudas les digo: Es bueno que permanezcan solteros, como yo. Pero si no pueden controlarse, que se casen, pues es mejor casarse que arder en pasión.