Monumento Nacional del Cementerio Africano

La esclavitud en el área de la ciudad de Nueva York fue introducida por la Compañía Neerlandesa de las Indias Occidentales en Nueva Holanda alrededor de 1626 con la llegada de Paul D'Angola, Simon Congo, Lewis Guinea, Jan Guinea, Ascento Angola y otros seis hombres. Sus nombres denotan su lugar de origen: Angola , el Congo y Guinea . Dos años después de su llegada, llegaron tres mujeres angoleñas esclavizadas. Estos dos grupos anunciaron el comienzo de la esclavitud en lo que se convertiría en la ciudad de Nueva York, y que continuaría durante doscientos años. ^{[ 9 ]} La primera subasta de esclavos en la ciudad tuvo lugar en 1655 en las calles Pearl y Wall , entonces en el East River . Aunque los neerlandeses importaron africanos como esclavos, fue posible que algunos obtuvieran la libertad o la "semilibertad" durante el tiempo del dominio neerlandés. ^{[ 10 ]} En 1643, Paul D'Angola y sus compañeros solicitaron a la Compañía Neerlandesa de las Indias Occidentales su libertad. Su solicitud fue concedida, lo que resultó en la adquisición de tierras en las que construir sus propias casas y cultivar. A mediados del siglo XVII, las granjas de negros libres cubrían 130 acres donde más tarde apareció Washington Square Park . ^{[ 11 ]} A los africanos esclavizados en servidumbre de propiedad se les concedieron ciertos derechos y se les brindaron protecciones tales como la prohibición contra el castigo físico arbitrario  , por ejemplo, los azotes .

Los ingleses se apoderaron de Nueva Ámsterdam en 1664 y rebautizaron el incipiente asentamiento como Nueva York (en honor al duque de York ). La nueva administración de la ciudad cambió las reglas que regían la esclavitud en la colonia. En el momento de la toma, alrededor del 40 por ciento de la pequeña población de Nueva Ámsterdam eran africanos esclavizados. ^{[ 13 ]} Las nuevas reglas ^{[ 14 ]} con respecto a la esclavitud eran más restrictivas que las de los holandeses y derogaron muchos de los derechos y protecciones anteriores de los residentes esclavizados, como la prohibición contra el castigo físico arbitrario. En 1697, la Iglesia de la Trinidad obtuvo el control de los cementerios de la ciudad y aprobó una ordenanza que excluía a los negros del derecho a ser enterrados en cementerios parroquiales. Cuando la Trinidad tomó el control del cementerio municipal, ahora su cementerio norte, prohibió el entierro de africanos dentro de los límites de la ciudad. ^{[ 13 ]} Durante gran parte del siglo XVIII, el cementerio africano estaba más allá del límite norte de la ciudad, que estaba justo más allá de lo que hoy es Chambers Street .

A medida que aumentaba la población de la ciudad, también lo hacía el número de residentes que poseían personas esclavizadas. «En 1703, el 42 por ciento de los hogares de Nueva York tenían esclavos, mucho más que Filadelfia y Boston juntas». ^{[ 15 ]} La mayoría de los hogares con esclavos tenían solo unos pocos, utilizados principalmente para el trabajo doméstico. Para la década de 1740, el 20 por ciento de la población de Nueva York eran esclavos, ^{[ 16 ]} lo que sumaba alrededor de 2500 personas. ^{[ 11 ]} Los residentes esclavizados también trabajaban como artesanos y obreros especializados en la navegación, la construcción y otros oficios, así como jornaleros. Para 1775, la ciudad de Nueva York tenía el mayor número de residentes esclavizados de cualquier asentamiento en las Trece Colonias , con excepción de Charles Town , Carolina del Sur , y tenía la mayor proporción de africanos con respecto a europeos de cualquier asentamiento en las colonias del norte . ^{[ 13 ]}

Durante la Guerra de Independencia , los británicos ocuparon la ciudad de Nueva York en el verano de 1776 y mantuvieron el control hasta la firma de la Paz de París . Se retiraron el 25 de noviembre de 1783, fecha que se conoció como el Día de la Evacuación . Al igual que en el resto de las Trece Colonias, la Corona había ofrecido la libertad a los esclavos que escaparan de sus amos patriotas y huyeran a territorio británico. Tres mil de estas personas fueron finalmente incluidas en el Libro de los Negros . Esta promesa de libertad atrajo a miles de esclavos a la ciudad que habían escapado a territorio británico. En 1781, la legislatura de Nueva York ofreció un incentivo económico a los propietarios de esclavos leales que asignaran a sus esclavos al servicio militar y les prometió la libertad al finalizar la guerra.

Para 1780, la comunidad afroamericana creció hasta alcanzar aproximadamente 10.000 personas en la ciudad de Nueva York, que se convirtió en el centro de los negros libres en Norteamérica. ^{[ 16 ]} Entre los que escaparon a Nueva York se encontraban Deborah Squash y su esposo Harvey, quienes huyeron de la plantación de George Washington en Virginia. ^{[ 16 ]} Tras el fin de la guerra, de acuerdo con las disposiciones relativas a la propiedad del Tratado de París , los estadounidenses exigieron el regreso de todos los antiguos esclavos que habían escapado a las líneas británicas. Los británicos rechazaron rotundamente la petición estadounidense y evacuaron a 3.000 libertos con sus tropas en 1783 para su reasentamiento en Nueva Escocia , otras colonias británicas e Inglaterra. En lugar de devolver a los esclavos a quienes se les había prometido su libertad, los británicos llegaron a un acuerdo con los estadounidenses para compensarlos económicamente por cada esclavo perdido. ^{[ 16 ]} Otros libertos se dispersaron fuera de la ciudad para evadir a los cazadores de esclavos.

Gracias a las manumisiones individuales tras el fin de la guerra, en 1790 aproximadamente un tercio de los negros de la ciudad eran libres. ^{[ 11 ]} La población total de la ciudad era de 33.131 habitantes, según el primer censo nacional. ^{[ 17 ]}

En 1799, la legislatura estatal aprobó la Ley para la Abolición Gradual de la Esclavitud con escasa oposición. Similar a la ley de Pensilvania, preveía la manumisión gradual de los esclavos. Los hijos nacidos de madres esclavas después del 4 de julio de 1799 eran considerados legalmente libres, pero debían servir como sirvientes contratados al amo de su madre hasta los 28 años en el caso de los hombres y los 25 en el de las mujeres, antes de alcanzar la libertad social. Hasta los 21 años, eran considerados propiedad del amo de la madre. Todos los esclavos que ya estaban en servidumbre antes del 4 de julio de 1799 permanecieron esclavos de por vida, aunque fueron reclasificados como " sirvientes contratados ". ^{[ 15 ] [ 16 ] [ 18 ]}

En 1817, la legislatura de Nueva York otorgó la libertad a todos los niños nacidos de personas esclavizadas después del 4 de julio de 1799, bajo la Ley de Emancipación Gradual, ^{[ 19 ]} con la abolición total de la esclavitud que entraría en vigor el 4 de julio de 1827. El 4 de julio se conoce ahora como el Día de la Emancipación de Nueva York; más de 10 000 esclavos fueron liberados en el estado de Nueva York sin compensación económica para sus antiguos dueños. Los negros desfilaron en la ciudad de Nueva York para celebrar.

Según la constitución de Nueva York de 1777, todos los hombres libres debían cumplir con un requisito de propiedad para votar, lo que excluía del voto a los hombres más pobres, tanto blancos como negros. ^{[ 18 ]} Una nueva constitución de 1821 eliminó el requisito de propiedad para los hombres blancos , pero lo mantuvo para los negros, continuando así su privación del derecho al voto . Esto duró hasta la aprobación de la Decimoquinta Enmienda a la Constitución de los Estados Unidos en 1870. ^{[ 18 ]}

La historia temprana de los negros libres y esclavizados en la ciudad de Nueva York quedó eclipsada por las oleadas de inmigración procedentes de Europa a mediados y finales del siglo XIX, que expandieron drásticamente la población y aumentaron su diversidad étnica. Además, la mayoría de los antepasados ​​de la población afroamericana actual de la ciudad llegaron del Sur durante la Gran Migración de la primera mitad del siglo XX. En una ciudad en rápida transformación, la historia colonial y federal temprana de los afroamericanos se perdió.

El cementerio utilizado por los residentes de New York Town a finales del siglo XVII se ubicaba en lo que hoy es el cementerio norte de la Iglesia de la Trinidad (de la Iglesia Anglicana / Iglesia de Inglaterra , actualmente Iglesia Episcopal de los Estados Unidos ). El cementerio público estaba abierto a todos, incluso a los africanos esclavizados, previo pago de una tarifa. Algunos esclavos fallecidos fueron enterrados justo al sur del cementerio público para evitar el pago. La empalizada en esta zona se extendía hacia el noreste desde la actual esquina de Broadway y Chambers Street hasta Foley Square ; la calle ancha en la parte superior derecha (suroeste) es Broadway .

Después de que Trinity se estableciera como iglesia parroquial en 1697, el sacristán de la iglesia comenzó a tomar el control de terrenos en el Bajo Manhattan, incluidos los cementerios públicos existentes. Cuando Trinity compró el terreno en Wall Street y Broadway para la construcción de su iglesia, aprobó una resolución el 25 de octubre de 1697:

Que después de transcurridos cuatro semanas desde la fecha de la presente, ningún negro sea enterrado dentro de los límites del cementerio de la Iglesia de la Trinidad, es decir, en la parte trasera del actual cementerio, y que ninguna persona o negro, sea cual sea el plazo antes mencionado, se atreva a remover tierra para enterrar a su negro, pues responderá bajo su propio riesgo, y que esta orden sea publicada de inmediato.

La parte trasera del actual cementerio no incluía el cementerio municipal (ahora el cementerio de la iglesia norte) . La iglesia solicitó el control de este cementerio, que le fue concedido por la provincia colonial de Nueva York el 22 de abril de 1703.

Esta prohibición de enterrar a personas de ascendencia africana obligó a buscar otra zona aceptable para las autoridades coloniales. Lo que se convertiría en el "Cementerio de los Negros" se ubicaba en lo que entonces eran las afueras de la ciudad, justo al norte de la actual calle Chambers y al oeste del antiguo estanque Collect Pond (más tarde Five Points ). La zona formaba parte de una concesión de tierras otorgada a Cornelius van Borsum en nombre de su esposa, Sara Roelofs (1624-1693), por sus servicios como intérprete entre la ciudad de Nueva York y las diversas tribus nativas americanas de la zona, como los lenape y los wappinger . El terreno permaneció como parte de su patrimonio hasta finales de la década de 1790, cuando se elevó el nivel del suelo con relleno en previsión del desarrollo urbanístico y se subdividió en solares edificables.

Etiquetado en mapas antiguos como el "Cementerio de Negros", el área de 6.6 acres se registró por primera vez como utilizada alrededor de 1712 para los entierros de personas esclavizadas y liberadas de ascendencia africana. Los primeros entierros podrían datar de finales de la década de 1690, después de que Trinity prohibiera los entierros africanos en el antiguo cementerio de la ciudad. El área del cementerio estaba en un valle poco profundo rodeado de colinas bajas al este, sur y oeste, que envolvían la orilla sur de Collect Pond y Little Collect. El cementerio estaba fuera de la empalizada que marcaba el límite norte de la ciudad. La empalizada en esta área se extendía hacia el noreste desde la esquina actual de Broadway y Chambers Street hasta Foley Square después de haberse expandido hacia el norte, similar en forma y función a la antigua empalizada en Wall Street. La revelación de que médicos y estudiantes de medicina estaban desenterrando ilegalmente cuerpos para disección de este cementerio precipitó el Motín de los Médicos de 1788 .

Después de que la ciudad cerrara el cementerio en 1794, el área fue planificada para su desarrollo. El nivel del terreno se elevó con hasta 7,6 metros (25 pies) de relleno en los puntos más bajos, cubriendo el cementerio y preservando así los entierros y el nivel original. A medida que el desarrollo urbano se extendió sobre el relleno, el cementerio quedó prácticamente en el olvido. El Washington Hall , un hotel y salón de banquetes, se construyó en una parte del sitio entre 1809 y 1812. El primer desarrollo a gran escala en el terreno fue la construcción de la AT Stewart Company Store , la primera tienda departamental del país ; abrió sus puertas en 1846 en la esquina de 280 Broadway y Chambers Street , reemplazando al Washington Hall. Varios esqueletos fueron desenterrados durante el inicio de la construcción de la tienda. ^{[ 21 ]}

El primer descubrimiento del sitio a principios del siglo XIX parece haber despertado poco interés. Según un artículo en The New York Tribune , el propietario de la casa en 290 Broadway a principios del siglo XIX, James Gemmel, quien poseía una casa en 290 Broadway a principios del siglo XIX, le dijo a una hija anónima que cuando se estaba excavando el sótano de su casa se encontraron muchos huesos humanos. Supuso que había descubierto un cementerio público. ^{[ 22 ]} En 1897, cuando el edificio en 290 Broadway fue demolido para dar paso al edificio RG Dun and Company (más tarde la firma financiera Dun & Bradstreet), los trabajadores de la excavación encontraron una gran cantidad de huesos humanos. ^{[ 23 ]} Algunos concluyeron en ese momento que estos estaban relacionados con un incidente de 1741 en el que trece afroamericanos fueron quemados en la hoguera y dieciocho fueron ahorcados, ^{[ 22 ]} sin embargo, otros se preguntaron si los huesos eran de origen holandés o indio. ^{[ 21 ] [ 24 ]} Muchos huesos fueron tomados como recuerdos por los llamados cazadores de reliquias. ^{[ 21 ] [ 24 ]}

Cementerio africano, restos al descubierto, c. 1992, cortesía de la Administración de Servicios Generales.

Restos reveladores, c. 1992, cortesía de la GSA.

El 8 de octubre de 1991, la Administración de Servicios Generales (GSA) federal anunció el descubrimiento de 8 tumbas intactas durante un estudio arqueológico y una excavación (que habían comenzado en mayo de 1991 ^{[ 25 ]} ) para la construcción de un nuevo edificio de oficinas federales de 275 millones de dólares planeado en 290 Broadway entre las calles Reade y Duane. ^{[ 26 ] [ 27 ]} El edificio sería conocido posteriormente como el Edificio Federal Ted Weiss , en honor al difunto representante estadounidense Ted Weiss de Nueva York. Según la sección 106 de la Ley Nacional de Preservación Histórica, ^{[ 28 ]} el gobierno federal está obligado a identificar y evaluar la presencia histórica de un sitio antes de construir en el terreno. La agencia había realizado una declaración de impacto ambiental (EIS) antes de la compra del sitio, pero el estudio arqueológico había predicho que no se encontrarían restos humanos debido a la larga historia de desarrollo urbano en esa área. ^{[ 13 ]}

Tras el descubrimiento público de los primeros enterramientos intactos, la comunidad afroamericana se mostró muy preocupada. Ante la presión de los costes de construcción, la GSA intentó continuar con las excavaciones y la construcción en el yacimiento. Los miembros de la comunidad consideraban que no se les consultaba lo suficiente y que no se respetaba la naturaleza de los hallazgos. Creían que los enterramientos requerían un mejor diseño del proyecto arqueológico para la protección y el estudio de los restos. ^{[ 13 ]}

Efectos de las protestas

En gran parte gracias al activismo de la comunidad afroamericana, el Congreso de los Estados Unidos aprobó, y el 6 de octubre de 1992, el presidente George H. W. Bush promulgó, la HR 5488, «Ley de Asignaciones para el Tesoro, el Servicio Postal y el Gobierno General» (que se convirtió en la Ley Pública 102-393), la cual ordenaba a la GSA que detuviera de inmediato la construcción, la excavación arqueológica y la exhumación de los restos óseos en la sección del pabellón del Edificio Federal Ted Weiss (donde se habían encontrado los restos) y que destinara 3 millones de dólares para modificar los cimientos del pabellón, prevenir un mayor deterioro del cementerio y conmemorar el lugar. La parte sur del edificio, que se iba a construir en la parcela entre las calles Duane y Elk, fue eliminada para proporcionar espacio suficiente para un monumento. ^{[ 13 ]}

Además, los activistas presionaron para que el cementerio fuera declarado monumento histórico y reunieron 100.000 firmas para enviarlas al Departamento del Interior de los Estados Unidos . El 19 de abril de 1993, 0,34 acres (1.400 m² ⁾ del Cementerio Africano fueron incluidos en el Registro Nacional de Lugares Históricos (n.º 93001597) y se convirtieron en un Monumento Histórico Nacional . Dada su importancia, la GSA propuso una mitigación parcial de los efectos adversos sobre el cementerio de la construcción del 290 Broadway, mediante la realización de programas de análisis de datos, conservación y educación. ^{[ 31 ]} También hubo un creciente apoyo para un museo en el sitio para interpretar la experiencia y la historia afroamericana en Nueva York. El descubrimiento y la larga controversia recibieron atención de los medios nacionales, lo que aumentó el interés y la conciencia en los proyectos de arqueología pública. Theresa Singleton , arqueóloga de la Institución Smithsonian, dijo: 

La exposición mediática ha creado una audiencia nacional más amplia para este tipo de investigación. He recibido llamadas de decenas de académicos y personas no expertas, todas interesadas en la arqueología afroamericana y con curiosidad por saber por qué no conocen más sobre este campo. Hasta hace poco, incluso algunos académicos negros consideraban la arqueología afroamericana una pérdida de tiempo. Eso ha cambiado. ^{[ 13 ]}

Los promotores gubernamentales y privados comprendieron la necesidad de «incluir a las comunidades descendientes en sus excavaciones de rescate, especialmente cuando se trata de restos humanos». ^{[ 13 ]} Los hallazgos en el cementerio ya habían puesto de relieve algunas de las pérdidas de la esclavitud, ya que hasta entonces no se había reconocido a los afroamericanos como una parte importante de la historia temprana de Nueva York. Como escribió el periodista Edward Rothstein : «Entre las cicatrices que deja la herencia de la esclavitud, una de las más grandes es una ausencia: ¿dónde están los monumentos, cementerios, estructuras arquitectónicas o santuarios sólidos que suelen proporcionar el terreno para la memoria de un pueblo?». ^{[ 11 ]}

En total, se encontraron en el sitio los restos intactos de 419 hombres, mujeres y niños de ascendencia africana, quienes habían sido enterrados individualmente en cajas de madera. No hubo entierros masivos . Casi la mitad eran niños menores de 12 años, lo que indica la alta tasa de mortalidad de la época. Historiadores y antropólogos estiman que, a lo largo de las décadas, entre 15.000 y 20.000 africanos fueron enterrados en el Bajo Manhattan. Han determinado que este fue el cementerio más grande de la época colonial para personas africanas esclavizadas. También es "posiblemente la colección más grande y antigua de restos coloniales estadounidenses de cualquier grupo étnico". ^{[ 13 ]} Algunos de los entierros incluían objetos relacionados con los orígenes africanos y las prácticas funerarias.

La labor de excavación y estudio de los restos fue considerada el "proyecto arqueológico urbano histórico más importante emprendido en los Estados Unidos". ^{[ 7 ]} Estos restos representan a las decenas de miles de personas que se estima que yacen en el cementerio y, históricamente, en Nueva York, y simbolizan el papel "crítico" de los africanos en "la formación y el desarrollo de esta ciudad y, por extensión, de la Nación". ^{[ 32 ] [ 33 ] [ 34 ]}

Como resultado de la participación ciudadana, el equipo de la Universidad de Howard identificó cuatro preguntas cuyas respuestas la comunidad esperaba obtener a partir de los estudios de los restos:

• Antecedentes culturales y orígenes de la población enterrada;
• las transformaciones culturales y biológicas de las identidades africanas a las afroamericanas;
• calidad de vida resultante de la esclavitud en las Américas; y
• modos de resistencia a la esclavitud. ^{[ 35 ]}

Antes de la construcción del monumento, el cementerio había sufrido un inmenso abuso. Los arqueólogos encontraron una cantidad considerable de desechos industriales y cerámica durante las excavaciones. ^{[ 36 ]} Los arqueólogos concluyeron que el cementerio había sido utilizado como vertedero por los europeos durante el siglo XVIII. El cementerio también fue objeto de robo de tumbas y saqueo durante este período. En abril de 1788, el Motín de los Médicos se extendió por toda la ciudad de Nueva York. Los disturbios fueron liderados por médicos que robaban cadáveres de las tumbas para estudiarlos, ya que la disponibilidad de cadáveres para fines médicos era extremadamente baja. Muchos de estos cadáveres robados provenían del Cementerio Africano. Se especuló que el cementerio no solo estaba siendo saqueado, sino que también estaba superpoblado debido al entierro de cuerpos no reclamados en lugar de los restos robados.

Algunos cuerpos tenían objetos enterrados junto a ellos, como parte de rituales personales y culturales. Un ejemplo es el colgante de plata que se muestra a la derecha. Algunos cráneos presentaban dientes limados, una decoración ritual africana. La Universidad de Howard realizó estudios forenses, analizando los restos para determinar la nutrición, las enfermedades y los indicadores de las condiciones de vida generales de los esclavos africanos y los negros libres.

Tras la finalización de los estudios de la Universidad de Howard, los 419 esqueletos fueron depositados en el Bosque de Reentierro Ancestral el 4 de octubre de 2003, en una ceremonia que incluyó los "Ritos del Retorno Ancestral". Fueron colocados en ataúdes de madera tallados a mano, fabricados en Ghana y forrados con tela Kente , que se ubicaron en 7 sacrófagos y fueron enterrados en 7 túmulos funerarios con las cabezas orientadas hacia el oeste. ^{[ 37 ]} La "ceremonia conmemorativa fue inclusiva e internacional, y fue organizada por la GSA y el Centro Schomburg para la Investigación de la Cultura Negra " de la Biblioteca Pública de Nueva York . ^{[ 37 ]} Este emotivo evento conmemorativo se extendió por varias ciudades, incluyendo Washington D. C. , Baltimore , Filadelfia , Newark y, finalmente, Manhattan . Miles de personas asistieron al reentierro y la conmemoración. ^{[ 37 ]}

La GSA organizó un concurso de diseño para el monumento conmemorativo del sitio, en consulta con las partes interesadas y los activistas comunitarios, y recibió más de 60 propuestas. El diseño ganador, de Rodney Leon y Nicole Hollant-Denis , ^{[ 38 ]} fue seleccionado en abril de 2005. ^{[ 39 ]} El arquitecto paisajista cultural encargado del monumento fue Elizabeth Kennedy Landscape Architects. ^{[ 40 ]}

El monumento consta de dos componentes: la Cámara Ancestral de 7,3 m (24 pies) de altura y el gran Círculo de la Diáspora. La altura de la Cámara Ancestral representa la profundidad de las tumbas descubiertas. La Cámara Ancestral está hecha de granito verde Verde Fontaine de África y su símbolo Sankofa grabado en forma de corazón de África Occidental significa "Aprender del pasado para prepararse para el futuro". El Círculo de la Diáspora presenta un mapa del área del Atlántico en referencia al Pasaje Medio , ^{[ 41 ]} por el cual las personas esclavizadas eran transportadas de África a América del Norte. Está construido con piedra de África y América del Norte, para simbolizar la unión de los dos mundos. ^{[ 42 ]} La Puerta del Retorno , hace referencia a " La Puerta del No Retorno ", nombre dado a los puertos de esclavos establecidos para la institución local de la esclavitud en la costa de África Occidental , desde donde tantas personas eran transportadas después de ser vendidas por sus jefes nativos, para nunca volver a ver su tierra natal. El monumento está diseñado para reconectar a los afroamericanos con los orígenes de sus antepasados. ^{[ 42 ]} 

El 27 de febrero de 2006, el presidente George W. Bush firmó una proclamación que designaba el cementerio como el Monumento Nacional número 123. ^{[ 43 ]} El gobierno federal también anunció planes para un monumento conmemorativo de 8 millones de dólares en el lugar. [ ^{44 ] El} cementerio fue transferido a la jurisdicción operativa del Servicio de Parques Nacionales como su unidad número 390. El monumento fue inaugurado el 5 de octubre de 2007 en una ceremonia presidida por el alcalde Michael Bloomberg y la poetisa Maya Angelou . ^{[ 42 ] [ 45 ]} Como parte de las ceremonias de inauguración, la ciudad renombró oficialmente la calle Elk como African Burial Ground Way. ^{[ 46 ]}

En 2016, Dan Hoeg, director ejecutivo de la empresa de desarrollo Hoeg Corporation, propiedad de afroamericanos, presentó una oferta de 34,3 millones de dólares y una propuesta de desarrollo para la compra del edificio ubicado en 22 Reade Street y el cementerio a la ciudad de Nueva York. El grupo de licitadores afroamericanos estuvo liderado por Hoeg; el arquitecto del Monumento al Cementerio, Rodney Leon; y Davide Bizzi, director ejecutivo de la empresa de desarrollo italiana Bizzi & Partners Development. ^{[ 47 ]}

El 27 de febrero de 2010, se inauguró un centro de visitantes del Monumento Nacional del Cementerio Africano en el Edificio Federal Ted Weiss, ubicado en el 290 de Broadway, construido sobre parte del sitio arqueológico. ^{[ 11 ]} El centro de visitantes incluye una exposición permanente, "Recuperando nuestra historia", sobre la importancia del cementerio. Creada por Amaze Design, presenta una recreación a tamaño real de StudioEIS que representa un funeral doble para un adulto y un niño. Otras partes de la exposición exploran la vida laboral de los africanos en los inicios de Nueva York y su conexión con la historia nacional, así como el éxito de la comunidad a finales del siglo XX en la preservación del cementerio. El centro de visitantes cuenta con un teatro con capacidad para 40 personas y una tienda. El Servicio de Parques Nacionales (NPS) administra el centro de visitantes y organiza diversas exposiciones y eventos culturales en el sitio a lo largo del año. ^{[ 11 ]}