Africanismos

El término africanismos se refiere a las características de la cultura africana que se pueden rastrear a través de las prácticas e instituciones sociales de la diáspora africana . ^{[ 1 ]} A lo largo de la historia, los descendientes dispersos de africanos han conservado muchas formas de su cultura ancestral africana. Asimismo, a lo largo de la historia, es común la incomprensión de estas remesas ^{[ 2 ]} y sus significados. El término generalmente se refiere a las prácticas culturales y lingüísticas de los africanos occidentales y centrales que fueron transportados a las Américas durante la trata transatlántica de esclavos . Los africanismos han influido en las culturas de diversos países de América del Norte y del Sur y el Caribe a través del idioma, la música, la danza, la comida, la ganadería, la medicina y el folclore.

Otro aspecto influyente de la cultura africana es la comida, que tuvo un impacto global incluso antes del comercio transatlántico de esclavos. Desde entonces, las tradiciones africanas han tenido un impacto particular en la gastronomía afroamericana , sudamericana , latinoamericana y caribeña . ^{[ 28 ]}

La cocina africana nació en África Oriental, cuna de la civilización humana. Desde allí, las recetas, las especias y las técnicas culinarias se extendieron mediante la migración y el comercio a Asia, Europa y las culturas indígenas de América. ^{[ 29 ]}

Durante el comercio transatlántico de esclavos, muchos alimentos acompañaron a las personas esclavizadas al sur de los Estados Unidos, incluyendo el quimbombó , los guisantes de ojo negro y el arroz africano . El quimbombó es una verdura verde que pudo haber sido domesticada originalmente en Etiopía ^{[ 30 ]} o Egipto . ^{[ 31 ] : 42} Aparece en una variedad de sopas, guisos y platos de arroz. Los africanos esclavizados transmitieron sus recetas a sus descendientes, así como a los blancos del sur . Estos platos se conocieron como soul food, con orígenes en los antiguos estados esclavistas . Muchas de estas recetas siguen siendo populares y se convirtieron en uno de los aspectos más conocidos de la cultura afroamericana y del sur de los Estados Unidos . ^{[ 32 ]}

El plato de Luisiana « gumbo » proviene de la palabra de África Occidental para «okra», nkombo. La jambalaya y el gumbo son similares a platos de África Occidental como el dchebuchin , que se originó en la región de Senegambia . ^{[ 33 ]}

Las tradiciones culinarias africanas han tenido una influencia sustancial en la cocina caribeña y latinoamericana, como se puede apreciar en platos como el mondongo ( chitlins ), el fufu, el giambo, el sancocho , el picodillo tembleque , las sopas de frijoles, los chinchulines (otra forma de chitlins) y otros platos. ^{[ 34 ]}

En África, la música y la danza estaban entrelazadas con la vida cotidiana y con las tradiciones sagradas. Las tribus bailaban al ritmo de los tambores , y las danzas eran dirigidas por líderes acrobáticos que frecuentemente eran sacerdotes u hombres santos. Las tradiciones de danza africanas sobrevivieron al Pasaje Medio transatlántico porque los traficantes de esclavos animaban a los africanos esclavizados a bailar en los barcos para mantenerse en forma. Otras tradiciones de danza africanas que llegaron a América y el Caribe incluían la improvisación, una orientación hacia la tierra, la circularidad y la comunidad, la llamada y respuesta, los polirritmos y el grito de anillo . ^{[ 35 ] [ 36 ]} Cuando a los esclavos se les prohibía tocar los tambores, creaban complejos polirritmos percusivos aplaudiendo y golpeando el suelo con los pies. ^{[ 37 ]}

Una danza que se incorporó a la cultura estadounidense es el Charleston . El Charleston se adaptó de la antigua danza africana del pueblo Ashanti . Esta danza y el Charleston comparten movimientos. ^{[ 38 ]} Se realizaron danzas similares en todo el sur de Estados Unidos durante la esclavitud. "El Charleston es una danza que realizaban los descendientes de esclavos africanos en el sur de Estados Unidos. Al igual que su forma vernácula hermana, el jazz, del que toma su impulso rítmico, es una mezcla de fuentes africanas y europeas, y ha tenido una amplia influencia en la vida y el arte estadounidenses. El nombre deriva del hecho de que supuestamente la danza fue vista siendo realizada por estibadores negros en Charleston, Carolina del Sur . Es probable que provinieran de una de las comunidades negras en una isla frente a la costa." ^{[ 39 ]} En 1923, el Charleston fue popularizado por el afroamericano James P. Johnson .

Otros bailes populares de los siglos XIX y XX con raíces afroamericanas incluyen el cakewalk , el black bottom , el lindy hop , el jitterbug , el twist , el break dance y el hip hop . ^{[ 35 ]}

La influencia africana en la danza latinoamericana incluyó ritmos y movimientos policéntricos, rodillas flexionadas y enfoque hacia abajo, improvisación, pasos con todo el pie, aislamientos corporales y movimientos de cadera exagerados. Estas influencias se combinaron con tradiciones indígenas y europeas para crear muchas de las danzas latinas actuales, incluyendo salsa , samba , mambo , merengue y bachata . ^{[ 40 ]} La capoeira es una forma popular de danza y arte marcial brasileña derivada de la tradición Engolo de Angola que fue traída originalmente por personas esclavizadas a Sudamérica. ^{[ 41 ]} El tango argentino fue fuertemente influenciado por las tradiciones de danza de los africanos en Argentina y Uruguay. ^{[ 42 ]}

La danza tradicional afrohaitiana Yanvalou tiene sus raíces en las tradiciones vudú de Benín , África Occidental. Esta danza, fusión de múltiples tradiciones étnicas, unió a diversos grupos de descendientes africanos en la lucha contra la esclavitud, y sus movimientos giratorios y ondulantes reflejan la flexibilidad necesaria para resistirla. ^{[ 43 ]}

Las religiones tradicionales africanas no se asemejaban a las prácticas posteriores, influenciadas por las creencias monoteístas del cristianismo y el islam . Estas religiones tradicionales carecían de doctrina y se practicaban a través de experiencias vividas, rituales y ceremonias . Las creencias y prácticas de África Occidental y Central incluían el respeto por el poder espiritual de los ancestros, el culto a un panteón de dioses que supervisaban aspectos de la vida cotidiana, la importancia del mundo natural, la sanación física y espiritual, cuentos populares y danzas y cantos extáticos. ^{[ 44 ]}

Algunos de los primeros africanos esclavizados habían sido influenciados por misioneros portugueses y trajeron consigo creencias cristianas cuando llegaron a América. ^{[ 44 ]} Pero un estudioso de la religión de las personas esclavizadas en Norteamérica, Albert J. Raboteau, ha dicho: "Durante los primeros 120 años de esclavitud negra en la Norteamérica británica, el cristianismo tuvo poco éxito entre la población esclava". ^{[ 45 ]} Los misioneros observaron que los esclavos en el sur de los Estados Unidos continuaron aferrándose a prácticas africanas como la poligamia y la "danza idolátrica". Durante el avivamiento religioso del Gran Despertar de la década de 1740, el cristianismo fue adoptado cada vez más por las personas esclavizadas y utilizado como mecanismo de adaptación. Sectas como los bautistas , metodistas y pentecostales apoyaron la educación, la espiritualidad y las posturas políticas. El cristianismo ofreció a los afroamericanos una forma de interpretar su opresión, y a medida que proliferaron las iglesias cristianas negras, se convirtieron en centros de esperanza y resistencia, incorporando técnicas tradicionales africanas de llamada y respuesta como una forma de unir al predicador y la congregación con el espíritu. ^{[ 45 ] [ 46 ]} Otros crearon un cristianismo sincrético que conservaba prácticas y creencias africanas anteriores. En Estados Unidos y Haití, esta mezcla de cristianismo y tradiciones africanas creó nuevas prácticas espirituales, como el Hoodoo , el Vudú de Luisiana y el Vudú. ^{[ 44 ]}

Los historiadores han estimado que entre el 10 % y el 30 % de las personas esclavizadas traídas a América entre 1711 y 1808 eran musulmanas . Estas personas trajeron consigo prácticas como la oración, el ayuno, la dieta, las tradiciones de nombres y el conocimiento del Corán. ^{[ 45 ]}

La religión yoruba del oeste de Nigeria y de Dahomey ha continuado en prácticas religiosas en las Américas que sobrevivieron al comercio transatlántico de esclavos y todavía se practican en La Habana, Salvador, Brasil, y en barrios hispanos de ciertas ciudades de los Estados Unidos, especialmente Miami y Nueva York. ^{[ 2 ]} El candomblé es una religión brasileña que combina creencias yoruba, fon y bantú. ^{[ 47 ]} La santería en Cuba combina creencias y prácticas yoruba y católica . ^{[ 48 ]}

Inicialmente, los descendientes de europeos en la América colonial criaban su ganado en pequeños rebaños confinados a pastos. El ganado longhorn de Texas llegó a América en el primer barco de esclavos a México. Los pastores fulani esclavizados y sus descendientes eran expertos ganaderos que introdujeron la práctica del pastoreo libre, que se practica hoy en día. Gracias a su experiencia, el hato ganadero colonial estadounidense creció de 500 cabezas en 1731 a 6784 30 años después. El historiador Peter Wood afirma que la palabra «cowboy» se refería originalmente a estos ganaderos esclavizados, al igual que «houseboy» era alguien que trabajaba en el hogar. Tras la emancipación , los vaqueros negros siguieron desempeñando un papel importante en la cultura vaquera estadounidense ; en un momento dado, uno de cada cinco vaqueros en el Oeste americano era negro. Algunas palabras de origen africano que se incorporaron a la cultura y las canciones vaqueras estadounidenses son bronco , buckra , Buckaroo y dogie. ^{[ 49 ]}

Los europeos observaron en África a los akan de Ghana y a los habitantes de Gambia utilizando pequeñas dosis de suero de viruela para inocular a los pacientes contra la enfermedad. Esta práctica, desconocida hasta entonces para los europeos, fue introducida en América por los africanos. Un hombre esclavizado llamado Onesimums le explicó el procedimiento a Cotton Mather , lo que propició el desarrollo de la vacuna contra la viruela en Estados Unidos.

El erudito Joseph E. Holloway afirma que las prácticas médicas de los herbolarios y curanderos esclavizados que llegaron a América durante la época colonial eran "generalmente superiores" a las de los médicos europeos de la época. Un curandero esclavizado llamado Panpan fue liberado por el vicegobernador William Gooch porque su tratamiento a base de hierbas curaba la sífilis y el pian . Otros fueron liberados por desarrollar remedios herbales para diversas dolencias, como problemas estomacales y picaduras de serpiente de cascabel. Samson, el hombre que desarrolló la cura para las picaduras de serpiente de cascabel, entró en la Cámara de la Asamblea de Carolina del Sur en 1754 y presionó varias serpientes de cascabel contra su piel hasta que lo mordieron. Regresó tres días después, completamente recuperado, tras curarse con una mezcla de hierbas. Fue liberado y recibió una renta vitalicia. La esclavizada Jane Minor fue emancipada gracias a su pericia médica durante una epidemia en Virginia en 1825 y, con el tiempo, dirigió su propio hospital, utilizando sus ganancias para liberar al menos a 16 esclavos. Las mujeres akan utilizaban la inoculación para prevenir que sus hijos contrajeran pian. Las parteras africanas llevaron sus habilidades al Nuevo Mundo; las parteras atendieron el 90 % de los partos durante la época anterior a la Guerra Civil, a principios del siglo XIX. ^{[ 50 ] [ 51 ]}

Los africanos que cruzaron el Atlántico trajeron consigo historias que fueron reinterpretadas y recontadas para reflejar la nueva realidad de la esclavitud en las Américas, creando cuentos populares y tradiciones orales únicas de la diáspora africana. Las historias del Tío Remus , recopiladas de afroamericanos del sur por Joel Chandler Harris en 1881, tenían sus raíces en diversas fábulas de animales africanas traídas a Estados Unidos por personas esclavizadas. Estas fábulas a menudo incluían un personaje embaucador , similar al Conejo Brer . La importancia de África como patria se puede apreciar en la leyenda de los africanos voladores que escapan de la esclavitud volando de regreso a África, la cual ha sido contada en toda América y fue incluida en una novela de Toni Morrison . ^{[ 52 ]} High John the Conqueror es un héroe embaucador que, en algunos cuentos, es un príncipe africano. Otros elementos del folclore creativo que los africanos, particularmente los angoleños, trajeron a las Américas incluyeron trabajos en hierro forjado, cestería, tejido, cerámica, figurillas de arcilla y decoraciones de tumbas.