El cristianismo en los Estados Unidos

El evangelicalismo es un movimiento cristiano protestante. En el uso común, el término «congregación tradicional » se contrapone a «evangelical» . La mayoría de sus seguidores consideran que las características clave del evangelicalismo son: la creencia en la necesidad de la conversión personal (o el « nacer de nuevo »); alguna expresión del evangelio en el esfuerzo; un gran respeto por la autoridad bíblica ; y un énfasis en la muerte y resurrección de Jesús . ^{[ 33 ]} David Bebbington ha denominado a estos cuatro aspectos distintivos «conversionismo» , «activismo» , «biblicismo» y «crucicentrismo» , afirmando: «Juntos forman un cuadrilátero de prioridades que constituye la base del evangelicalismo». ^{[ 34 ]}

Cabe señalar que el término «evangélico» no equivale al cristianismo fundamentalista , aunque este último a veces se considera simplemente como el subconjunto teológicamente más conservador del primero. Las principales diferencias radican en gran medida en las perspectivas sobre cómo interpretar y abordar las Escrituras («Teología de las Escrituras»), así como en la interpretación de sus implicaciones para una cosmovisión más amplia. Si bien la mayoría de los evangélicos conservadores creen que la etiqueta se ha extendido demasiado más allá de sus características tradicionales más restrictivas, esta tendencia es lo suficientemente fuerte como para generar una ambigüedad significativa en el término. ^{[ 35 ]} Como resultado, la dicotomía entre las denominaciones «evangélicas» y las «tradicionales» es cada vez más compleja (particularmente con innovaciones como el movimiento de la « Iglesia Emergente »).

El uso contemporáneo del término en Norteamérica está influenciado por la controversia evangélica/fundamentalista de principios del siglo XX. El evangelicalismo a veces se percibe como un punto intermedio entre el liberalismo teológico de las denominaciones protestantes tradicionales y el separatismo cultural del protestantismo fundamentalista . ^{[ 36 ]} Por lo tanto, el evangelicalismo se ha descrito como "la tercera de las principales corrientes del protestantismo estadounidense, que se sitúa a caballo entre fundamentalistas y liberales". ^{[ 37 ]} Si bien la percepción norteamericana es importante para comprender el uso del término, de ninguna manera domina una visión global más amplia, donde el debate fundamentalista no tuvo tanta influencia.

Históricamente, los evangélicos sostenían que los partidos modernistas y liberales dentro de las iglesias protestantes habían comprometido las enseñanzas cristianas al adaptarse a las ideas y valores del mundo secular . Al mismo tiempo, criticaban a los fundamentalistas por su separatismo y su rechazo al Evangelio Social, tal como lo habían desarrollado los activistas protestantes durante el siglo anterior. Argumentaban que era necesario reafirmar la esencia del Evangelio y su mensaje para distinguirlo de las innovaciones y tradiciones de liberales y fundamentalistas.

Buscaron aliados en iglesias denominacionales y tradiciones litúrgicas, dejando de lado las concepciones escatológicas y otros aspectos considerados «no esenciales», y se unieron también a variantes trinitarias del pentecostalismo . Creían que, al hacerlo, simplemente estaban reconectando al protestantismo con su propia tradición reciente. El objetivo inicial del movimiento era recuperar la herencia evangélica en sus respectivas iglesias, no comenzar algo nuevo; y por esta razón, tras su separación de los fundamentalistas, el mismo movimiento ha sido más conocido simplemente como «evangelicalismo». A finales del siglo XX, este fue el desarrollo más influyente del cristianismo protestante estadounidense.

La Asociación Nacional de Evangélicos es una agencia estadounidense que coordina el ministerio cooperativo para sus denominaciones miembros.

Un estudio de 2015 estimó que en Estados Unidos hay alrededor de 450.000 cristianos de origen musulmán, la mayoría de los cuales son evangélicos o pentecostales. ^{[ 38 ]}

Las principales denominaciones cristianas protestantes son aquellas que fueron traídas a los Estados Unidos por sus grupos históricos de inmigrantes; por esta razón, a veces se las denomina iglesias patrimoniales. ^{[ 39 ]} Las más grandes son las iglesias episcopal ( inglesa ), presbiteriana ( escocesa ), metodista (inglesa y galesa ) y luterana ( alemana y escandinava ).

El protestantismo tradicional , que incluye a los episcopalianos (76%), ^{[ 40 ]} los presbiterianos (64%), ^{[ 40 ]} y la Iglesia Unida de Cristo, tiene el mayor número de títulos de posgrado y doctorado per cápita, ^{[ 7 ]} de cualquier denominación cristiana en los Estados Unidos, ^{[ 41 ]} así como los que tienen mayores ingresos . ^{[ 42 ]}

Los episcopalianos y presbiterianos tienden a ser considerablemente más ricos ^{[ 43 ]} y mejor educados que la mayoría de los demás grupos religiosos entre los estadounidenses, ^{[ 44 ]} y están representados de manera desproporcionada en los niveles más altos de los negocios , ^{[ 45 ]} el derecho y la política estadounidenses , especialmente el Partido Republicano . ^{[ 46 ]} Varias de las familias estadounidenses más ricas y adineradas , como los Vanderbilt y los Astor , Rockefeller , Du Pont , Roosevelt , Forbes , Whitney , Morgan y Harriman, son históricamente familias protestantes tradicionales . ^{[ 43 ]}

Según Scientific Elite: Nobel Laureates in the United States de Harriet Zuckerman , una revisión de los ganadores estadounidenses del Premio Nobel otorgado entre 1901 y 1972, el 72% de los laureados estadounidenses del Premio Nobel se identificaron de origen protestante. ^{[ 47 ]} En general, el 84,2% de todos los Premios Nobel otorgados a estadounidenses en Química , ^{[ 47 ]} el 60% en Medicina , ^{[ 47 ]} y el 58,6% en Física ^{[ 47 ]} entre 1901 y 1972 fueron ganados por protestantes.

Algunas de las primeras universidades y colegios de Estados Unidos, incluyendo Harvard , ^{[ 48 ]} Yale , ^{[ 49 ]} Princeton , ^{[ 50 ]} Columbia , ^{[ 51 ]} Dartmouth , Williams , Bowdoin , Middlebury y Amherst , fueron fundadas por los protestantes tradicionales, al igual que más tarde Carleton , Duke , ^{[ 52 ]} Oberlin , Beloit , Pomona , ^{[ 53 ]} Rollins y Colorado College . Sin embargo, la mayoría de estas instituciones se identifican como independientes y no sectarias, sin vínculos jurídicos con ninguna religión formal. ^{[ 54 ]}

Muchas denominaciones protestantes tradicionales enseñan que la Biblia es la palabra de Dios en su función, pero tienden a estar abiertas a nuevas ideas y cambios sociales. ^{[ 55 ]} Han estado cada vez más abiertas a la ordenación de mujeres .

Las iglesias protestantes tradicionales suelen pertenecer a organizaciones como el Consejo Nacional de Iglesias y el Consejo Mundial de Iglesias .

Las siete denominaciones protestantes principales más grandes de EE. UU. fueron llamadas por William Hutchison las "Siete Hermanas del Protestantismo Estadounidense" ^{[ 56 ] [ 57 ]} en referencia a los principales grupos liberales durante el período entre 1900 y 1960.

Estos incluyen:

• Iglesia Metodista Unida : 4.238.097 miembros (2023) ^{[ 58 ]}
• Iglesia Evangélica Luterana en América : 2.793.899 miembros (2023) ^{[ 59 ]}
• Iglesia Episcopal en los Estados Unidos de América : 1.394.769 miembros bautizados activos (2023) ^{[ 60 ]}
• Iglesias bautistas americanas en los EE. UU .: 1.145.647 miembros (2017) ^{[ 61 ]}
• Iglesia Presbiteriana (EE. UU.) : 1.094.733 miembros activos (2023) ^{[ 62 ]}
• Iglesia Unida de Cristo : 712.296 miembros (2022) ^{[ 63 ]}
• Iglesia Cristiana (Discípulos de Cristo) : 277.864 (2022) ^{[ 64 ]}

La Asociación de Archivos de Datos Religiosos también considera que estas denominaciones son principales: ^{[ 27 ]}

• Sociedad Religiosa de los Amigos (Cuáqueros): 108.500 miembros
• Iglesia Reformada en América : 84.957 miembros (2023) ^{[ 65 ]}
• Consejo Internacional de Iglesias Comunitarias : 68.300 miembros (2010) ^{[ 66 ]}
• Asociación Nacional de Iglesias Cristianas Congregacionales : 65.569 miembros (2000) ^{[ 67 ]}
• Conferencia Bautista Norteamericana : 47.150 miembros (2006) ^{[ 68 ]}
• Iglesia Morava en América, Provincia del Sur: 21.513 miembros (1991) ^{[ 69 ]}
• Iglesia Morava en América, Provincia del Norte: 20.220 miembros (2010) ^{[ 70 ]}
• Fraternidad Universal de Iglesias de la Comunidad Metropolitana : 15.666 miembros (2006) ^{[ 71 ]}
• Iglesia Evangélica Luterana Letona en América : 12.000 miembros (2007)
• Iglesias Cristianas Congregacionales (no forman parte de ningún organismo nacional de la CCC)
• Iglesia Morava en América, Provincia de Alaska

La Asociación de Archivos de Datos Religiosos tiene dificultades para recopilar datos sobre las denominaciones tradicionalmente afroamericanas . Entre las iglesias con mayor probabilidad de ser identificadas como tradicionales se incluyen los siguientes grupos metodistas :

• Iglesia Metodista Episcopal Africana
• Iglesia Metodista Episcopal Cristiana

La Iglesia Siria Malankara Mar Thoma , una denominación protestante oriental perteneciente a la tradición cristiana de Santo Tomás , también cuenta con congregaciones en los Estados Unidos. Esta iglesia se encuentra en plena comunión con la Comunión Anglicana . Por consiguiente, la Asociación de Archivos de Datos Religiosos agrupa a la Iglesia Mar Thoma con las iglesias anglicanas. ^{[ 72 ]}

España fundó misiones y pueblos en lo que hoy son Texas , Nuevo México , Arizona , Florida y California . Muchas ciudades y pueblos aún conservan los nombres de los santos católicos que dieron nombre a estas misiones; un excelente ejemplo de ello es el nombre legal completo de la ciudad de Los Ángeles: El Pueblo de Nuestra Señora Reina de Los Ángeles del Río Porciúncula . La ciudad fue fundada por frailes franciscanos, quienes nombraron su pequeña iglesia y, posteriormente, el pueblo que se formó a su alrededor en honor a la Virgen María, también conocida por los católicos como Nuestra Señora Reina de los Ángeles. Patrones similares surgieron dondequiera que llegaron los españoles, como San Antonio, Texas (llamado así por Antonio de Padua ), Santa Fe, Nuevo México (llamada así por Francisco de Asís ) y San Agustín, Florida (llamada así por Agustín de Hipona ), al igual que el condado de Santa Lucía y el puerto de Santa Lucía en Florida, llamados así por Santa Lucía/Santa Lucía, aunque San Petersburgo, Florida, no recibió su nombre de San Pedro, sino de la ciudad del mismo nombre en Rusia.

La conversión de los nativos americanos al catolicismo fue uno de los principales objetivos de los misioneros católicos, especialmente de los jesuitas. Esto era común en lugares con fuerte influencia francesa, como Detroit o Luisiana. Sin embargo, el cristianismo también está implicado en la muerte de un tercio de la población indígena de California . ^{[ 104 ]}

Muchas de las colonias británicas de Norteamérica que finalmente formaron los Estados Unidos de América fueron fundadas en el siglo XVII por hombres y mujeres que, ante la persecución religiosa europea , se negaron a renunciar a sus convicciones religiosas más profundas y huyeron de Europa.

El evangelicalismo es difícil de datar y definir. Algunos estudiosos sostienen que, como movimiento consciente, no surgió hasta mediados del siglo XVII, quizás incluso antes del Gran Despertar. Su premisa fundamental es la conversión de las personas de un estado de pecado a un « nuevo nacimiento » mediante la predicación de la Palabra. El Gran Despertar se refiere a un movimiento de avivamiento protestante en el noreste de Estados Unidos que tuvo lugar en las décadas de 1730 y 1740.

La primera generación de puritanos de Nueva Inglaterra exigía que los miembros de la iglesia experimentaran una conversión que pudieran describir públicamente. Sus sucesores no tuvieron tanto éxito en la conversión de tantas personas. El movimiento comenzó con Jonathan Edwards , un predicador de Massachusetts que buscaba regresar a las estrictas raíces calvinistas de los peregrinos. El predicador británico George Whitefield y otros predicadores itinerantes continuaron el movimiento, viajando por las colonias y predicando con un estilo dramático y emotivo. Los seguidores de Edwards y otros predicadores de religiosidad similar se autodenominaron los "Nuevos Faros", en contraposición a los "Viejos Faros", que desaprobaban su movimiento. Para promover sus puntos de vista, ambos bandos fundaron academias y universidades, como Princeton y Williams College . El Gran Despertar ha sido considerado el primer acontecimiento verdaderamente estadounidense.

Los partidarios del Gran Despertar y su impulso evangélico —presbiterianos , bautistas y metodistas— se convirtieron en las denominaciones protestantes estadounidenses más grandes durante las primeras décadas del siglo XIX. Para la década de 1770, los bautistas crecían rápidamente tanto en el norte (donde fundaron la Universidad de Brown ) como en el sur. Los opositores del Gran Despertar o aquellos divididos por él —anglicanos , cuáqueros y congregacionalistas— quedaron rezagados.

El Primer Gran Despertar de la década de 1740 incrementó la religiosidad en la mayoría de las colonias. Para 1780, el porcentaje de colonos adultos que pertenecían formalmente a una iglesia oscilaba entre el 10 y el 30 %. Carolina del Norte presentaba el porcentaje más bajo, alrededor del 4 %, mientras que Nuevo Hampshire y Carolina del Sur compartían el más alto, con aproximadamente el 16 %. Muchos otros se relacionaban informalmente con las iglesias. ^{[ 114 ]}

La Revolución dividió a algunas confesiones religiosas, especialmente a la Iglesia de Inglaterra, cuyos ministros apoyaban mayoritariamente al rey. Los cuáqueros y algunas sectas alemanas eran pacifistas y se mantuvieron neutrales. La práctica religiosa se vio afectada en algunos lugares por la ausencia de ministros y la destrucción de iglesias, pero en otras zonas, la religión floreció.

Gravemente heridos, los anglicanos se reorganizaron después de la guerra. Se convirtieron en la Iglesia Episcopal Protestante . ^{[ 115 ]}

En 1794, el misionero ortodoxo ruso San Germán de Alaska llegó a la isla Kodiak, en Alaska, y comenzó una importante labor de evangelización entre los pueblos nativos. Casi todos los rusos se marcharon en 1867 cuando Estados Unidos compró Alaska, pero la fe ortodoxa oriental permaneció.

Lambert (2003) examinó las afiliaciones y creencias religiosas de los Padres Fundadores de los Estados Unidos . De los 55 delegados a la Convención Constitucional de 1787, 49 eran protestantes y dos católicos (D. Carroll y Fitzsimons). ^{[ 116 ]} Entre los delegados protestantes a la Convención Constitucional, 28 pertenecían a la Iglesia de Inglaterra (o episcopal , después de la victoria en la Guerra de Independencia de los Estados Unidos ), ocho eran presbiterianos , siete congregacionalistas , dos luteranos , dos reformados holandeses y dos metodistas . ^{[ 116 ]}

Tras la independencia, los estados americanos se vieron obligados a redactar constituciones que establecieran su forma de gobierno. Durante tres años, de 1778 a 1780, la actividad política de Massachusetts se centró en la redacción de una carta de gobierno que contara con la aprobación de los votantes. Uno de los temas más polémicos fue si el estado debía financiar a la iglesia. Los ministros y la mayoría de los miembros de la Iglesia Congregacional, que recibía apoyo financiero público durante el período colonial, defendían esta postura. Los bautistas, en cambio, se aferraban con tenacidad a su antigua convicción de que las iglesias no debían recibir ningún tipo de apoyo estatal. La Convención Constitucional optó por apoyar a la iglesia, y el Artículo Tres autorizó un impuesto religioso general destinado a la iglesia que el contribuyente eligiera.

Dichas leyes tributarias también entraron en vigor en Connecticut y New Hampshire .

En octubre de 1801, miembros de la Asociación Bautista de Danbury escribieron una carta al recién elegido presidente Thomas Jefferson . Los bautistas, al ser una minoría en Connecticut, aún debían pagar cuotas para apoyar a la mayoría congregacionalista. Los bautistas consideraban esto intolerable. Conscientes de las creencias poco ortodoxas de Jefferson, lo buscaron como aliado para que la expresión religiosa se convirtiera en un derecho humano fundamental y no en una cuestión de generosidad gubernamental.

En su respuesta del 1 de enero de 1802 a la Asociación Bautista de Danbury, Jefferson resumió la intención original de la Primera Enmienda y empleó por primera vez una frase que hoy resulta familiar en los círculos políticos y judiciales: la enmienda, escribió, estableció una «separación entre la iglesia y el estado». Esta frase, prácticamente desconocida en su época, se ha convertido desde entonces en un importante tema constitucional. La primera vez que la Corte Suprema de los Estados Unidos citó esta frase de Jefferson fue en 1878, 76  años después.

El Segundo Gran Despertar fue un movimiento protestante que comenzó alrededor de 1790, cobró impulso hacia 1800, y después de 1820 la membresía aumentó rápidamente entre las congregaciones bautistas y metodistas cuyos predicadores lideraron el movimiento. Había pasado su apogeo hacia la década de 1840. Fue una reacción contra el escepticismo, el deísmo y el cristianismo racional, y fue especialmente atractivo para las mujeres jóvenes. ^{[ 117 ]} Millones de nuevos miembros se inscribieron en denominaciones evangélicas existentes y llevaron a la formación de nuevas denominaciones. Muchos conversos creían que el Despertar anunciaba una nueva era milenaria . El Segundo Gran Despertar estimuló el establecimiento de muchos movimientos de reforma diseñados para remediar los males de la sociedad antes de la esperada Segunda Venida de Jesucristo . ^{[ 118 ]} La red de sociedades de reforma voluntarias inspiradas por el Despertar se llamó el Imperio Benevolente . ^{[ 119 ]}

Durante el Segundo Gran Despertar, surgieron nuevas denominaciones protestantes como los adventistas , las iglesias del Movimiento de Restauración y grupos como los Testigos de Jehová y el movimiento de los Santos de los Últimos Días. Mientras que el Primer Gran Despertar se centró en revitalizar la espiritualidad de las congregaciones ya establecidas, el Segundo se enfocó en las personas no creyentes y buscó inculcarles un profundo sentido de salvación personal, tal como se experimentaba en las reuniones de avivamiento.

La principal innovación que produjeron los avivamientos fue la reunión campestre . Al congregarse en un campo o al borde de un bosque para una reunión religiosa prolongada, los participantes transformaban el lugar en un campamento. El canto y la predicación eran las actividades principales durante varios días. Los avivamientos solían ser intensos y generaban emociones intensas. Algunos se alejaron, pero muchos, si no la mayoría, se convirtieron en miembros permanentes de la iglesia. Los metodistas y bautistas los convirtieron en uno de los sellos evangélicos distintivos de la denominación. ^{[ 120 ]}

El cristianismo de la población negra se fundamentaba en el evangelicalismo. El Segundo Gran Despertar ha sido considerado el acontecimiento central y determinante en el desarrollo del afrocristianismo. Durante estos avivamientos, bautistas y metodistas convirtieron a un gran número de personas negras. Sin embargo, muchos se sintieron decepcionados por el trato recibido por parte de sus correligionarios y por el retroceso en el compromiso con la abolición de la esclavitud que muchos bautistas y metodistas blancos habían defendido inmediatamente después de la Revolución Americana.

Cuando su descontento se hizo incontrolable, los enérgicos líderes negros siguieron una práctica que se estaba convirtiendo en costumbre en Estados Unidos : formaron nuevas denominaciones. En 1787, Richard Allen y sus colegas en Filadelfia se separaron de la Iglesia Metodista y en 1815 fundaron la Iglesia Metodista Episcopal Africana (AME) .

Tras la Guerra Civil, los bautistas negros que deseaban practicar el cristianismo lejos de la discriminación racial, rápidamente establecieron varias convenciones bautistas estatales. En 1866, los bautistas negros del Sur y del Oeste se unieron para formar la Convención Bautista Americana Consolidada. Esta convención finalmente se disolvió, pero en respuesta se formaron tres convenciones nacionales. En 1895, las tres convenciones se fusionaron para crear la Convención Bautista Nacional , que actualmente es la mayor organización religiosa afroamericana de Estados Unidos.

La "secularización de la sociedad" se atribuye a la época de la Ilustración . En Estados Unidos, la práctica religiosa es mucho mayor que en Europa, y la cultura estadounidense tiende a ser conservadora en comparación con otras naciones occidentales, en parte debido al elemento cristiano.

El cristianismo liberal , ejemplificado por algunos teólogos, buscaba introducir en las iglesias nuevos enfoques críticos de la Biblia. A veces llamado «teología liberal», el cristianismo liberal es un término general que abarca movimientos e ideas dentro del cristianismo de los siglos XIX y XX. Surgieron nuevas actitudes y la práctica de cuestionar la ortodoxia cristiana, casi universalmente aceptada, comenzó a cobrar protagonismo.

En la posguerra, el liberalismo fue el sector de mayor crecimiento en la iglesia estadounidense. Las ramas liberales de las denominaciones religiosas estaban en auge, y un número considerable de seminarios también impartían enseñanzas desde una perspectiva liberal. En la posguerra, la tendencia comenzó a revertirse hacia el sector conservador en los seminarios y las estructuras eclesiásticas de Estados Unidos.

Para 1850, los católicos se habían convertido en la denominación religiosa más numerosa del país. Entre 1860 y 1890, la población católica en Estados Unidos se triplicó debido a la inmigración; a finales de la década, alcanzaría los siete millones. Este gran número de católicos inmigrantes provenía de Irlanda , Quebec , el sur de Alemania, Italia, Polonia y Europa del Este . Esta afluencia, con el tiempo, trajo consigo un mayor poder político para la Iglesia Católica y una mayor presencia cultural, lo que a su vez generó un creciente temor a la "amenaza" católica. A medida que avanzaba el siglo XIX, la animosidad disminuyó; los estadounidenses protestantes comprendieron que los católicos no intentaban tomar el control del gobierno.

El fundamentalismo protestante surgió a finales del siglo XIX y principios del XX como un movimiento que rechazaba las influencias del humanismo secular y la crítica de las fuentes en el cristianismo moderno. En reacción a los grupos protestantes liberales que negaban doctrinas consideradas fundamentales por estos grupos conservadores, buscaron establecer principios necesarios para mantener una identidad cristiana, los "fundamentos", de ahí el término fundamentalista.

Con el tiempo, el movimiento se dividió, y el término «fundamentalista» fue conservado por el grupo o grupos más pequeños y radicales. «Evangélico» se ha convertido en el principal identificador de los grupos que se adhieren a las ideas moderadas y originales del movimiento.

En Estados Unidos y en otras partes del mundo, se ha producido un marcado aumento del ala evangélica de las denominaciones protestantes, especialmente de aquellas que son más exclusivamente evangélicas, y un declive correspondiente de las iglesias liberales mayoritarias.

En la década de 1950, la iglesia evangélica en Estados Unidos experimentó un auge. La prosperidad posterior a la Segunda Guerra Mundial también tuvo repercusiones en la iglesia. Se construyeron numerosos templos y las actividades de la iglesia evangélica crecieron a la par de este considerable crecimiento físico. En el sur de Estados Unidos, los evangélicos, representados por líderes como Billy Graham , experimentaron un notable auge que desmintió la imagen estereotipada de los predicadores rurales fundamentalistas que predicaban desde el púlpito. Los estereotipos se han ido transformando gradualmente.

Aunque la comunidad evangélica mundial es diversa, los lazos que unen a todos los evangélicos siguen siendo evidentes: una "alta consideración" de las Escrituras, la creencia en la deidad de Cristo, la Trinidad, la salvación por gracia mediante la fe y la resurrección corporal de Cristo.

El Consejo Federal de Iglesias, fundado en 1908, representó la primera gran manifestación de un creciente movimiento ecuménico moderno entre los cristianos de Estados Unidos. Se dedicó a impulsar la reforma de las políticas públicas y privadas, especialmente en lo que respecta a su impacto en la vida de quienes vivían en la pobreza, y elaboró ​​un Credo Social integral y ampliamente debatido que sirvió como una "declaración de derechos" humanitaria para quienes buscaban mejoras en la vida estadounidense.

En 1950, el Consejo Nacional de Iglesias de Cristo en los Estados Unidos (conocido comúnmente como Consejo Nacional de Iglesias o CNC) representó una expansión significativa en el desarrollo de la cooperación ecuménica. Surgió de la fusión del Consejo Federal de Iglesias, el Consejo Internacional de Educación Religiosa y varios otros ministerios intereclesiales. Hoy en día, el CNC es una iniciativa conjunta de 35 denominaciones cristianas en los Estados Unidos, con 100 000 congregaciones locales y 45 000 000 de fieles. Entre sus comunidades miembros se incluyen iglesias protestantes tradicionales , ortodoxas orientales , ortodoxas orientales , afroamericanas, evangélicas e históricas de la Iglesia de la Paz. El CNC desempeñó un papel destacado en el Movimiento por los Derechos Civiles e impulsó la publicación de la ampliamente utilizada Versión Estándar Revisada de la Biblia , seguida de una versión actualizada, la Nueva Versión Estándar Revisada , la primera traducción que se benefició del descubrimiento de los Rollos del Mar Muerto. La organización tiene su sede en la ciudad de Nueva York y una oficina de políticas públicas en Washington, D.C. El Consejo Nacional de Iglesias (CNI) mantiene una relación fraternal con cientos de consejos locales y regionales de iglesias, con otros consejos nacionales de todo el mundo y con el Consejo Mundial de Iglesias . Todos estos organismos se rigen de forma independiente.

Carl McIntire lideró la organización del Consejo Americano de Iglesias Cristianas (ACCC, por sus siglas en inglés), que ahora cuenta con 7 organizaciones miembros, en septiembre de 1941. Era una organización más militante y fundamentalista , creada en oposición a lo que se convertiría en el Consejo Nacional de Iglesias.

La Asociación Nacional de Evangélicos para la Acción Unida se formó en San Luis, Misuri, del 7 al 9 de abril de 1942. Pronto acortó su nombre a Asociación Nacional de Evangélicos (NEA). Actualmente, la organización cuenta con 60 denominaciones y aproximadamente 45 000 iglesias. La NEA está relacionada fraternalmente con la Fraternidad Evangélica Mundial .

En 2006, 39 comunidades y 7 organizaciones cristianas lanzaron oficialmente Iglesias Cristianas Unidas en los Estados Unidos (CCT). CCT ofrece un espacio inclusivo para la diversidad de tradiciones cristianas en los Estados Unidos: evangélicas/pentecostales, ortodoxas orientales, ortodoxas orientales, católicas, protestantes históricas e iglesias afroamericanas históricas. CCT se caracteriza por su énfasis en las relaciones y la oración. Cada año, estas comunidades y organizaciones se reúnen durante cuatro días para debatir temas sociales cruciales, orar y fortalecer sus relaciones. ^{[ 121 ]}

Otro acontecimiento destacable en el cristianismo del siglo XX fue el surgimiento del movimiento pentecostal moderno. El pentecostalismo , que tuvo sus raíces en el pietismo y el movimiento de santidad , muchos afirman que surgió de las reuniones de 1906 en una misión urbana en la calle Azusa de Los Ángeles, pero en realidad comenzó en 1900 en Topeka, Kansas, con un grupo liderado por Charles Parham y la Escuela Bíblica Bethel. Desde allí se extendió gracias a quienes experimentaron lo que consideraban milagros divinos.

El pentecostalismo daría origen más tarde al movimiento carismático dentro de las denominaciones ya establecidas, y continúa siendo una fuerza importante en el cristianismo occidental.

A principios del siglo XX, aproximadamente una sexta parte de la población de Estados Unidos era católica. Los inmigrantes católicos modernos llegan a Estados Unidos procedentes de Filipinas , Polonia y Latinoamérica , especialmente de México. Este multiculturalismo y diversidad han influido notablemente en la forma en que se vive el catolicismo en Estados Unidos. Por ejemplo, muchas diócesis ofrecen servicios tanto en inglés como en español .

Tras la muerte del papa Francisco en 2025, el cónclave eligió al cardenal Robert Francis Prevost como el primer papa nacido en Estados Unidos. Prevost, agustino , nació en Chicago y estudió en la Universidad de Villanova, cerca de Filadelfia . Al ser elegido, adoptó el nombre papal de León XIV .

La asistencia a la iglesia varía significativamente según el estado y la región. En una encuesta de Gallup de 2014, menos de la mitad de los estadounidenses dijeron asistir a la iglesia o sinagoga semanalmente. Las cifras oscilaron entre el 51 % en Utah y el 17 % en Vermont . ^{[ 133 ]}