nacionalismo árabe

A lo largo de finales del siglo XIX, a partir de la década de 1860, se desarrolló un sentimiento de lealtad a la «Patria» en los círculos intelectuales del Levante y Egipto, aunque no necesariamente a una «Patria árabe». Este sentimiento surgió de la observación de los éxitos tecnológicos de Europa Occidental, que atribuían al patriotismo imperante en esos países. ^{[ 20 ]} Durante este período, una importante afluencia de misioneros y educadores cristianos procedentes de países occidentales propició lo que se denominó el «renacimiento político árabe», lo que dio lugar al establecimiento de sociedades secretas dentro del imperio.

Lo anterior también fue posible gracias a la influencia del movimiento intelectual surgido de la expansión del periodismo mediante un idioma unificador, con la creación de periódicos en árabe, así como la publicación de un diccionario y una enciclopedia árabes a finales de la década de 1860 y principios de la de 1870. Esto permitió cuestionar (aunque de forma limitada) el poder otomano. ^{[ 21 ]} En consecuencia, en la década de 1860, la literatura producida en el Mashriq (el Levante y Mesopotamia ), que en aquel entonces estaba bajo control otomano, contenía una gran intensidad emocional y condenaba enérgicamente a los turcos otomanos por «traicionar al islam» y a la patria ante el Occidente cristiano. En opinión de los patriotas árabes, el islam no siempre había estado en un «estado lamentable» y atribuían los triunfos militares y las glorias culturales de los árabes al advenimiento de la religión, insistiendo en que el modernismo europeo mismo era de origen islámico. Los otomanos, por otro lado, se habían desviado del verdadero islam y, por lo tanto, habían sufrido una decadencia. Se culpó a los gobiernos reformistas otomanos y egipcios de la situación porque intentaron adoptar prácticas occidentales de los europeos, consideradas antinaturales y corruptas. La opinión de los patriotas árabes era que los gobiernos islámicos debían revivir el verdadero islam, lo que a su vez allanaría el camino para el establecimiento de un gobierno constitucional representativo y la libertad que, si bien era de origen islámico, se manifestaba en Occidente en aquel entonces. ^{[ 22 ]}

El arabismo y el patriotismo regional (como en Egipto o en el Levante) se mezclaron y ganaron predominio sobre el otomanismo entre algunos árabes de Siria y Líbano . Ibrahim al-Yaziji , filósofo cristiano libanés, hizo un llamamiento a los árabes para que «recuperaran su antigua vitalidad perdida y se liberaran del yugo de los turcos» en 1868. A finales de la década de 1870 se formó una sociedad secreta que promovía este objetivo, de la que al-Yaziji era miembro. El grupo colocó pancartas en Beirut llamando a la rebelión contra los otomanos. Mientras tanto, otros notables libaneses y de Damasco , en su mayoría musulmanes, formaron movimientos secretos similares, aunque se diferenciaban en que los grupos cristianos que rechazaban el arabismo abogaban por un Líbano completamente independiente, mientras que las sociedades árabes musulmanas generalmente promovían una Gran Siria autónoma , aún bajo dominio otomano. ^{[ 23 ]}

Ya en 1870, el escritor cristiano sirio Francis Marrash distinguió la noción de patria de la de nación; al aplicar esta última a la Gran Siria , señaló el papel que desempeñaba el idioma, además de las costumbres y la creencia en intereses comunes, en la definición de la identidad nacional. ^{[ 24 ]} Esta distinción entre patria y nación también fue hecha por Hasan al-Marsafi en 1881. A principios del siglo XX, grupos de árabes musulmanes adoptaron una «autoimagen» nacionalista árabe que sentaría las bases de la ideología nacionalista árabe del siglo XX.

Esta nueva versión del patriotismo árabe estuvo directamente influenciada por el modernismo y el renacimiento islámico de Muhammad Abduh , el erudito musulmán egipcio , y Jamal al-Din al-Afghani , activista político iraní. Ambos compartieron sus ideas sobre la reforma de las sociedades islámicas publicando en la revista al-Urwah al-Wuthqa . Abduh creía que los ancestros musulmanes de los árabes otorgaron "racionalidad a la humanidad y crearon los fundamentos de la modernidad", que Occidente adoptó. Así, mientras Europa avanzaba al adoptar los ideales modernistas del verdadero Islam, los musulmanes fracasaron, corrompiendo y abandonando el verdadero Islam. ^{[ 23 ]} Al-Afghani atribuyó la división entre los musulmanes a la influencia europea. Por lo tanto, abogó por la unidad panmusulmana como un proyecto para revitalizar el Islam como una fuerza cohesionadora contra el colonialismo occidental, ^{[ 12 ]} y argumentó que se necesitaban nuevas interpretaciones del Islam para afrontar las cuestiones planteadas por la modernidad. Sus seguidores crearían sus propias revistas y partidos políticos para desarrollar estas ideas. ^{[ 25 ]} Abduh influyó en el nacionalismo árabe moderno en particular, porque el renacimiento de los verdaderos ancestros del Islam (que eran árabes) también se convertiría en el renacimiento de la cultura árabe y la restauración de la posición árabe como líderes del mundo islámico. Uno de los seguidores de Abduh, Abd al-Rahman al-Kawakibi , declaró abiertamente que el Imperio Otomano debía ser tanto turco como árabe, ejerciendo este último el liderazgo religioso y cultural. ^{[ 26 ]} debido a su papel histórico en la primera comunidad musulmana. ^{[ 12 ]}

En 1911, intelectuales y políticos árabes de todo el Levante fundaron en París al-Fatat («la Sociedad Árabe Joven»), una sociedad secreta y club nacionalista árabe. Su objetivo declarado era «elevar el nivel de la nación árabe al nivel de las naciones modernas». ^{[ 27 ]} En sus primeros años, al-Fatat abogó por una mayor autonomía dentro de un Estado otomano unificado, en lugar de la independencia árabe del imperio. Al-Fatat organizó el Congreso Árabe de 1913 en París, cuyo propósito era debatir las reformas deseadas con otros disidentes del mundo árabe. También solicitaron que los reclutas árabes del ejército otomano no estuvieran obligados a servir en regiones no árabes, salvo en tiempos de guerra. Sin embargo, ante la represión de las autoridades otomanas contra las actividades y los miembros de la organización, al-Fatat pasó a la clandestinidad y exigió la completa independencia y unidad de las provincias árabes. ^{[ 28 ]}

Los nacionalistas cobraron mayor prominencia durante los últimos años de la autoridad otomana, pero la idea del nacionalismo árabe prácticamente no tuvo impacto en la mayoría de los árabes, ya que se consideraban súbditos leales del Imperio Otomano. ^{[ 29 ]} Los británicos, por su parte, incitaron al jerife de La Meca a iniciar la revuelta árabe durante la Primera Guerra Mundial. ^{[ 30 ]} Los otomanos fueron derrotados y las fuerzas rebeldes, leales al hijo del jerife, Faysal ibn al-Husayn, entraron en Damasco en 1918. Para entonces, Faysal, junto con muchos intelectuales y oficiales militares iraquíes, se había unido a al-Fatat, que formaría la columna vertebral del recién creado estado árabe que abarcaba gran parte del Levante y el Hiyaz . ^{[ 28 ]}

Damasco se convirtió en el centro coordinador del movimiento nacionalista árabe, ya que se la consideraba la cuna de la ideología, la sede de Faysal —el primer «soberano» árabe tras casi 400 años de soberanía turca— y porque los nacionalistas de toda la región de Mashreq la conocían bien. No obstante, Jerusalén , Beirut y Bagdad siguieron siendo importantes centros de apoyo. Tras la creación del Reino Árabe de Siria , se hizo evidente una grave tensión dentro del movimiento nacionalista: el conflicto entre el ideal supremo de la ideología, la formación de una unidad independiente que comprendiera a todos los países que compartían la lengua y la herencia árabes, y la tendencia a dar prioridad a las ambiciones locales. ^{[ 31 ]}

Para agravar aún más las tensiones, surgió una división entre los miembros nacionalistas de mayor edad, pertenecientes a diversas familias urbanas sirias, y los nacionalistas más jóvenes, cercanos a Faysal, a saber: sus tropas del Hiyaz, oficiales militares iraquíes y sirios, e intelectuales palestinos y sirios. La guardia de mayor edad estaba representada principalmente por Rida Pasha al-Rikabi , quien se desempeñó como primer ministro de Faysal, mientras que la guardia más joven carecía de un líder definido. ^{[ 31 ]} Sin embargo, la juventud de al-Fatat fundó el Partido de la Independencia Árabe («al-Istiqlal») en febrero de 1919. Su objetivo era lograr la unidad y la independencia árabe completa. Entre sus miembros más destacados se encontraban Izzat Darwaza y Shukri al-Quwatli . Con sede en Damasco y ramificaciones en varias ciudades del Levante, al-Istiqlal recibió apoyo político y financiero de Faysal, pero dependía del círculo íntimo de al-Fatat para sobrevivir. ^{[ 32 ]}

Durante la guerra, Gran Bretaña fue uno de los principales patrocinadores del pensamiento y la ideología nacionalistas árabes, principalmente como arma contra el poder del Imperio Otomano. Si bien a las fuerzas árabes se les prometió un estado que abarcaba gran parte de la península arábiga y el Creciente Fértil , el acuerdo secreto Sykes-Picot entre Gran Bretaña y Francia estipuló la división territorial de gran parte de esa región entre las dos potencias imperiales. Durante el período de entreguerras y el Mandato Británico , cuando las tierras árabes estaban bajo control francés y británico, el nacionalismo árabe se convirtió en un importante movimiento de oposición antiimperial contra el dominio europeo. ^{[ 33 ]} Mientras que Irán y Turquía contaban con estados centrales fuertes, el movimiento nacionalista árabe carecía de un país comprometido con una entidad panárabe unificada. ^{[ 34 ]}

En el efímero reino, el gobierno de Faysal utilizó la prensa para promover el nuevo vocabulario nacionalista y una historia específicamente nacionalista de la revuelta en tiempos de guerra. El periódico Halab , de Alepo, publicó una proclama que obligaba a los "turcos" a registrarse ante las autoridades, lo que el historiador Keith Watenpaugh considera "parte de una campaña para limpiar la ciudad de elementos ahora 'antinaturales'". ^{[ 35 ]} Watenpaugh también describe cómo Halab equiparaba "árabe" con "hablante de árabe" a pesar de la prevalencia del bilingüismo y el trilingüismo en Alepo en ese momento. ^{[ 36 ]}

Tras el establecimiento de los mandatos británico y francés, se produjeron varias revueltas árabes contra las potencias europeas. ^{[ 37 ]} Con la caída del Imperio Otomano, surgió una nueva forma de control colonial. El sistema de mandatos permitió a Gran Bretaña y Francia mantener su presencia en la región. ^{[ 38 ]} El resentimiento hacia el dominio británico culminó en la revuelta iraquí de 1920. El levantamiento, protagonizado tanto por la población urbana como por las tribus rurales de Irak, finalizó en 1921, tras lo cual el papel británico se redujo prácticamente a uno meramente consultivo. ^{[ 39 ]} En 1925, los drusos del sur de Siria, bajo el liderazgo del sultán al-Atrash, se rebelaron contra el dominio francés. La revuelta se extendió posteriormente por toda Siria, especialmente en Damasco. Los franceses respondieron bombardeando sistemáticamente la ciudad, lo que provocó miles de muertes. La revuelta fue sofocada a finales de año, pero se le atribuye haber obligado a los franceses a tomar medidas más contundentes en favor de la independencia de Siria. ^{[ 40 ]} En Egipto , el resentimiento hacia la hegemonía británica provocó revueltas generalizadas en todo el país en 1919. Tras tres años de negociaciones posteriores al levantamiento, los británicos accedieron a conceder la independencia oficial a Egipto en 1922, pero su ejército aún ejercía una gran influencia en el país. Los líderes políticos de la revolución egipcia defendieron el nacionalismo egipcio , en lugar de una alternativa nacionalista árabe. ^{[ 41 ]}

La relativa independencia de Egipto, Irak, Arabia Saudita y Yemen del Norte impulsó a los nacionalistas árabes a proponer programas de acción contra las potencias coloniales de la región. En particular, Orit Bashkin observa cómo las comunidades judías de los recién establecidos estados árabes adoptaron estas narrativas anticoloniales emergentes, y durante el período de entreguerras muchos intelectuales judíos desempeñaron un papel en la formación de la nueva lengua nacional. ^{[ 42 ]} En estos primeros años, los judíos formaron parte integral de las instituciones políticas de varios estados árabes. ^{[ 43 ]}

Según el historiador Youssef Choueiri, los primeros indicios públicos de un enfoque panárabe surgieron en 1931, durante la convención del Congreso Islámico Mundial en Jerusalén , que puso de relieve los temores musulmanes ante el creciente auge del sionismo en Palestina. Los delegados árabes celebraron una conferencia aparte y, por primera vez, delegados del norte de África, Egipto, la península arábiga y el Creciente Fértil se reunieron para debatir asuntos árabes. Un pacto panarabista proclamaba que los países árabes formaban un todo indivisible, denunciando y resistiendo el colonialismo por considerarlo incompatible con la dignidad y los objetivos primordiales de la nación árabe. La Asociación de Ulemas Musulmanes Argelinos, fundada en 1931, fue un importante movimiento nacionalista árabe e islamista en la Argelia francesa . Su lema era «El islam es nuestra religión, Argelia es nuestra patria, el árabe es nuestra lengua» ^{[ 44 ]} y enfatizaba una identidad nacional árabe-islámica en Argelia. ^{[ 45 ]} Su fundador, Abdelhamid ibn Badis, identificó el islam, el arabismo y el nacionalismo como los tres componentes principales del carácter nacional argelino, distinto del francés, ^{[ 46 ]} mientras que su compañero 'alim Ahmad Tawfiq al-Madani (1889-1983) escribió posteriormente extensos escritos históricos que celebraban a los ancestros musulmanes y árabes de Argelia. ^{[ 47 ]} Esto también atrajo la atención del público argelino hacia lo que sucedía en el Mandato Británico de Palestina , describiendo los acontecimientos de 1936 como un «insulto a todos los países musulmanes y una degradación del arabismo» y los acontecimientos de 1947 como una «prueba establecida por Dios para examinar la fe de los musulmanes y los árabes». También enfatizó la opinión de que Palestina pertenece a todos los árabes y no solo a los palestinos . ^{[ 48 ]} En 1955, se unió a la insurgencia del Frente de Liberación Nacional, nacionalista árabe , contra Francia en la Guerra de Argelia . ^{[ 49 ] [ 50 ]}

Se hicieron planes para una conferencia en un futuro próximo, pero nunca se concretó debido a la muerte de Faysal en 1933 y a la feroz oposición británica. Sin embargo, el Partido de la Independencia Árabe (PIA) fue fundado por activistas palestinos e iraquíes de al-Fatat como resultado directo de la conferencia de Jerusalén del 13 de agosto de 1932. La mayor parte de las actividades del PIA se centraron en el ámbito político palestino, pero el partido también trabajó para lograr la unidad y la solidaridad árabes como medio para fortalecer la resistencia árabe contra el Mandato Británico en Palestina y el creciente asentamiento judío en la región. En agosto de 1933, la Liga de Acción Nacionalista (LAN) fue fundada en el Líbano por grupos de funcionarios públicos profesionales con formación occidental, con el objetivo de crear un mercado y una base industrial árabes comunes, así como la abolición de las barreras aduaneras entre los países árabes. ^{[ 51 ]} Al proponer reformas agrarias para limitar el poder de los terratenientes, abolir lo que consideraban « feudalismo » y promover el crecimiento de la industria, el LNA buscaba debilitar a los terratenientes absentistas del Levante, quienes tendían a fomentar el nacionalismo local y estaban dispuestos a colaborar con las autoridades europeas o los compradores de tierras judíos. El LNA gozó de cierta popularidad durante la década de 1930, pero no sobrevivió hasta la década de 1940. ^{[ 52 ]}

Según Ella Shohat , la idea de la arabidad y la judaísmo como mutuamente excluyentes se fue extendiendo gradualmente tanto en el discurso sionista como en el nacionalista árabe. ^{[ 53 ]} Tras el asesinato del líder guerrillero árabe sirio Izz ad-Din al-Qassam por las fuerzas británicas en Ya'bad , las tensiones árabe-judías en Palestina alcanzaron su punto álgido. Los sentimientos antisionistas llegaron a su punto de ebullición el 15 de abril de 1936, cuando un grupo armado de árabes mató a un civil judío tras interceptar su coche cerca de la aldea de Bal'a . Después de que los judíos tomaran represalias matando a dos campesinos árabes cerca de Jaffa , esto desencadenó una revuelta árabe en Palestina. El AIP, junto con notables palestinos, eligió al popular líder y Gran Muftí de Jerusalén , Amin al-Husseini, para dirigir el levantamiento. ^{[ 54 ]} El Comité Superior Árabe (AHC), un comité nacional que reunía a las facciones árabes en Palestina, se estableció para coordinar el levantamiento. Para protestar por el aumento de la inmigración judía , se declaró una huelga general y pronto se produjo un boicot político, económico y social contra los judíos. ^{[ 55 ]}

Los sucesos en Palestina siguieron a actividades anticoloniales similares en Egipto, Siria y Argelia, que contribuyeron a inspirar el levantamiento. En Egipto, las manifestaciones antibritánicas de una semana de duración culminaron con la restauración de la constitución egipcia, mientras que en Siria, una huelga general celebrada entre enero y febrero de 1936 condujo a importantes negociaciones para un acuerdo de independencia con el gobierno francés. ^{[ 54 ]} Los británicos adoptaron una postura firme contra la revuelta nacionalista en Palestina, disolviendo la AHC y obligando a al-Husayni a exiliarse en el Líbano en 1937. ^{[ 56 ]} En Argelia, la hostilidad hacia la comunidad judía se manifestó en un ataque en Constantina en el verano de 1934, en el que murieron varios judíos, en respuesta a los sucesos en Palestina. ^{[ 48 ]} Al-Husayni, que se inclinaba más hacia el nacionalismo palestino , fue fundamental en la organización de la Conferencia panárabe de Bloudan el 9 de septiembre de 1937 en Siria, que reunió a 524 delegados de todo el mundo árabe, aunque Al-Husayni mismo no estuvo presente. ^{[ 57 ]} Según el autor Adeeb Dawisha, aunque el levantamiento había sido sofocado en 1939, contribuyó en gran medida al crecimiento del sentimiento nacionalista árabe y dio inicio al desarrollo de la solidaridad entre los gobiernos árabes. ^{[ 58 ]}

Mientras tanto, en 1938 se formó en Irak una sociedad nacionalista árabe clandestina que llegó a ser conocida como el Partido Nacionalista Árabe (PNA). El PNA se limitó a influir en los acontecimientos y líderes de Irak en lugar de liderar un movimiento nacionalista de masas. El rey Ghazi de Irak fue uno de esos líderes. Ghazi pretendía construir un ejército iraquí fuerte y buscaba activamente la anexión de Kuwait . Muchos políticos nacionalistas árabes de Kuwait, que favorecían la independencia, especialmente tras el descubrimiento de petróleo en 1938, encontraron refugio en Irak después de ser reprimidos por los cuasi gobernantes del emirato , la familia Al Sabah (Kuwait todavía era territorio británico en ese momento). Ghazi murió en un accidente automovilístico en 1939, lo que llevó a varios de sus oficiales del ejército a alegar que el rey había sido asesinado por las fuerzas británicas. ^{[ 59 ]} Ese mismo año, al-Husayni llegó a Bagdad tras escapar del Líbano, lo que dio un impulso moral a la dimensión panárabe en la política iraquí. El primer ministro de entonces, Nuri al-Said , y el rey regente Abd al-Ilah , no compartían las simpatías panarabistas que Ghazi defendía. ^{[ 57 ]}

Rashid Ali al-Gaylani sucedió a al-Said como Primer Ministro en marzo de 1940 y adoptó una postura neutral respecto a la Segunda Guerra Mundial , entablando un diálogo con el gobierno alemán, que se encontraba en guerra con Gran Bretaña. Bajo una fuerte presión de este último, al-Gaylani dimitió el 31 de enero de 1941 y al-Said ocupó su lugar. La percibida injerencia británica en los asuntos internos de Irak enfureció a los oficiales nacionalistas árabes del ejército, lo que llevó a un grupo de ellos a derrocar al gobierno en abril e instalar a al-Gaylani como Primer Ministro. ^{[ 58 ]} Para contrarrestar una respuesta militar británica al golpe, al-Gaylani solicitó el apoyo de Alemania, pero el ejército alemán no llegó para ayudar al gobierno nacionalista árabe. Con la Francia de Vichy , proalemana , habiendo tomado el control de la vecina Siria, Gran Bretaña reocupó Irak en mayo para impedir que se uniera a las potencias del Eje . El 1 de junio, al-Gaylani y al-Husayni huyeron a Alemania, mientras que los oficiales del ejército que llevaron a cabo el golpe fueron capturados y ejecutados. ^{[ 57 ]}

Al-Husayni se familiarizó cada vez más con Adolf Hitler , el líder nazi de Alemania, y otros funcionarios nazis, e intentó coordinar las políticas nazis y árabes para resolver lo que él consideraba el " problema judío " en Palestina. ^{[ 60 ]} En uno de sus discursos, el muftí pidió a los árabes que se unieran y "mataran a los judíos dondequiera que los encontraran". ^{[ 61 ] [ 62 ] [ 63 ]} Durante la Segunda Guerra Mundial, el gobierno nazi, buscando aprovechar el sentimiento antiimperialista generalizado en Oriente Medio, transmitió por radio mensajes antisemitas dirigidos a los musulmanes de habla árabe en Oriente Medio. ^{[ 64 ]}

El conflicto en Irak provocó ira y frustración en todo el mundo árabe, y los británicos reconocieron el rápido crecimiento del sentimiento nacionalista árabe entre la población árabe, ^{[ 65 ]} amplios sectores de la cual vieron los acontecimientos en Irak como una valiente lucha contra el imperialismo. ^{[ 66 ]} El secretario de Asuntos Exteriores británico, Anthony Eden , declaró oficialmente el apoyo de Gran Bretaña a los fuertes lazos panárabes en un intento por mitigar los sentimientos antibritánicos en la región. ^{[ 65 ]} Los acontecimientos en la región influyeron en la creación del Club de la Unión Árabe en Egipto en 1942, que abogaba por desarrollar lazos más fuertes entre Egipto y el mundo árabe. Posteriormente se abrieron sucursales en Bagdad, Beirut, Jaffa y Damasco, y el primer ministro egipcio Mostafa el-Nahas adoptó su plataforma, comprometiéndose a ayudar a proteger "los intereses y derechos" de las "naciones árabes hermanas" y a explorar la "cuestión de la unidad árabe". ^{[ 66 ]}

La rivalidad por el liderazgo del mundo árabe se desarrolló principalmente entre las élites políticas de Irak y Egipto en el período posterior al fracaso del golpe de Estado de Rashid Ali. El apoyo declarado de Eden al fortalecimiento de los lazos árabes animó a Nuri al-Said de Irak a proponer su propio plan de unidad árabe en enero de 1943, denominado « Unión de la Media Luna Fértil ». El plan reconocía los vínculos lingüísticos, culturales y económicos entre los estados de la región de la Media Luna Fértil, así como las diferencias entre sus habitantes. Buscaba unificar esos estados en un proceso por etapas, en el que la etapa inicial contemplaba la unión de Siria, Transjordania, Palestina y Líbano, otorgando autonomía limitada a los judíos en Palestina y derechos especiales a los cristianos en Líbano. ^{[ 67 ]} Posteriormente, el estado levantino e Irak formarían una «Liga Árabe», a la que podrían unirse otros estados árabes, que supervisaría asuntos de defensa, política exterior, aduanas, moneda y la protección de las minorías. La propuesta reflejaba una combinación de factores, a saber, las ambiciones expansionistas de los hachemíes, el intento de la clase política iraquí de asegurarse el liderazgo árabe en su rivalidad con Egipto y una auténtica adhesión a la identidad árabe por parte de los líderes iraquíes. ^{[ 67 ]}

El gobierno egipcio de Nahas Pasha lanzó una iniciativa rival para establecer relaciones interárabes más estrechas y envió delegaciones a varios estados árabes. Figuras nacionalistas árabes influyentes en el país buscaron enfatizar el carácter árabe de Egipto; el más prominente de ellos, Abdul Rahman al-Azzam , llegó a escribir: «Egipto era un país árabe antes de Cristo». La aparente adhesión de Egipto al arabismo fue recibida con entusiasmo generalizado entre la población árabe, y los esfuerzos de Pasha ganaron más apoyo entre los diversos gobiernos árabes que la propuesta del Creciente Fértil de al-Said. ^{[ 68 ]} Las razones de esto abarcaron desde la antipatía de la familia real saudí y la clase política de Damasco hasta las ambiciones de liderazgo de la familia hachemita rival, pasando por la creencia de la comunidad cristiana maronita del Líbano de que el plan de Egipto no requeriría la concesión de una futura independencia. Entre el 25 de septiembre y el 8 de octubre de 1944, los líderes de Irak, Siria, Arabia Saudita, Líbano, Transjordania, Yemen y la comunidad árabe palestina se reunieron en Alejandría , Egipto, en una reunión organizada por el gobierno egipcio que culminó con un acuerdo conocido como el " Protocolo de Alejandría ". ^{[ 69 ]}

Tras la Segunda Guerra Mundial, Gamal Abdel Nasser , líder de Egipto, desempeñó un papel fundamental en el auge del nacionalismo árabe. ^{[ 17 ]} Opuesto al control británico de la Zona del Canal de Suez y preocupado por que Egipto se convirtiera en un campo de batalla de la Guerra Fría, Nasser impulsó un pacto de seguridad árabe colectivo en el marco de la Liga Árabe . Un aspecto clave de este pacto fue la necesidad de ayuda económica que no dependiera de la paz con Israel ni del establecimiento de bases militares estadounidenses o británicas en países árabes. Nasser nacionalizó el Canal de Suez y desafió directamente la hegemonía de las potencias occidentales en la región. Al mismo tiempo, convirtió a Egipto en una zona de la Guerra Fría al recibir ayuda y envíos de armas de los países del bloque soviético, sin depender de tratados, bases ni acuerdos de paz. Sin embargo, debido a las connotaciones de dominio de la Guerra Fría en la región, Egipto también recibió ayuda de Estados Unidos, que buscaba promover el incipiente nacionalismo árabe como barrera contra el comunismo .

Gamal Abdel Nasser fue un importante partidario del movimiento independentista argelino, cuya mezcla de nacionalismo árabe y revolución atrajo a los árabes del norte de África. ^{[ 70 ]} Proporcionó apoyo financiero, diplomático y militar al Frente de Liberación Nacional y estableció el gobierno provisional argelino en El Cairo. ^{[ 70 ]} Esto desempeñó un papel fundamental en la decisión de Francia de declararle la guerra durante la crisis de Suez de 1956. ^{[ 71 ]} Albert Camus argumentó que el nacionalismo argelino estaba estrechamente vinculado al nasserismo y al panarabismo en un ensayo titulado «Argelia 1958». ^{[ 72 ]} El presidente argelino Houari Boumédiène , quien impulsó políticas socialistas árabes y panarabistas, redactó una nueva constitución argelina en 1976 que declaraba: «La unidad del pueblo árabe está escrita en la comunidad de los destinos de estos pueblos. Cuando existan las condiciones para una unidad basada en la liberación de las masas populares, Argelia se comprometerá a promover las fórmulas de unión, integración o fusión que puedan responder plenamente a las legítimas y profundas aspiraciones del pueblo árabe». ^{[ 73 ]} Al igual que su predecesor Ahmed Ben Bella , impuso el socialismo árabe como ideología de Estado y declaró el islam como religión de Estado, ^{[ 74 ]} sin embargo, fue más firme que Ben Bella en llevar a cabo la arabización para revertir la colonización francesa, especialmente entre 1970 y 1977. ^{[ 75 ]}

La cuestión de Palestina y la oposición al sionismo se convirtieron en un punto de convergencia para el nacionalismo árabe, tanto desde una perspectiva religiosa como militar. El hecho de que los sionistas fueran judíos fomentó un componente religioso en la retórica xenófoba y fortaleció el islam como rasgo distintivo del nacionalismo árabe. La humillante derrota en la guerra árabe-israelí de 1948 reforzó la determinación de los árabes de unirse en favor de un ideal nacionalista panárabe . ^{[ 17 ]} Con el resurgimiento del movimiento nacionalista palestino , se desató un debate entre quienes creían que la unidad panárabe conllevaría la destrucción de Israel (la postura defendida por el Movimiento Nacionalista Árabe ) y quienes pensaban que la destrucción de Israel propiciaría la unidad panárabe (la postura defendida por Fatah ). ^{[ 76 ]}

El panarabismo fue inicialmente un movimiento secular . ^{[ 77 ]} Los nacionalistas árabes generalmente rechazaban la religión como elemento principal de la identidad política y promovían la unidad de los árabes independientemente de su identidad sectaria. Sin embargo, el hecho de que la mayoría de los árabes fueran musulmanes fue utilizado por algunos como un pilar fundamental para la creación de una nueva identidad nacional árabe. Un ejemplo de ello fue Michel Aflaq , fundador, junto con Salah al-Din al-Bitar y Zaki al-Arsuzi, del Partido Baaz en Siria en la década de 1940. ^{[ 17 ]} Aflaq, quien se consideraba cristiano, veía el islam como un testimonio del «genio árabe» y llegó a decir: «Mahoma fue la personificación de todos los árabes. Que todos los árabes de hoy sean como Mahoma». Dado que los árabes habían alcanzado su mayor gloria mediante la expansión del islam, este se percibía como un mensaje universal, así como una expresión del genio secular de los pueblos árabes. El islam había dado a los árabes un «pasado glorioso», muy diferente del «presente vergonzoso». En efecto, los problemas de la presencia árabe se debían a que los árabes se habían alejado de su «símbolo eterno y perfecto», el islam. Los árabes necesitaban una «resurrección» ( baaz en árabe). Tras los golpes militares baazistas en Irak y Siria en la década de 1960, los baazistas «contribuyeron muy poco al desarrollo del nacionalismo árabe, que era su razón de ser original ». ^{[ 18 ]}

Otro ejemplo de la mezcla ocasional de nacionalismo árabe y sentimiento revivalista islámico fue el de Hassan al-Banna , fundador de la primera y mayor organización revivalista, la Hermandad Musulmana . Si bien en teoría los revivalistas islámicos (por ejemplo, Sayyid Qutb ) ^{[ 78 ]} se oponían implacablemente al nacionalismo como una contaminación europea destinada a debilitar la unidad islámica, al-Banna "consideraba que la transferencia de poder a no árabes después de los primeros cuatro califas ' Bien Guiados ' era la verdadera razón del declive del Islam". ^{[ 79 ] [ 80 ]}

Mientras tanto, el rey Faisal de Arabia Saudita intentó contrarrestar la influencia del nacionalismo árabe y el comunismo en la región promoviendo el panislamismo como alternativa. Abogó por la creación de la Liga Mundial Musulmana y visitó varios países musulmanes para defender esta idea. Asimismo, emprendió una guerra de propaganda y medios de comunicación con Nasser.

Las mujeres participaron activamente en las movilizaciones nacionalistas. El nacionalismo árabe se convirtió en una oportunidad para que las mujeres aparecieran en espacios públicos —tradicionalmente reservados a los hombres— no solo como manifestantes, sino también como fundadoras de sus propios sindicatos y organizaciones. Un ejemplo es Hoda Sha'rawi , quien marchó con otras mujeres durante la revolución de 1919 contra los británicos y luego creó la Unión Feminista Egipcia . ^{[ 81 ]} Los modernistas islámicos (hombres) Muhammad Abduh y Jamal al-Din al-Afghani, junto con el juez e intelectual egipcio Qasim Amine , son considerados precursores del debate ideológico femenino debido a sus reflexiones sobre el papel de la mujer en las reformas islámicas. ^{[ 82 ]} Sin embargo, las propias mujeres también contribuyeron a los fundamentos intelectuales de la ideología publicando artículos en revistas dedicadas a la historia y la cultura árabes, donde planteaban demandas como la expansión de la educación. ^{[ 83 ]} Hind Nawfal fundó la primera revista femenina árabe, Al-Fatat , en Egipto. Este título se convirtió en el precursor de un grupo posterior de publicaciones que llegaron a conocerse como revistas femeninas. ^{[ 84 ]}

En este contexto, se ha argumentado que la participación de las mujeres fue utilizada como instrumento ideológico por el nacionalismo árabe. Se las consideraba «portadoras de la nación», porque no solo tenían la capacidad biológica de dar a luz a las futuras generaciones, sino que su propia preparación significaba una mejor educación para sus hijos. ^{[ 85 ]} Esto último fue consecuencia de la creación de un «marco maternalista» para los símbolos nacionales e históricos, que las propias mujeres adoptaron para construir su activismo. ^{[ 86 ]} Nermin Allam propone el término «domesticación de la valentía pública femenina» para referirse a cómo la participación de las mujeres se ha reducido en el imaginario de la lucha para limitar su cuestionamiento de las jerarquías. ^{[ 87 ]}

Las mujeres fueron importantes para el movimiento en relación con la unidad familiar. Pero su presencia en la lucha nacionalista fue crucial, considerando que «la construcción de un Estado-nación requería la movilización de toda la población, tanto masculina como femenina». ^{[ 88 ]} Esto último también se observa en Palestina, donde las mujeres participaron en una manifestación en oposición al gran flujo de inmigrantes sionistas en 1921, o con su participación gradual en la Guerra de Independencia de Argelia como enfermeras, cocineras e incluso portando bombas. ^{[ 89 ]} En julio de 1957, Djamila Bouhired fue juzgada por presuntamente bombardear un café, causando la muerte de 11 civiles en su interior. Además, la participación política femenina ha sido considerada por varios autores como una dimensión necesaria del nacionalismo árabe, porque es, en esencia, un «discurso de género». La comunidad que imaginaban los grupos nacionalistas dependía en gran medida del estatus que asignaban a las mujeres: los nacionalistas modernistas consideraban su inclusión en el espacio público como una medida necesaria para alcanzar la modernidad, mientras que los nacionalistas conservadores reivindicaban sus roles tradicionales como símbolos de la cultura islámica. ^{[ 89 ]}

Para los modernistas entre finales del siglo XIX y principios del XX, la condición de la mujer en la sociedad árabe se consideraba un síntoma de atraso. En consecuencia, la reinterpretación de los textos islámicos propuesta con el renacimiento de la cultura árabe también incluía la cuestión de la mujer. Esto fue posible antes de que el nacionalismo se opusiera directamente al modelo europeo. ^{[ 90 ]} En este sentido, la conexión de la "mujer árabe ideal" con las concepciones de modernidad convirtió a las mujeres en "marcadores de fronteras culturales". ^{[ 91 ]} En consonancia con esta lógica, se encuentra el debate sobre el desvelamiento femenino, que pasó a ser utilizado como símbolo de progreso a principios del siglo XX en Egipto. Además, las mujeres tunecinas protestaron por primera vez contra su uso durante las décadas de 1920 y 1930. Sin embargo, esta imagen "...no era muy diferente de la de un tractor, un complejo industrial o un nuevo ferrocarril a la hora de simbolizar lo moderno, el desarrollo, el progreso"; ^{[ 92 ]} su valor no estaba relacionado con ninguna noción de emancipación.

La cuestión de las mujeres se volvió más compleja de abordar cuando la exigencia de la participación política femenina tuvo que coexistir con la continuidad de la tradición. Cuando el nacionalismo árabe desafió directamente la influencia cultural occidental, la adhesión de las mujeres a los valores árabes fue clave para distinguirse de Europa o para no occidentalizarse. ^{[ 93 ]} El primer caso se puede ejemplificar con la reintroducción del velo como símbolo nacionalista durante la Guerra de Independencia de Argelia , en respuesta a la fuerte campaña francesa contra su uso durante la década de 1930. ^{[ 92 ]} Algunos autores sostienen que existe un vínculo entre la oposición a la occidentalización y el fortalecimiento de los roles domésticos para proteger la identidad árabe. Nadje Al-Ali y Beth Baron denominan a esto un proceso de generización del nacionalismo , donde el discurso nacionalista árabe replicó las concepciones más conservadoras de la feminidad. ^{[ 94 ]} Siguiendo esta lógica, las leyes que regulaban la esfera privada se volvieron más estrictas. ^{[ 95 ]} Por el contrario, esta afirmación ha sido matizada por Deniz Kandiyoti, bajo el argumento de que la relación entre el Islam y los derechos de las mujeres es "políticamente convergente" y no debe generalizarse ni simplificarse sin un estudio adecuado de cada caso. ^{[ 96 ]}

Debido a esto, la expansión de los derechos políticos y económicos de las mujeres se logró bajo regímenes nacionalistas, pero fue deficiente en lo que respecta a cuestionar sus limitaciones domésticas, como la poligamia, el divorcio y la edad mínima para contraer matrimonio. ^{[ 97 ]} En Egipto, la Constitución de 1956 otorgó a las mujeres el derecho al voto por primera vez en la historia, así como su derecho a la educación y al empleo. Nasser también garantizó los derechos económicos a la clase trabajadora y al campesinado independientemente del género. La constitución argelina también reconoció la igualdad de derechos para todos los ciudadanos, pero hasta 1984 no se realizaron cambios en los códigos de estado civil, y las actitudes sociales hacia las mujeres que recibían educación más allá del nivel primario o que iban a trabajar eran restrictivas. Asociado está el fenómeno del feminismo de Estado , que se refiere a la cooptación por parte del Estado de la agenda de las mujeres para obtener legitimidad política y restringir la movilización femenina. Esta fue una estrategia utilizada por Nasser, quien prohibió la creación de organizaciones autónomas y formuló las demandas de las mujeres como cuestiones de bienestar social, lo que llevó a una recesión del activismo feminista egipcio. ^{[ 98 ]}

Tras la derrota de la coalición árabe a manos de Israel durante la Guerra de los Seis Días de 1967 —que el líder nacionalista árabe reinante, Nasser, había denominado al-Ma'raka al-Masiriya (la batalla del destino)— se dice que el movimiento nacionalista árabe sufrió un declive «irreversible» hacia la «marginalidad política». ^{[ 99 ]}

Desde mediados de la década de 1960 en adelante, el movimiento se debilitó aún más por las divisiones entre facciones y las luchas internas ideológicas. El Movimiento Nacionalista Árabe , anteriormente pro-Nasser , abandonó públicamente el nasserismo en favor del marxismo-leninismo y se desintegró poco después. En 1966, el Partido Baaz Socialista Árabe se dividió en facciones rivales con sede en Bagdad y Damasco , respectivamente, aunque tanto el partido iraquí como el sirio llevaron a cabo una ingeniería demográfica contra las poblaciones no árabes . En particular, las campañas de arabización baazista en el norte de Irak culminaron en la campaña de Anfal , mientras que el proyecto del Cinturón Árabe en Siria implicó la expulsión de los kurdos de tierras públicas utilizadas como pastos y el asentamiento de árabes en su lugar. ^{[ 100 ] [ 101 ]}

El historiador Adeed Dawisha observa que el declive de la popularidad del nacionalismo árabe se debió, en parte, a la eliminación de muchos de los factores políticos que avivaron la pasión nacionalista en el mundo árabe durante las décadas de 1950 y principios de 1960, ^{[ 102 ]} mientras que Fred Halliday cita el “fracaso del Estado secular, en sus funciones económicas, sociales y de construcción estatal, así como en las políticas exteriores, que condujo al rechazo del nacionalismo y las ideas asociadas de socialismo y revolución en gran parte del mundo árabe”. ^{[ 103 ]} En su libro de 1905 , El despertar de la nación árabe , Naguib Azoury predijo un inevitable choque entre el nacionalismo árabe y el sionismo que resultaría en la derrota de uno u otro. Esta predicción resultó en gran medida correcta en 1967, cuando la Guerra de los Seis Días fracturó las esperanzas de un Estado panárabe y los líderes árabes centraron su atención en la recuperación de los territorios capturados por Israel en la guerra. ^{[ 34 ]}

Otros factores que explican el declive incluyen: vínculos regionales como la política de "Irak primero" del presidente iraquí Abdul-Karim Qasim , la desconfianza hacia la unidad árabe por parte de grupos minoritarios como los kurdos en Irak, que no eran árabes, o los árabes chiítas en Irak, que temían que el nacionalismo árabe fuera en realidad "un proyecto suní " para establecer la "hegemonía suní", el renacimiento islámico , que creció a medida que el nacionalismo árabe declinaba, y cuyos seguidores islamistas eran muy hostiles al nacionalismo en general, creyendo que no tenía cabida en el Islam, y la falta de interés del movimiento en el pluralismo , la separación de poderes , la libertad de expresión política y otros conceptos democráticos que podrían haber "resucitado" la ideología en su momento de debilidad.

Sin embargo, Halliday señala cómo muchas ideas y objetivos de los movimientos islamistas emergentes se asemejaban, e incluso derivaban, de los programas de los nacionalistas seculares anteriores. Afirma: «Los movimientos islamistas fueron beneficiarios y herederos de la agenda nacionalista secular». ^{[ 103 ]}

En el siglo XXI, tras la Primavera Árabe , el apoyo a los movimientos nacionalistas árabes e incluso a la mayoría de los locales disminuyó aún más. ^{[ 104 ]} Dawisha afirma que «la irrelevancia del nacionalismo secular para las preocupaciones del siglo XXI allanó el camino para una competencia cada vez más violenta entre el Estado y el islam político por la lealtad, así como por los corazones y las mentes del ciudadano árabe», ^{[ 105 ]} observando que el nacionalismo árabe no tiene ningún papel en esta lucha. ^{[ 106 ]}

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