religión escita

El nombre escita de la diosa Tabiti ( griego antiguo : Ταβιτί ) era *Tapatī , ^{[ 12 ]} que significaba "la Ardiente" o "la Llameante", ^{[ 9 ] [ 13 ] [ 14 ]} era la diosa del fuego primordial que existía solo antes de la creación del universo y era la esencia básica y la fuente de toda la creación, y de ella nacieron Api (la Tierra) y Papaeus (el Cielo). ^{[ 15 ] [ 16 ]}

Tabiti, la más venerada de todas las deidades escitas, está asociada con el concepto indoiraní del fuego. ^{[ 17 ]} Sin embargo, no fue representada en el arte escita, sino que se la representó mediante el hogar, que constituía el centro sagrado de cualquier comunidad, desde la familia hasta la tribu. ^{[ 16 ]}

Como diosa del hogar, Tabiti era la patrona de la sociedad, el estado y las familias, protegiendo así a la familia y al clan, y simbolizando la autoridad suprema. El hogar del rey estaba, por lo tanto, vinculado a Tabiti, y Tabiti misma estaba vinculada al poder real. ^{[ 17 ] [ 18 ]}

Los "hogares" ( griego antiguo : ἑστίαι , romanizado :  hestíai ) de Tabiti eran probablemente los objetos de oro llameantes que cayeron del cielo en el mito genealógico escita ^{[ 19 ]} y de los cuales el rey era el custodio, mientras que la propia Tabiti era a su vez la protectora del rey y del hogar real. ^{[ 8 ] [ 16 ]}

La diosa escita del principio ctónico de la procreación era Api ( griego antiguo : Ἀπί , romanizado :  Api ; latín : Api ) o Apia (helenizada como griego antiguo : Ἀπία , romanizado :  Apia ; latín : Apia ). El papel de esta diosa se refleja en su nombre, *Api , que era un cognado escita de la palabra avéstica para agua, api ( 𐬀𐬞𐬌 ), ^{[ 20 ]} y a través de su equiparación por Heródoto de Halicarnaso con la diosa griega de la Tierra, Gaia . ^{[ 16 ]} Api era hija del dios Borystenēs , ^{[ 21 ]} por lo que también se la llamaba Borystenis ( griego antiguo : Βορυσθενίς ). ^{[ 22 ]}

La identificación de Api como diosa de la Tierra y del agua se basaba en la conceptualización, en las cosmologías antiguas, de la Tierra y el agua como dos aspectos del mismo principio ctónico generador de vida; ^{[ 23 ]} y, dentro de la tradición iraní, la tierra era un principio vital inextricablemente conectado al agua, a la que se le atribuían propiedades fertilizantes, nutritivas y curativas. El nombre Api también estaba vinculado a una palabra cariñosa del lenguaje infantil que significa "mamá", y estas diversas conexiones entre Api y su nombre pintaban la imagen coherente de ella como una deidad primordial de la que nacieron los primeros habitantes del mundo. ^{[ 16 ]}

Api estaba conectada con la diosa avéstica del agua Arəduuī Sūrā Anāhitā , uno de cuyos epítetos era āp ( avestano : 𐬁𐬞 , lit. ' agua ' ); el nombre del padre de Api, el dios acuático Borysthenēs, podría haber significado "lugar de castores", conectándolo así posiblemente con el manto de pieles de castor que usaba esta última diosa en las escrituras avésticas, y estableciendo a su vez otra conexión entre Api y Arəduuī Sūrā Anāhitā. ^{[ 24 ]} Siendo una diosa del agua y la tierra, Api también era similar a la Amesha Spenta —entidad divina— zoroástrica Armaiti . ^{[ 25 ]}

Api era la consorte de Papaios, existiendo inicialmente los dos juntos en una unidad inseparable ^{[ 23 ]} y su unión representaba la unión de principios opuestos como arriba y abajo, masculino y femenino, calor y humedad, ^{[ 25 ]} y por lo tanto reflejaba la tradición indoirania del matrimonio entre el Cielo y la Tierra como base para la creación del mundo, y establecía un paralelismo con la unión entre Ahurā Mazdā y Ameshaspand Armaiti (quien cuida de la Tierra) en el Avesta . ^{[ 23 ] [ 26 ]}

La unión de Api y Papaios dio origen al «mundo medio», es decir, el espacio aéreo, la parte del cosmos donde habitaban la humanidad y todos los seres físicos. De la unión de Api y Papaios nacieron también los dioses del tercer rango del panteón escita, asociados al «mundo medio». La culminación de este proceso de cosmogénesis creó un universo ordenado compuesto por tres zonas —una cósmica, una central y una ctónica— situadas una encima de la otra. ^{[ 11 ]}

Como diosa primordial que dio a luz a los primeros habitantes del mundo, Api se mantuvo al margen de los asuntos mundanos y no interfirió en ellos después de la creación del mundo y el establecimiento del orden adecuado. ^{[ 16 ]}

El culto a Api por parte de los pueblos escitas está atestiguado en la mención de Estrabón de que los Derbices adoraban a la "Madre Tierra". ^{[ 27 ]}

La personificación escita del Cielo ^{[ 23 ]} y equivalente del gran dios zoroástrico Ahura Mazdā ( 𐬨𐬀𐬰𐬛𐬁 𐬀𐬵𐬎𐬭𐬀 ) ^{[ 27 ]} era el dios Papaeus ( griego antiguo : Παπαῖος , romanizado :  Papaîos ), quien, al igual que Ahura Mazdā, también era un padre divino. ^{[ 25 ]} Esto se refleja en el nombre escita original de este dios, que era *Pāpaya , ^{[ 28 ] [ 29 ]} que significa "padre". ^{[ 30 ]} Papaios era el consorte de la diosa de la Tierra Api, de ahí que Heródoto de Halicarnaso lo equiparara con el dios griego Zeus . ^{[ 31 ]}

Papaios era hijo de Tabiti, el fuego primordial. Papaios y Api existieron inicialmente juntos en una unidad inseparable, ^{[ 23 ]} y su unión representaba la unión de principios opuestos como arriba y abajo, masculino y femenino, calor y humedad, ^{[ 25 ]} y por lo tanto reflejaba la tradición indoirania del matrimonio entre el Cielo y la Tierra como base para la creación del mundo, y establecía un paralelismo con la unión entre Ahurā Mazdā y la diosa de la Tierra Armaiti en el Avesta . ^{[ 23 ]}

La unión de Papaios y Api dio origen al «mundo medio», es decir, el espacio aéreo, la parte del cosmos donde habitaban la humanidad y todos los seres físicos. De la unión de Api y Papaios nacieron también los dioses del tercer rango del panteón escita, asociados al «mundo medio». La culminación de este proceso de cosmogénesis creó un universo ordenado compuesto por tres zonas —una cósmica, una central y una ctónica— situadas una encima de la otra. ^{[ 11 ]}

Según Orígenes de Alejandría , los escitas consideraban a Papaeus un dios supremo, ^{[ 31 ]} de ahí que los antiguos griegos pudieran identificarlo con su propio dios Zeus, quien era concebido como una fuerza cósmica que gobernaba y era el padre de todos los pueblos y dioses del mundo, incluyendo Escitia. ^{[ 32 ]}

El erudito Yazdan Safaee sostiene que la afirmación de Darío el Grande en la inscripción de Behistún de que los escitas no adoraban a Ahura Mazdā carecía de fundamento y era una declaración política resultante de las hostilidades entre el Imperio Persa y los escitas. ^{[ 17 ]}

El dios escita Targī̆tavah (que significa "el que posee la fuerza de la diosa Tarkā "; ^{[ 33 ]} Griego antiguo : Ταργιτάος , romanizado :  Targitáos ) o Skuδa ( griego antiguo : Σκύθης , romanizado :  Skúthēs ; latín : Scythes ), ^{[ 34 ]} aparece en los recuerdos griegos del mito genealógico escita donde Heródoto de Halicarnaso lo llamó el "Hēraklēs escita", aunque no era el mismo que el héroe griego Heracles . Targī̆tavah-Skuδa nació de la unión de Papaeus y Api, y fue el ancestro divino de los escitas. ^{[ 27 ] [ 16 ]}

Targī̆tavah también pudo haber sido identificado por los griegos del sur de Escitia con Aquiles Pontarkhēs ( lit. ' Aquiles, Señor del Mar Póntico ' ), papel en el que se le asociaba con la Diosa de Piernas de Serpiente y era el padre de sus tres hijos. ^{[ 35 ]}

El escita "Ares", es decir, el dios de la guerra escita equiparado por Heródoto con el dios griego Ares , correspondía a la deidad irania Vər ^ə ϑraγna , y posiblemente fue descendiente de Tabiti. ^{[ 27 ]} El escita "Ares" también era dios de la realeza, y el uso de caballos, sangre y brazos derechos de prisioneros en su culto era una devoción simbólica de la velocidad de los caballos y la fuerza de los hombres a este dios que poseía poderes similares. ^{[ 36 ]}

El "Ares" escita y sármata estaba representado por una espada akīnakēs clavada hacia arriba en la parte superior de un alto altar cuadrado hecho de maleza, cuyos tres lados eran verticales y el cuarto estaba inclinado para permitir el acceso. Al "Ares" escita se le ofrecían sacrificios de sangre y su representación en forma de espada evidencia su función militar. ^{[ 15 ]}

La altura del montículo que actuaba como altar al "Ares" escita, así como la práctica de lanzar al cielo los brazos derechos de los prisioneros sacrificados a él, son evidencia de la naturaleza celestial del "Ares" escita como dios del espacio aéreo, ^{[ 37 ]} es decir, la práctica de lanzar estos brazos sacrificados al aire indica que el "Ares" escita estaba asociado con los dioses del cielo y del viento, Vāta ( 𐬬𐬁𐬙𐬀 ‎ ) y Vāiiu ( 𐬬𐬁𐬌𐬌𐬎 ), y más especialmente con el viento, ya que el dios del viento Vāiiu fue la primera encarnación de Vər ^ə ϑraγna y un portador especial de fārnā / x ^v ar ^ə nah . Esto también se registra en las obras del autor griego Luciano de Samósata , quien dejó constancia de que los escitas adoraban al Viento y a la Espada como dioses, refiriéndose a la naturaleza dual del "Ares" escita como dios tanto del Viento, que da vida, como de la Espada, que trae la muerte; la naturaleza dual de este dios también es visible en el akīnakēs utilizado para representarlo, que tiene forma de falo , siendo así un arma mortal que también tenía la forma de un órgano dador de vida. ^{[ 36 ] [ 38 ]}

Los tracios, vecinos de los escitas, también representaban a su dios de la guerra con una espada de hierro y le ofrecían sacrificios sangrientos y libaciones de vino, aunque se desconoce si los tracios adoptaron esta costumbre de los escitas o viceversa. ^{[ 39 ]}

Los sármatas representaban de manera similar a su "Ares" en forma de espada plantada en posición vertical, ^{[ 40 ] [ 41 ]} y, según Tadeusz Sulimirski , esta forma de culto continuó entre los descendientes de los sármatas, los alanos , hasta el siglo IV d. C.; ^{[ 3 ]} esta tradición puede reflejarse en la afirmación de Jordanes de que Atila había obtenido la espada escita sagrada que había caído del cielo, a la que llamó la " Espada de Marte ", y que creía que lo hacía poderoso en la guerra y lo convertía en el "príncipe del mundo entero". ^{[ 42 ]}

El dios escita Gaiϑāsūra ( griego antiguo : Γοιτόσυρος , romanizado :  Goitósuros ; latín : Goetosyrus ), podría haber sido una deidad solar, por lo que Heródoto lo equiparó con el dios griego Apolo . ^{[ 8 ]} Gaiϑāsūra podría haber estado estrechamente asociado con la diosa Artimpasa. ^{[ 26 ]}

El nombre escita Gaiϑāsūra es comparable al avéstico Gaoiiao ⁱ tiš.sūrō ( 𐬔𐬀𐬊𐬌𐬌𐬀𐬊𐬌𐬙𐬌𐬱⸱𐬯𐬏𐬭𐬋 ) y al sánscrito védico Gavyutiśūra ( गव्युतिशूर ), siendo la forma avéstica un epíteto de Miϑra como el "Señor de la Tierra del Ganado", es decir, una deidad de la cultura ganadera ampliamente venerada por la gente común en la sociedad escita. ^{[ 44 ]} El primer término que compone este nombre, gaiϑā , que significa "rebaño" y "posesiones", es un cognado del avéstico gaoiiao ⁱ tiš ( 𐬔𐬀𐬊𐬌𐬌𐬀𐬊𐬌𐬙𐬌𐬱 ), que significa "pastizal para vacas", y refleja la naturaleza de "Apolo Goetosyrus" como una helenización de la deidad irania Mitra Vo ^u ru.gaoiiao ⁱ tiš ( 𐬬𐬊𐬎𐬭𐬎⸱𐬔𐬀𐬊𐬌𐬌𐬀𐬊𐬌𐬙𐬌𐬱 ); El segundo elemento sūra , que significa "fuerte" y "poderoso", es el mismo que el elemento avéstico sūra , que significa "poderoso", del nombre de la diosa Arəduuī Sūrā Anāhitā ( 𐬀𐬭𐬆𐬛𐬎𐬎𐬍⸱𐬯𐬏𐬭𐬁⸱𐬀𐬥𐬁𐬵𐬌𐬙𐬀 ), y está conectado con la asociación que los escitas hacían de Gaiϑāsūra con la diosa Artimpasa, quien había absorbido muchos de los rasgos de Arəduuī Sūrā Anāhitā. ^{[ 45 ] [ 46 ]}

Debido a las conexiones de Gaiϑāsūra y su identificación con el dios griego Apolo, se le ha identificado con Miϑra, aunque esta identificación es en gran medida tentativa, y las múltiples funciones de Apolo contribuyen a esta incertidumbre. ^{[ 47 ]}

Las representaciones de un dios solar con cabeza radiada y montado en un carruaje tirado por dos o cuatro caballos en numerosas piezas de arte encontradas en tumbas escitas del siglo III a. C. y posteriores podrían haber sido representaciones de Gaiϑāsūra. ^{[ 16 ]}

Una ortografía alternativa para el nombre helenizado de este dios era Oitosyros ( griego antiguo : Οἰτόσυρος ; latín : Oetosyrus ), lo que ha llevado a una etimología alternativa en la forma de Vaitāsūra , que significa "poder del sauce ", lo que lo conectaría con la práctica escita de adivinación mediante varas de sauce. ^{[ 26 ]}

Artimpasa ( griego antiguo : Ἀρτίμπασα , romanizado :  Artímpasa ; latín : Artimpasa ), a menudo llamada erróneamente Argimpasa (griego antiguo : Ἀργίμπασα , romanizado : Argímpasa  ) debido a una corrupción de escriba, era una compleja diosa escita andrógina de la fertilidad que poseía poder sobre la soberanía y la fuerza sacerdotal. ^{[ 16 ]}

Artimpasa era una diosa de la guerra, la soberanía, la fuerza sacerdotal, la fecundidad, la vegetación y la fertilidad, ^{[ 16 ]} y era la variante escita de la diosa irania Arti ( 𐬀𐬭𐬙𐬌 ‎ )/ Aṣ̌i ( 𐬀𐬴𐬌 ‎‎ ), que era patrona de la fertilidad y el matrimonio y guardiana de las leyes que representaba la riqueza material en sus diversas formas, incluyendo ^{[ 16 ]} animales domésticos, objetos preciosos y una descendencia abundante. Artimpasa también había sido influenciada por la diosa irania Anāhitā , la asirio - babilónica Ištar - ʿAštart , y por la diosa tracia Gran Madre Bendis , lo que la convertía en una deidad completamente compleja. ^{[ 16 ]}

Así, Heródoto equiparó a Artimpasa con la diosa griega Afrodita Urania , quien presidía la productividad en el mundo material. ^{[ 38 ]}

Thagimasadas ( griego antiguo : Θαγιμασάδας , romanizado :  Thagimasádas ) o Thamimasidas ( griego antiguo : Θαμιμασάδας , romanizado :  Thamimasádas ) era un dios venerado únicamente por la tribu de los escitas reales. ^{[ 8 ]} Thagimasadas no era, por lo tanto, miembro del panteón heptateísta panescita y probablemente era la deidad tribal y ancestral de los escitas reales. ^{[ 47 ]}

La etimología del nombre de esta deidad es incierta, ^{[ 47 ]} y el elemento -μασάδας del nombre del dios podría derivarse del término iraní mazatā , que significa "grande"; ^{[ 34 ]} el elemento Θαγι- podría haber sido un cognado de la palabra avéstica ϑβāṣ̌a ( 𐬚𐬡𐬁𐬴𐬀 , que significa "firmamento"), y el término sánscrito védico tvakṣ- ( त्वक्ष् ) o takṣ- ( तक्ष् ), que significa "crear poniendo en movimiento". ^{[ 49 ]}

Heródoto identificó a Thagimasadas con el dios griego Poseidón porque tanto Thagimasadas como Poseidón (en su forma de Poseidón Hippio, lit. ' el Poseidón equino ' ) eran deidades domadoras de caballos, pero también porque, entre los atenienses que eran su audiencia, Poseidón era identificado con Erictonio de Atenas , a quien los atenienses consideraban su antepasado mítico, de manera similar a como se creía que Thagimasadas era el antepasado de los escitas reales. ^{[ 8 ] [ 50 ]}

La equiparación de Thagimasadas con Poseidón también podría deberse a su posible papel como creador del cielo y, por lo tanto, a su conexión con las aguas celestiales y los rayos, al igual que el Poseidón griego. ^{[ 49 ]} Alternativamente, Thagimasadas podría haber sido un dios de los ríos de Escitia, que desempeñaban un papel importante en la vida de los escitas. ^{[ 51 ]}

Las imágenes escitas de un caballo alado, inspiradas en el Pegaso griego , podrían haber estado relacionadas con Thagimasadas. ^{[ 50 ]}

La deidad escita conocida en la actualidad como la "Diosa de las Piernas de Serpiente", también llamada "Diosa Anguipede" (denominada así porque varias representaciones la muestran con serpientes o zarcillos como piernas), estaba asociada al principio dador de vida. La Diosa de las Piernas de Serpiente era hija de Api , probablemente a través de un dios fluvial, y pertenecía a una generación más joven de deidades de "menor estatus" que participaban más activamente en la vida humana. ^{[ 16 ]}

Aparece en todas las variantes del mito genealógico escita como la antepasada escita que engendra al ancestro y primer rey de los escitas con Targī̆tavah , ^{[ 16 ]} y sus representaciones en el arte con barba sugieren que era una diosa andrógina al igual que la diosa Artimpasa con la que estaba relacionada. ^{[ 52 ]}

Los griegos de Olbia póntica a menudo identificaban a la Diosa de Piernas de Serpiente con sus propias diosas Cibeles , Deméter y Hécate . ^{[ 53 ] [ 54 ]} Las representaciones de Deméter y su hija Perséfone en platos decorativos escitas de fabricación griega podrían haber estado relacionadas con esta identificación de la Diosa de Piernas de Serpiente con Deméter. ^{[ 55 ]}

El mito de los gemelos divinos , que aparece en varias religiones indoeuropeas en la forma de los Dioscuros griegos antiguos , los Aśvins védicos y los gemelos de las tablillas dacias, estos gemelos divinos habían sido caballos en la mitología indoeuropea primitiva antes de evolucionar posteriormente a jinetes como los Aśvins y los Hengist y Horsa ingleses , que tenían nombres de caballos. En la mitología indoeuropea, los gemelos divinos eran compañeros de la Diosa Madre que flanqueaban su símbolo del Árbol de la Vida, especialmente en las representaciones de ellos como dos caballos o jinetes que se yerguen simétricamente cerca de una diosa o un árbol. ^{[ 16 ]}

En la religión irania prezoroástrica, Nåŋha ⁱ ϑiia ( 𐬥𐬂𐬢𐬵𐬀𐬌𐬚𐬌𐬌𐬀 ), la inflexión irania de los gemelos divinos, estaban conectados con Anāhitā y eran sus compañeros. El culto a los gemelos divinos existía entre los escitas, y Luciano de Samosata registró la veneración de dos deidades gemelas en un templo escita a las que identificó con los griegos Orestes y Pílades . Su dualidad representaba el contraste entre la muerte, la fertilidad y la resurrección, y estaban relacionados con la realeza y la sociedad guerrera, lo que los convertía en compañeros de Artimpasa, como se representa en la placa de Karagodeuashkh. ^{[ 16 ]}

Las representaciones de los gemelos divinos entre los pueblos escitas incluían algunas marcas reales sármatas que representaban el tema de los dos jinetes de pie simétricamente cerca de un árbol, una pequeña figura de un entierro escita en Krasny Mayak que representaba a dos hombres abrazándose, así como dos figurillas de bronce de fabricación griega de la Neápolis escita que representaban a los Dioscuros griegos , a quienes los escitas identificaban con los gemelos divinos, junto con una escultura de terracota con forma de cabeza de diosa que se descubrió en un altar de ceniza cerca de un muro de un templo donde se veneraba a una diosa de la fertilidad a la que se asociaban imágenes de carneros . ^{[ 16 ]}

La posición de los gemelos divinos en la religión escita era inferior a la de los dioses, probablemente perteneciente al rango de héroes, y posiblemente fuera la misma que la de los dos hermanos y primeros reyes escitas nacidos de Targī̆tavah y la Diosa de Piernas de Serpiente en el mito genealógico. Los gemelos divinos escitas, que muy probablemente fueron el origen de los héroes gemelos que aparecen en la saga osetia de Nart , son otro reflejo del mito indoeuropeo de los gemelos divinos como progenitores de dinastías reales, que también se encuentra en el mito romano de Rómulo y Remo , en el Hengist y Horsa ingleses , y en los Dioscuros griegos como originadores de la doble monarquía de Esparta . ^{[ 16 ]}

El río Boristenos ( en griego antiguo : Βορυσθένης ^{[ 24 ]} , actualmente Dnipro ) era venerado por los escitas como un dios. ^{[ 56 ]} Boristenos era el padre de la diosa de la Tierra y el Agua, Api. ^{[ 21 ]} Si bien este papel suyo como padre de la Madre primordial de la Tierra y el Agua sugiere que no era una simple deidad fluvial. ^{[ 57 ]}

El nombre Borysthenēs derivaba de una forma escita original que era:

• ya sea Baurastāna , que significa "lugar amarillo", ^{[ 21 ]}
• o Baurustāna significaba "lugar de castores". ^{[ 24 ]}
  • Este nombre estaba vinculado al manto de pieles de castor que vestía la diosa iraní del agua Arəduuī Sūrā Anāhitā, cuyo epíteto de āp ( avestan : 𐬁𐬞 , lit. ' agua ' ) estaba conectado al nombre de la hija del dios Borysthenēs, la diosa de la Tierra y el Agua Api, cuyo propio nombre significaba "agua". ^{[ 24 ]}

El dios Borysthenēs fue representado en monedas de Olbia Póntica con los rasgos de un típico dios griego de río barbudo con cuernos en la cabeza. ^{[ 58 ]}

La diosa Tarkā o Targā fue venerada durante el período escita tardío en un santuario ubicado en la península de Tarkhankut en Crimea , en Canğul , que en la antigüedad se llamaba *Tarkāna ( griego antiguo : Τράκανα , romanizado :  Trákana ) en honor a la diosa. ^{[ 59 ]}

El nombre de la diosa Tarkā podría derivarse de la raíz irania tark- , que significa "girar". ^{[ 59 ]}

La diosa Dithagoia ( en griego antiguo : Διθαγοια ) fue mencionada en una dedicatoria en lengua griega por la princesa de Crimea Senamōtis en el siglo II a. C. ^{[ 60 ]}

Dithagoia podría haber sido una diosa ctónica identificada con las diosas griegas Artemisa y Hécate . ^{[ 61 ]} Esta diosa podría estar relacionada con la "Artemisa escita" cuya existencia es registrada por los autores grecorromanos posteriores Filóstrato y Apolonio de Tiana . ^{[ 62 ]}

Entre los escitas y los sindo-meocios existía el culto a un dios solar representado como un ancestro deificado a caballo. Se creía que esta deidad combatía el mal y fue popular desde finales del primer milenio a. C. hasta los primeros siglos de nuestra era en la costa del Mar Negro, Asia Central y Transcaucasia, y apareció en el sur de Asia tras las migraciones de los saka . ^{[ 31 ]}

En los primeros siglos d. C. en el Bósforo, el dios solar escita Gaiϑāsūra, que montaba en carro, se sincretizó con el dios persa Mitra, que montaba a caballo, importado de las costas meridionales y orientales del Ponto Euxino, para convertirse en el Dios Altísimo ( en griego antiguo : Θεός Ύψιστος , romanizado :  Theós Úpsistos ) del Reino del Bósforo . Este Dios Altísimo, representado como un jinete, gozó de gran popularidad y fue elevado a la categoría de patrón divino de la dinastía real. ^{[ 31 ]}

El Dios Altísimo era conocido en Tanais como Pharnouchos , derivado del antiguo iranio fārnā- , que refleja su naturaleza como dios solar que otorga gracia y poder. ^{[ 31 ]}

Una estela del año 104 d. C. que conmemora la celebración del Día de Tanais representa al Dios Altísimo como un jinete a caballo vestido con traje sármata y sosteniendo un ritón en su mano derecha, con un altar resplandeciente frente a él y un árbol detrás del altar. Esta escena coincide con las representaciones de los jinetes frente a Artimpasa en el arte escita, y representa la comunión del Dios Altísimo con la Afrodita del Bósforo, Urania, que evolucionó de Artimpasa, y está representada por el árbol (de manera similar a Artimpasa, la Afrodita del Bósforo, Urania, a veces era representada con extremidades o cabeza en forma de árbol, con la palma de la mano en forma de grandes hojas en la estela, y la cabeza en forma de copa de árbol y las manos en forma de ramas en un sello), mientras que el altar santifica la ceremonia. ^{[ 31 ]}

Además de estas deidades, podría haber habido otras deidades escitas menores de la naturaleza de las que no se conservan registros. ^{[ 58 ]}

El único dios al que los escitas construían santuarios era el dios de la guerra, el escita "Ares", al que se le erigía un lugar elevado con un montón de maleza, cuyos tres lados eran verticales y el cuarto formaba una pendiente por la que los fieles podían subir hasta la cima del lugar elevado, que a su vez era una plataforma cuadrada sobre la que el propio dios era representado ritualmente en forma de espada apuntando hacia arriba. ^{[ 40 ] [ 41 ] [ 8 ]}

La forma cuadrada del altar del "Ares" escita representaba el "mundo medio" de cuatro lados, es decir, el espacio aéreo, y la espada colocada en su parte superior representaba el eje del mundo que representaba la estructura vertical del universo y conectaba sus zonas cósmica, central y ctónica; el altar al "Ares" escita era, por lo tanto, un modelo del universo tal como se conceptualizaba dentro de la cosmología escita, y representaba especialmente su zona central, el espacio aéreo. ^{[ 38 ]} La forma cuadrada de la plataforma podría haber constituido, por lo tanto, una representación de la conceptualización del universo por la religión escita como de cuatro lados, mientras que el ídolo espada podría haber sido un eje cósmico que unía los mundos humano y divino. ^{[ 40 ] [ 41 ] [ 8 ]} Este alto lugar elevado de maleza era, por lo tanto, una representación de la montaña del mundo. ^{[ 36 ]}

Estos lugares elevados de maleza se podían encontrar en todas las regiones habitadas por los escitas, y cada año se añadía más maleza al lugar elevado para mantener su estructura. ^{[ 8 ]}

Sin embargo, una inscripción en lengua griega de finales del siglo VI a. C. registraba la existencia de un santuario en el que se ubicaban altares para: ^{[ 74 ]}

• el dios del río Boristenos;
• Targī̆tavah, mencionado en la inscripción como Hēraklēs;
• la Diosa de las Piernas de Serpiente, a la que se hace referencia en la inscripción como la "Madre de los Dioses".

La inscripción ubicaba este santuario en la región boscosa de Hylaea, donde, según el mito genealógico escita , se encontraba la residencia de la Diosa de las Piernas de Serpiente, y donde ella y Targī̆tavah se convirtieron en los ancestros de los escitas; ^{[ 75 ]} las deidades a quienes estaban dedicados los altares del santuario estaban todas presentes en el mito genealógico escita. Los altares del santuario de Hylaea estaban ubicados al aire libre y no se encontraban dentro de ninguna estructura o edificio más grande. ^{[ 74 ]}

Las mujeres realizaban rituales en el santuario de Hylaea, ^{[ 22 ]} y el príncipe escita Anacarsis fue asesinado por su hermano, el rey Saulio , por haber ofrecido sacrificios a la Diosa de las Piernas de Serpiente en el santuario de Hylaea. ^{[ 76 ] [ 60 ]}

Es posible que existiera un centro de culto en el curso medio del río Tyras , donde los diversos pueblos de Escitia, como los escitas, las tribus getas y los colonos griegos, creían que Targī̆tavah-Hēraklēs había dejado su huella. ^{[ 77 ]}

Un lugar sagrado de los escitas era Exampaeus ( en griego antiguo : Ἐξαμπαῖος , romanizado :  Exampaîos ), es decir, los Caminos Sagrados, ubicado entre los ríos Borístenes e Hipanios , donde se encontraba un manantial cuya agua era amarga y desembocaba en el Hipanios, haciendo así que el agua de este último río no fuera potable. ^{[ 78 ]}

En Exampaios se encontraba un gran caldero de bronce, que Heródoto describió como de "seis dedos de grosor" y capaz de contener el volumen de seiscientas ánforas. Según la leyenda escita, este caldero se hizo cuando el rey Ariantas ordenó a cada uno de sus súbditos que le trajera una punta de flecha para conocer el número exacto de sus súbditos. El gran caldero de bronce de Hexampeo se hizo con el montón de puntas de flecha que se acumularon durante este censo. Se creía que este caldero, situado en las Vías Sagradas, era el centro del mundo, y la leyenda de las puntas de flecha reflejaba que todos los escitas lo poseían colectivamente. ^{[ 79 ]}

Este caldero representaba la unidad de todos los escitas en una sola unidad capaz de defenderse de sus enemigos. ^{[ 80 ]}

Exampaeus fue el emplazamiento de un centro de culto escita, siendo Targī̆tavah posiblemente una de las deidades veneradas allí. ^{[ 81 ]}

El gramático romano oriental del siglo VI d. C., Esteban de Bizancio , citando al erudito griego del siglo I a. C., Alejandro de Mileto , registró la existencia de un culto a " Asclepio " en un lugar incierto de Escitia que se llamaba Hagion ( griego antiguo : Ἅγιον , lit. ' Santo ' ) en griego. ^{[ 82 ]}

La identificación griega de Targī̆tavah con Aquiles estaba relacionada con un mito ya establecido en tiempos arcaicos, según el cual fue enterrado en la isla de Leuke . ^{[ 83 ]} El poeta griego Eumelo mencionó a Boristenis, es decir, a la diosa de la tierra y el agua Api, que era la madre de Targī̆tavah, ^{[ 84 ] [ 22 ] [ 21 ]} en relación con este mito. ^{[ 85 ]}

Debido a la importancia religiosa de la isla de Leuke, estaba prohibido pasar la noche allí. ^{[ 85 ]}

En la ciudad escita de Kamianka se encontraron numerosos altares con ceniceros. Estos se utilizaban para cultos domésticos, aunque no se sabe con certeza si estaban relacionados con el culto de Tabiti. ^{[ 86 ]}

En el sitio que corresponde a la actual Baykara en Kazajistán , un gran túmulo en una necrópolis kurgan servía como estructura de culto saka: este túmulo no contenía ningún enterramiento humano, sino que inicialmente se construyó como una fosa funeraria simulada con un camino ceremonial adyacente, después de lo cual se construyó un túmulo sobre él, mientras que tres pasajes conducían a un espacio abierto en el centro del túmulo donde se realizaban rituales religiosos. Finalmente, se colocó una plataforma de piedra sobre la superficie del túmulo, y sobre la plataforma se colocó un cono hecho de una mezcla de arcilla y arena, coloreado de rojo al pasarlo por el fuego. Esto podría haber sido un santuario al "Ares" escita. ^{[ 87 ]}

Según Heródoto, los sacrificios de animales entre los escitas a todos los dioses excepto al escita "Ares" se realizaban atando una cuerda alrededor de las patas delanteras del animal, luego el oferente se colocaba detrás del animal y tiraba de la cuerda para lanzarlo hacia adelante, estrangulándolo hasta la muerte con una cuerda atada alrededor del cuello del animal y apretada con un palo. El animal sacrificado era luego descuartizado, su carne se hervía en un caldero o, para quienes no tenían caldero, en su propia piel, mientras que los huesos se añadían al fuego donde se cocinaba la carne para que pudieran consumirse según el ritual aprobado. Una vez cocinada la carne, la persona que iniciaba el sacrificio arrojaba parte de la carne cocida y las vísceras al suelo como ofrenda al dios. ^{[ 40 ]} Este método de sacrificio era típico de los escitas más nómadas. ^{[ 3 ]}

El culto a Thagimasadas podría haber incluido sacrificios de caballos. ^{[ 40 ]}

Los animales sacrificados al "Ares" escita eran caballos, ovejas y cabras. ^{[ 40 ]}

El "Ares" escita también era propiciado mediante sacrificios humanos, que consistían en cortar la garganta de un hombre de cada cien prisioneros y derramar su sangre sobre el ídolo-espada del dios, para luego cortar el brazo derecho del hombre sacrificado, arrojarlo al aire y dejarlo donde cayera. ^{[ 40 ] [ 40 ] [ 41 ]}

La costumbre de los masagetas de comerse a los hombres ancianos de su tribu podría haber reflejado entre los pueblos escitas la presencia de clases de edad, que eran un aspecto distintivo de las sociedades masculinas iraníes. ^{[ 31 ]}

La flagelación de niños era un ritual realizado como parte del culto de la "Artemisa escita". ^{[ 62 ]}

Heródoto mencionó que los masagetas adoraban únicamente al dios Sol, al que sacrificaban caballos, lo que hacía referencia al culto del dios supremo solar iraní Mirra, asociado con el culto al fuego y a los caballos. ^{[ 88 ] [ 89 ]} Cuando el rey persa Ciro el Grande atacó a los masagetas, su reina Tomiris juró por el Sol que lo mataría si no regresaba a su reino. ^{[ 90 ]}

La práctica masagea de sacrificar caballos al dios Sol también estaba vinculada al concepto iraní de la farna , es decir, el esplendor real, que se creía que transformaba al rey en una figura sagrada y una especie de deidad que a veces se consideraba hermano del Sol y la Luna. ^{[ 91 ]}

Los escitas inhalaban ritualmente cannabis con fines de intoxicación. ^{[ 3 ] [ 92 ] [ 93 ]}

El rey de los escitas reales desempeñaba las funciones de sacerdote durante los rituales panescitas que incluían el hestiai de Tabiti. Entre los pueblos indoiranios, el rey poseía un carisma que tomaba la forma física del oro, considerado un metal real, y por lo tanto, el rey demostraba sus extraordinarios poderes visibles controlando el hestiai de oro de Tabiti. ^{[ 8 ]}

Los Anarya (que significa "poco varonil"; ^{[ 95 ]} traducido por escritores griegos como griego antiguo : ἐνάρεες , romanizado :  enárees ^{[ 96 ] [ 97 ]} y griego antiguo : ἀναριεῖς , romanizado : anarieîs ^{[ 98 ]} ) eran una sección del clero escita compuesta por sacerdotes andróginos, que eran de sexo masculino pero de apariencia femenina y considerados de un tercer género . ^{[ 99 ] [ 60 ]} 

Los Anarya pertenecían a la aristocracia escita más poderosa. Vestían ropas de mujer, desempeñaban trabajos femeninos, hablaban como mujeres y se abstenían de las relaciones heterosexuales. Estaban afiliados a un culto orgiástico de Artimpasa y la Diosa de Piernas de Serpiente, en formas fuertemente influenciadas por las diosas de la fertilidad del Cercano Oriente. ^{[ 16 ] [ 100 ]}

Los Anarya también actuaban como videntes y practicaban una forma particular de adivinación que, a diferencia de los métodos de los adivinos escitas tradicionales, utilizaba corteza de tilo. ^{[ 16 ]}

Una sección del sacerdocio escita llamada los Agaroi ( Ἄγαροι , latín : Agari ) conocía el uso del veneno de serpiente con fines medicinales. ^{[ 101 ] [ 102 ]} Durante la Tercera Guerra Mitridática , estos sacerdotes escitas usaron veneno de serpiente para detener la hemorragia de una herida en el muslo que sufrió Mitrídates VI del Ponto . ^{[ 102 ] [ 103 ]}

Los Agaroi también sabían cómo usar el veneno de serpiente para elaborar un potente veneno conocido por los antiguos griegos como Skythikon ( Σκυθικόν ). ^{[ 101 ] [ 104 ]}

El culto al Dios Altísimo en Tanais era practicado por los thiasoi ( en griego antiguo : θίασοι ), que eran colegios exclusivamente masculinos reconocidos por el estado, de los cuales formaban parte todos los hombres libres de la ciudad, incluyendo tanto a los ciudadanos comunes como a la aristocracia de Tanais. Estas asociaciones de fieles pertenecían a la misma institución y organizaban a toda la ciudadanía de Tanais en distintos grupos, cada uno con una jerarquía muy estricta. Aproximadamente la mitad de sus miembros eran de etnia griega, mientras que la otra mitad eran de etnia iraní. ^{[ 31 ]}

Estos thiasoi se originaron en la institución iraní de sociedades masculinas , es decir, sociedades masculinas de jóvenes guerreros, que existían tanto entre los persas como entre los escitas. Estas sociedades masculinas se helenizaron al incorporarse a la estructura social del Reino del Bósforo . ^{[ 31 ]}

Las funciones típicas de estas sociedades masculinas iraníes, como el culto a Miϑra, la realización de cultos extáticos que implicaban el consumo de haoma y el culto al fuego, se reflejaron en el culto sincretizado del Dios Altísimo del Bósforo, como la representación de la deidad sosteniendo un ritón y frente a un altar llameante en la estela conmemorativa del Día de Tanais. El culto al fuego también estaba presente entre los tiasotes del Bósforo en forma de su presencia en los rituales funerarios de los habitantes de Tanais. El culto a los muertos de las sociedades masculinas era visible en las numerosas estelas que los tiasotes del Bósforo erigieron en conmemoración de sus miembros fallecidos. ^{[ 31 ]}

Las sociedades masculinas iraníes también mantenían la justicia y castigaban a los infractores de la ley —lo cual se refleja en que los funcionarios thiasoi figuraban entre los magistrados principales de los sínodos del Bósforo— y estaban estrechamente vinculadas al poder real, de ahí la estrecha relación de los thiasoi y su Dios Supremo con la familia real del Bósforo y sus cultos. Y, al igual que las sociedades masculinas iraníes, los thiasoi del Bósforo estaban divididos en clases de edad y requerían iniciaciones para que sus miembros pudieran unirse a una comunidad ideal de guerreros vivos y fallecidos. ^{[ 31 ]}

Los escitas llevaban anualmente más maleza al lugar alto del "Ares" escita para mantener su estructura. Esta ceremonia también simbolizaba un compromiso renovado y creaba conciencia de la continuidad del culto en el lugar alto, y era además una reafirmación de la identidad tribal. ^{[ 8 ]}

Cada año, los escitas celebraban una ceremonia en honor a su "Ares", durante la cual le sacrificaban ganado, caballos y a uno de cada cien prisioneros de guerra. Se vertían libaciones de vino sobre los prisioneros que iban a ser sacrificados, tras lo cual se les cortaba la garganta sobre un recipiente para recoger su sangre. Este recipiente se llevaba a la cima del lugar elevado de matorrales del dios y la sangre de los prisioneros se vertía como libación sobre la espada que funcionaba como ídolo del dios; luego, se les cercenaban los brazos derechos y se arrojaban al cielo, dejándolos donde caían. ^{[ 40 ] [ 41 ]}

El uso de caballos, sangre y brazos derechos de prisioneros en el culto del "Ares" escita era una devoción simbólica de la velocidad de los caballos y la fuerza de los hombres a este dios de la realeza que poseía poderes similares, y el alto altar de matorrales sobre el cual se ofrecía la sangre al dios era una representación de la montaña del mundo. ^{[ 36 ]}

No se requerían sacerdotes para los sacrificios al "Ares" escita. ^{[ 8 ]}

Los escitas celebraban una ceremonia anual en la que se reconocía a todo aquel que hubiera matado al menos a un enemigo permitiéndole beber de un cuenco de vino común frente a la compañía reunida, aunque se desconoce si esta festividad se realizaba al mismo tiempo que los sacrificios anuales al "Ares" escita. ^{[ 8 ]}

Heródoto de Halicarnaso mencionó que, cada tres años, la tribu escita de los gelonios realizaba un festival de tipo báquico que él interpretó como un festival al dios griego Dioniso . ^{[ 73 ]}

El anillo de sello del rey escita Escilas , cuyo bisel estaba decorado con la imagen de una mujer sentada en un trono, sosteniendo un espejo en su mano derecha y un cetro en la izquierda, con Skuleō ( ΣΚΥΛΕΩ ) grabado cerca de la figura de la diosa, y en cuya banda estaba inscrita la frase « ¡ Di que estés con Argotas! » en griego ( griego antiguo : ΚΕΛΕΟΕ ΑΡΓΟΤΑΝ ΠΑΡ ΕΝΑΙ , romanizado : Keleoe Argotan par enai ), representaba la comunión con Artimpasa como garantía de soberanía en la religión escita. ^{[ 16 ]} 

La imagen de Artimpasa en el anillo era, por lo tanto, una representación de ella como otorgante de soberanía, y el anillo se había heredado de generación en generación en la dinastía real escita como símbolo de poder real. Argotas fue un antiguo rey escita de quien su descendiente Skula heredó este anillo. El anillo no presentaba ninguna imagen del compañero masculino de la diosa porque los propios reyes eran considerados estos compañeros, ya que la investidura real escita se consideraba tanto una comunión entre el hombre y la diosa como una unión matrimonial que elevaba al rey al estatus de esposo de la diosa y le otorgaba poder a través de la relación sexual con ella. ^{[ 16 ]}

Esto también reflejaba la influencia levantina en Artimpasa, ya que los equivalentes mesopotámicos de Afrodita Urania a veces se representaban junto con el rey en escenas que representaban matrimonios sagrados, y se creía que la estabilidad del poder real en Pafos provenía de las relaciones íntimas entre Afrodita, con quien se identificaba a la reina de Pafos, y el rey, que afirmaba descender del amante de Afrodita, Cíniras . ^{[ 16 ]}

Un rito similar de matrimonio entre el rey y la gran diosa existía entre los vecinos tracios de los escitas . ^{[ 16 ]}

Todos los pueblos iraníes consideraban el oro un símbolo de fārnā y su encarnación material, así como el metal de la aristocracia guerrera, siendo la posesión de fārnā en forma de oro necesaria para que un guerrero alcanzara la victoria. Por lo tanto, la conexión de fārnā y el oro con el rey representaba su vínculo con la aristocracia guerrera a la que pertenecían los reyes. ^{[ 105 ]} En consecuencia, los reyes iraníes se rodeaban de oro, que se suponía que les ayudaría a preservar su fārnā , ^{[ 105 ]} de ahí que los reyes escitas solo usaran copas de oro, que representaban el papel sacerdotal del poder real. ^{[ 106 ]}

Entre los persas , que son un pueblo iranio lejanamente emparentado con los escitas, los reyes aqueménidas guardaban gran cantidad de objetos de oro en sus palacios, lo que les ayudaba a preservar su farnah debido a la creencia irania de que el oro era una representación material de la farnah . ^{[ 105 ]}

Debido a que se creía que la farnah real tenía una naturaleza solar y, por lo tanto, era peligrosa y capaz de dañar a los humanos comunes, los reyes aqueménidas no debían tener contacto directo con la gente común, y toda interacción entre los miembros de la población y el rey debía realizarse a través de intermediarios especiales designados por el propio rey. De manera similar, los reyes escitas evitaban el contacto directo con los miembros de la población y, en cambio, se comunicaban con ellos a través de mensajeros designados por el rey, quienes eran enterrados con él tras su muerte. ^{[ 107 ]}

La existencia del concepto de fārnā entre los pueblos escitas está atestiguada en múltiples nombres sármatas registrados, como Khopharnos ( Χοφαρνος ), Ariapharnos ( Αριαφαρνος ), Saitapharnēs ( Σαιταφαρνης ) y Pharnagos ( Φαρναγος ). ^{[ 105 ]}

El sueño ritual era una ceremonia durante la cual un rey ritual sustituto dormía ceremonialmente en un campo al aire libre junto con el hestiai de oro durante una sola noche, posiblemente como una impregnación ritual simbólica de la tierra. Este rey sustituto recibía tanta tierra como pudiera recorrer en un día: esta tierra pertenecía al rey verdadero y se le entregaba al rey sustituto para completar su identificación simbólica con el rey verdadero, tras lo cual se le permitía vivir durante un año hasta que era sacrificado cuando llegaba el momento del siguiente festival del sueño ritual ^{[ 16 ]} y se elegía un sucesor del rey ritual. Esta ceremonia también representaba la muerte y el renacimiento del rey escita y se llevaba a cabo en los Caminos Sagrados, donde se encontraba el gran caldero de bronce que representaba el centro del mundo. ^{[ 8 ]}

La ceremonia del sueño ritual era el evento principal del calendario escita, durante el cual los reyes escitas veneraban los hestiai de oro con ricos sacrificios. La ceremonia pudo haberse celebrado en el momento del calendario escita que correspondía a la caída de los objetos de oro del cielo. ^{[ 108 ]}

Los adivinos escitas tradicionales usaban ramas de sauce para la adivinación. ^{[ 16 ]} Este método de adivinación consistía en colocar un manojo de ramas de sauce en el suelo, desatarlo y extender las ramas individualmente. ^{[ 8 ]}

Una forma particular de adivinación que practicaban los Anarya utilizaba corteza de tilo ; ^{[ 16 ]} los Anarya realizaban esta forma de adivinación dividiendo la corteza de tilo y entrelazando las hebras entre los dedos abiertos. ^{[ 109 ]}

Cuando morían los reyes escitas, eran embalsamados y sus procesiones fúnebres recorrían todo su reino. Todos los que se encontraban con el rey difunto debían cortarse un lóbulo de la oreja, abrirse la nariz, hacerse un corte en la frente y clavarse una flecha en la mano izquierda. ^{[ 111 ]}

Una vez completada la procesión fúnebre, se dirigió al país de Gerros , donde el rey fue enterrado colocándolo sobre una estera en la tumba; una de las esposas del rey, así como su copero, cocinero, mozo de cuadra, sirviente, mensajero, caballos y ganado fueron estrangulados y enterrados con él para acompañarlo en el más allá. ^{[ 111 ]} De este modo, la riqueza, el séquito y las posesiones del rey eran propiedad suya que se llevaba consigo en el más allá. ^{[ 115 ]} También se enterraban objetos de oro junto con el rey: ^{[ 111 ]} debido a la creencia de que el oro era la manifestación física del fārnā real , las copas que representaban el papel sacerdotal del poder real, colocadas en los entierros de los primeros reyes escitas en Kelermes, eran todas de oro. ^{[ 106 ]}

Luego se erigió una estructura similar a una tienda de campaña sobre la tumba usando postes y mimbre, y la cámara funeraria se cubrió con maleza y esteras sobre las cuales se construyó el montículo de ladrillos sin cocer: ^{[ 116 ]} estos ladrillos sin cocer estaban hechos a su vez de la tierra de los pastos del rey, que eran de su propiedad, para que parte de ellos lo acompañara en la otra vida. ^{[ 115 ]} A veces, una base de piedra corría por debajo de los bordes de estos montículos funerarios, y a veces se colocaba un cono dentro de ellos para estabilizarlos. ^{[ 114 ]}

Un año después del funeral, la gente llegó a la tumba, aumentó su altura y colocó cincuenta caballos, cada uno con un guerrero muerto encima, sobre el montículo. ^{[ 116 ]}

Los kurgans de los escitas pónticos seguían todos la misma estructura básica, con montículos monumentales que cubrían tumbas subterráneas que contenían el entierro de nobles escitas, su esposa, séquito, caballos, joyas, vestimentas valiosas y otras posesiones preciosas y artículos domésticos. ^{[ 117 ]} La construcción de estas grandes tumbas era en sí misma una acción comunitaria para la cual un gran número de personas debía reunirse durante un largo período de tiempo y debía ser organizada, alojada y alimentada, incluso cuando quienes construían los montículos eran esclavos. ^{[ 114 ]}

Los escitas de Ciscaucasia enterraban a su realeza con sacrificios humanos y hecatombes de caballos quemados , prácticas que los escitas adoptaron de los pueblos nativos de Asia occidental de Transcaucasia y Mesopotamia , y que a su vez introdujeron en la estepa. Sin embargo, estas costumbres no fueron adoptadas por los demás escitas de la estepa póntica. ^{[ 118 ] [ 3 ]}

El kurgan de Solokha, de 18 metros de altura, constaba de dos cámaras funerarias situadas a la izquierda y a la derecha de un pasillo: en una de las cámaras se encontraba el difunto, cuyas vestiduras estaban decoradas con láminas de oro cosidas; la otra cámara contenía un caldero de bronce, copas de madera con adornos de oro, kylikes de plata y ánforas griegas . ^{[ 119 ]}

El túmulo funerario de Solokha contenía otra tumba con un largo corredor que se extendía hacia el norte desde el pozo de entrada de la cámara funeraria, donde se encontraban los cuerpos de dos jóvenes guerreros. Un nicho lateral en la pared norte contenía el cuerpo de otro guerrero, equipado con una espada, lanzas y un gōrytos , quien podría haber sido el escudero o guardaespaldas del noble enterrado en este kurgan. El propio noble fue enterrado en una alcoba lateral orientada al este y lucía diversos símbolos de estatus propios de los gobernantes escitas, como un collar de oro, brazaletes de oro, un akinakes dorado, un cetro en la mano derecha, placas de oro decoradas con figuras cosidas a su vestimenta, vasijas de bronce y vasos griegos para beber. Una docena de ánforas de vino también se encontraron en una pequeña cámara lateral. ^{[ 119 ]}

El kurgan de Chortomlyk , de dimensiones similares al kurgan de Solokha, contenía un pozo de entrada de 10 metros de largo en cuyo extremo se ubicaban cuatro cámaras funerarias que se ramificaban de él de manera similar a una hoja de trébol: ^{[ 120 ]}

• La cámara sureste contenía ánforas de vino, un caldero de bronce y ropas decoradas con sábanas;
• La cámara noreste contenía seis ánforas y el esqueleto de un copero con un gōrytos y vestimenta decorada con láminas de oro;
• La cámara suroeste contenía los esqueletos de dos sirvientes o guardias, colocados uno al lado del otro, cuyas armas y vestimentas estaban decoradas con oro;
• La cámara noroeste contenía el esqueleto de una reina cubierto con placas de oro decoradas con figuras, y junto a él se encontraba el esqueleto de su sirvienta y 15 ánforas de vino, una de las cuales era de plata.

Esta cámara conducía a la cámara funeraria principal del complejo, donde fue enterrado el rey junto con láminas de oro, un adorno de oro gōrytos decorado con una escena del mito de Aquiles y dos espadas con empuñaduras de oro. ^{[ 120 ]}

En Melitopol se encontraba un kurgan de 12 metros de profundidad, cuya cámara funeraria central de un noble contenía un gran gōrytos de oro similar al de Chortomlyk, y es probable que ambos se fabricaran en el mismo taller en una de las colonias griegas de la costa norte del Mar Negro. Al norte se hallaba la cámara funeraria de la esposa del noble, que contenía miles de adornos de láminas de oro; una sirvienta con sencillas joyas de perlas fue enterrada a la entrada de la cámara de la reina junto con once ánforas de vino, y los restos de una carreta de madera utilizada para la procesión fúnebre de la reina se encontraron en el pozo de entrada. ^{[ 121 ]}

Los túmulos donde fueron enterrados los aristócratas escitas estaban decorados en su superficie con estelas compuestas de grandes losas de roca cuyas superficies habían sido talladas con figuras humanas toscas en relieve y que representaban hombres armados con vestimentas, espadas y armas esculpidas con detalle. Esta tradición ya existía en la región de la estepa póntica desde el tercer milenio a. C., y posteriormente fue adoptada por los escitas. ^{[ 3 ]}

El rico ajuar funerario de las tumbas escitas demuestra que los escitas dedicaban importantes recursos a asegurar el entierro adecuado de sus miembros, especialmente de los nobles. Esto evidencia la gran importancia que la vida después de la muerte tenía en la religión escita. ^{[ 16 ]}

Los sármatas enterraban a sus sacerdotisas con espejos, símbolos del principio femenino, el erotismo y la fertilidad que desempeñaban un papel importante en los ritos nupciales de los pueblos iraníes, y que se creía que eran objetos mágicos utilizados para la profecía y los ritos chamánicos. ^{[ 16 ]} Los ciudadanos sármatas de la ciudad de Tanais eran enterrados junto con armas, así como con trozos de tiza y rejalgar que funcionaban como símbolos del fuego, mientras que sus tumbas estaban acompañadas de construcciones funerarias con forma de cercas circulares de piedra. Estos, junto con los arneses de caballo presentes en las tumbas de foso, así como el entierro de caballos en túmulos , atestiguaban la importancia de los cultos solares y del fuego en los ritos funerarios sármatas. ^{[ 31 ]}

Los plebeyos también eran embalsamados y sus cuerpos eran exhibidos en una procesión fúnebre de 40 días de duración ante los familiares y amigos del difunto, y se celebraba un banquete de despedida para el clan donde se servía comida tanto a los vivos que conducían la procesión como al cadáver del difunto. ^{[ 116 ]}

Las tumbas de los plebeyos solían estar orientadas de este a oeste, y los muertos eran colocados boca arriba en la misma dirección en las cámaras funerarias, a las que se accedía mediante pasarelas ceremoniales. ^{[ 115 ]}

En los enterramientos de la gente común se han encontrado restos de banquetes funerarios, como restos de animales consumidos, ánforas importadas de vino griego y vajilla local. Las tumbas de los hombres estaban provistas de equipo de guerrero, como espadas, lanzas, gōrytoi llenos de flechas y arcos; las tumbas de las mujeres contenían cuentas, pendientes, husos y espejos; los anillos de oro, las perlas y los adornos decorados con pan de oro eran raros en estos enterramientos. ^{[ 115 ]}

Después de los funerales, los miembros de la comunidad se purificaban ^{[ 116 ] [ 122 ]} lavándose la cabeza con jabón. ^{[ 123 ]}

Después de esto, los hombres se limpiaban ritualmente en un baño de vapor dentro de una pequeña tienda tipo tipi hecha de esteras de lana colocadas sobre tres postes de madera. En el centro de la tienda se colocaba un pozo con piedras al rojo vivo sobre las cuales los escitas arrojaban los capullos de cannabis para inducir la intoxicación. ^{[ 110 ] [ 124 ]} La erudita Adrienne Mayor ha observado que esta costumbre es muy similar a los preparativos para las ceremonias de temazcal de los pueblos indígenas de América . ^{[ 125 ]}

Mientras tanto, las mujeres se limpiaban ritualmente con una pasta hecha de madera de ciprés y cedro , molida junto con incienso y agua sobre una piedra hasta obtener una consistencia espesa. Luego, se aplicaban esta pasta y la retiraban al cabo de un día, dejando su piel limpia, brillante y con un dulce aroma. ^{[ 126 ] [ 122 ] [ 127 ]}

Debido a la creciente influencia cultural escita y sármata en Pantikapaion , los difuntos a menudo eran representados como jinetes montados en los murales de sus bóvedas funerarias y lápidas, al mismo tiempo que el jinete se convertía en un motivo recurrente en el arte escita y sármata tardío en los primeros siglos de la era común. ^{[ 31 ]}

Los antiguos griegos del sur de Escitia también promovieron el culto a su propio dios Apolo en Escitia, lo que dio lugar al mito de la conexión de Apolo con los límites septentrionales del mundo, desde donde los hiperbóreos enviaban ofrendas al santuario de este dios en Delos, así como al mito de Abaris y la flecha de Apolo. ^{[ 136 ] [ 35 ]} La introducción del culto a Apolo Bóreas en Olbia estuvo a su vez bajo la influencia de este mito, según el cual Apolo viajó al extremo norte del mundo. ^{[ 137 ]}

El culto a Apolo en Escitia se limitaba en gran medida a la ciudad de Olbia, ^{[ 138 ]} aunque se encontró un kylix de figuras rojas en el que estaba inscrita una dedicatoria a dos epítetos de Apolo en un kurgan escita en Zhurivka, lo que sugiere que los escitas adoptaron el culto a Apolo de Olbia. ^{[ 139 ]}

Una ánfora hallada en el témenos occidental de Olbia, donde se ubicaba el templo de Apolo Iētros ( literalmente , « Apolo el Sanador » ), registraba la dedicación de «miel paternal» a este dios por parte de un escita llamado Anaperrēs, quien pudo haber sido hijo del famoso príncipe escita Anacharsis . ^{[ 139 ] [ 140 ]}

Algunas figuras de leones y carneros en mangos de espejos de bronce de fabricación griega encontrados en toda Eurasia atestiguan la existencia de cultos griegos en estas regiones del mundo, lo que sugiere que los cultos griegos se habían extendido allí. ^{[ 137 ]}

El uso común de flechas por parte de los escitas también llevó a la práctica de ofrecer monedas con forma de punta de flecha como ofrendas votivas en el culto de Apolo Ietros en las ciudades de las costas noroccidentales del Mar Negro. ^{[ 141 ]}

Los autores grecorromanos posteriores, Filóstrato y Apolonio de Tiana, dejaron constancia de que los espartanos en Grecia habían adoptado el culto a la "Artemisa escita". Los espartanos parecen haber adoptado este culto escita en una fecha muy temprana. ^{[ 62 ]}