aristotelismo

Los seguidores originales de Aristóteles fueron los miembros de la escuela peripatética . Los miembros más prominentes de la escuela después de Aristóteles fueron Teofrasto y Estratón de Lámpsaco , quienes continuaron las investigaciones de Aristóteles. Durante la época romana , la escuela se centró en preservar y defender su obra. ^{[ 1 ]} La figura más importante en este sentido fue Alejandro de Afrodisias, quien comentó los escritos de Aristóteles. Con el auge del neoplatonismo en el siglo III, el peripatetismo como filosofía independiente llegó a su fin. Sin embargo, los neoplatónicos buscaron incorporar la filosofía de Aristóteles dentro de su propio sistema y produjeron muchos comentarios sobre Aristóteles .

El aristotelismo bizantino surgió en el Imperio bizantino en las dos décadas posteriores a 1118 gracias a la iniciativa de la princesa Ana Comnena , quien encargó a varios eruditos la redacción de comentarios sobre obras de Aristóteles previamente olvidadas. ^{[ 2 ]} Miguel de Éfeso escribió comentarios sobre las obras de biología animal de Aristóteles, sobre las Refutaciones Sofísticas , la única obra del Organon que no cuenta con un comentario, y sobre la Política , completando así la serie de comentarios sobre las obras existentes de Aristóteles. Los filósofos bizantinos también completaron las lagunas en los comentarios que habían sobrevivido hasta su época; el comentario de Alejandro de Afrodisias sobre la Metafísica, del que solo se conservan los cinco primeros libros, fue completado por Miguel de Éfeso, quien, junto con Eustracio , compiló varios comentarios fragmentarios sobre la Ética a Nicómaco, a los que añadieron sus propias interpretaciones. ^{[ 2 ]}

En el Imperio abasí , se tradujeron muchas obras extranjeras al árabe , se construyeron grandes bibliotecas y se acogió a eruditos. ^{[ 3 ]} Bajo los califas Harun al-Rashid y su hijo Al-Ma'mun , la Casa de la Sabiduría en Bagdad floreció. El erudito cristiano Hunayn ibn Ishaq (809-873) fue puesto a cargo de la labor de traducción por el califa. Durante su vida, Ishaq tradujo 116 escritos, incluyendo obras de Platón y Aristóteles, al siríaco y al árabe. ^{[ 4 ] [ 5 ]}

Con la fundación de la Casa de la Sabiduría, todo el corpus de obras aristotélicas que se habían conservado (excluyendo la Ética Eudemia , la Magna Moralia y la Política ) estuvo disponible, junto con sus comentaristas griegos; este corpus sentó una base uniforme para el aristotelismo islámico . ^{[ 6 ]}

Al-Kindi (801-873) fue el primero de los filósofos peripatéticos musulmanes y es conocido por sus esfuerzos por introducir la filosofía griega y helenística en el mundo árabe . ^{[ 7 ]} Incorporó el pensamiento aristotélico y neoplatónico en un marco filosófico islámico. Este fue un factor importante en la introducción y popularización de la filosofía griega en el mundo intelectual musulmán. ^{[ 8 ]} En el siglo IX, el Introductorium in Astronomiam del astrólogo persa Albumasarl fue una de las fuentes más importantes para la recuperación de Aristóteles por parte de los eruditos europeos medievales. ^{[ 9 ]}

El filósofo Al-Farabi (872-950) tuvo una gran influencia en la ciencia y la filosofía durante varios siglos, y en su época se le consideraba ampliamente superado en conocimiento solo por Aristóteles (aludido por su título de "el Segundo Maestro"). Su obra, orientada a la síntesis de la filosofía y el sufismo , allanó el camino para la obra de Avicena (980-1037). ^{[ 10 ]} Avicena fue uno de los principales intérpretes de Aristóteles. ^{[ 11 ]} La escuela de pensamiento que fundó se conoció como avicenismo , que se construyó sobre ingredientes y bloques conceptuales en gran medida aristotélicos y neoplatónicos. ^{[ 12 ]}

En el extremo occidental del mar Mediterráneo , durante el reinado de Al-Hakam II (961-976) en Córdoba , se emprendió un enorme esfuerzo de traducción, y muchos libros fueron traducidos al árabe. Averroes (1126-1198), quien pasó gran parte de su vida en Córdoba y Sevilla , se distinguió especialmente como comentarista de Aristóteles. A menudo escribía dos o tres comentarios diferentes sobre la misma obra, y se han identificado unos 38 comentarios de Averroes sobre las obras de Aristóteles. ^{[ 13 ]} Aunque sus escritos tuvieron un impacto marginal en los países islámicos, sus obras tendrían finalmente un gran impacto en el Occidente latino , ^{[ 13 ]} y darían lugar a la escuela de pensamiento conocida como averroísmo .

Aunque parece que algunos conocimientos sobre Aristóteles perduraron en los centros eclesiásticos de Europa occidental tras la caída del Imperio Romano, en el siglo IX, casi todo lo que se sabía de Aristóteles consistía en los comentarios de Boecio sobre el Organon y algunos resúmenes realizados por autores latinos del imperio en decadencia, como Isidoro de Sevilla y Marciano Capella . ^{[ 14 ]} Desde entonces hasta finales del siglo XI, se observa poco progreso en el conocimiento aristotélico. ^{[ 14 ]}

El Renacimiento del siglo XII vio una importante búsqueda por parte de los eruditos europeos de nuevos conocimientos. Jaime de Venecia , quien probablemente pasó algunos años en Constantinopla , tradujo los Analíticos Posteriores de Aristóteles del griego al latín a mediados del siglo XII, ^{[ 15 ]} haciendo así que el corpus lógico aristotélico completo, el Organon , estuviera disponible en latín por primera vez. Los eruditos viajaron a áreas de Europa que alguna vez estuvieron bajo dominio musulmán y que aún tenían poblaciones importantes de habla árabe. Desde el centro de España , que había vuelto al dominio cristiano en el siglo XI, los eruditos produjeron muchas de las traducciones latinas del siglo XII . El más prolífico de estos traductores fue Gerardo de Cremona , ^{[ 16 ]} ( c. 1114-1187 ), quien tradujo 87 libros, ^{[ 17 ]} que incluían muchas de las obras de Aristóteles , como sus Analíticos posteriores , Física , Sobre los cielos , Sobre la generación y la corrupción y Meteorología . Miguel Escocés ( c. 1175-1232 ) tradujo los comentarios de Averroes sobre las obras científicas de Aristóteles. ^{[ 18 ]}

Los escritos físicos de Aristóteles comenzaron a ser discutidos abiertamente. En una época en que el método aristotélico impregnaba toda la teología, estos tratados fueron suficientes para provocar su prohibición de la heterodoxia en las Condenas de 1210-1277 . ^{[ 14 ]} En la primera de ellas, en París en 1210, se declaró que «ni los libros de Aristóteles sobre filosofía natural ni sus comentarios deben leerse en París en público o en secreto, y esto lo prohibimos bajo pena de excomunión ». ^{[ 19 ]} Sin embargo, a pesar de nuevos intentos por restringir la enseñanza de Aristóteles, hacia 1270, la prohibición de la filosofía natural aristotélica resultó ineficaz. ^{[ 20 ]}

Guillermo de Moerbeke ( c. 1215-1286 ) emprendió una traducción completa de las obras de Aristóteles o, en algunos casos, una revisión de traducciones existentes. Fue el primer traductor de la Política ( c. 1260 ) del griego al latín. Se suponía que muchas copias de Aristóteles en latín que circulaban entonces habían sido influenciadas por Averroes, de quien se sospechaba que era la fuente de los errores filosóficos y teológicos hallados en las traducciones anteriores de Aristóteles. Sin embargo, tales afirmaciones carecían de fundamento, ya que el aristotelismo alejandrino de Averroes seguía «el estudio riguroso del texto de Aristóteles, introducido por Avicena, [porque] una gran cantidad de neoplatonismo tradicional se incorporó al cuerpo del aristotelismo tradicional». ^{[ 21 ]}

Alberto Magno ( c. 1200-1280 ) fue uno de los primeros eruditos medievales en aplicar la filosofía de Aristóteles al pensamiento cristiano. Produjo paráfrasis de la mayoría de las obras de Aristóteles que estaban a su alcance. ^{[ 22 ]} Digirió, interpretó y sistematizó la totalidad de las obras de Aristóteles, recopiladas de las traducciones latinas y las notas de los comentaristas árabes, de acuerdo con la doctrina de la Iglesia. Sus esfuerzos dieron como resultado la formación de una recepción cristiana de Aristóteles en Europa Occidental. ^{[ 22 ]} Alberto no repudió a Platón . En ese sentido, pertenecía a la tradición filosófica dominante que lo precedió, a saber, la «tradición concordista», ^{[ 23 ]} que buscaba armonizar a Aristóteles con Platón mediante la interpretación (véase, por ejemplo, Sobre Platón y Aristóteles como seguidores de la misma escuela, de Porfirio ). Alberto escribió célebremente:

"Scias quod non perficitur homo in philosophia nisi ex scientia duarum philosophiarum: Aristotelis et Platonis". ( Metafísica , I, tr. 5, c. 5) (Sepa que un hombre no se perfecciona en filosofía si no fuera por el conocimiento de los dos filósofos, Aristóteles y Platón)

Tomás de Aquino (1225-1274), discípulo de Alberto Magno, escribió una docena de comentarios sobre las obras de Aristóteles. ^{[ 24 ]} Tomás era enfáticamente aristotélico; adoptó el análisis aristotélico de los objetos físicos, su concepción del lugar, el tiempo y el movimiento, su demostración del primer motor, su cosmología, su explicación de la percepción sensorial y el conocimiento intelectual, e incluso partes de su filosofía moral . ^{[ 24 ]} La escuela filosófica que surgió como legado de la obra de Tomás de Aquino se conoció como tomismo , y fue especialmente influyente entre los dominicos y, posteriormente, entre los jesuitas . ^{[ 24 ]}

Utilizando los comentarios de Alberto y Tomás, así como el Defensor pacis de Marsilio de Padua , la erudita del siglo XIV Nicole Oresme tradujo las obras morales de Aristóteles al francés y escribió extensos comentarios sobre ellas.

Tras retractarse ante las críticas de los filósofos naturales modernos, la idea distintivamente aristotélica de la teleología fue transmitida a través de Wolff y Kant a Hegel , quien la aplicó a la historia como una totalidad. Si bien este proyecto fue criticado por Trendelenburg y Brentano por no ser aristotélico, Hegel sentía una admiración excepcional por Aristóteles, quien a menudo le sirvió de ejemplo en pasajes clave de su obra. ^{[ 25 ]}

Se suele decir que la influencia de Hegel fue la responsable de una importante influencia aristotélica en Marx . ^{[ 26 ]} Los posmodernistas , en cambio, rechazan la pretensión del aristotelismo de revelar verdades teóricas importantes. ^{[ 27 ]} En esto, siguen la crítica de Heidegger a Aristóteles como la mayor fuente de toda la tradición de la filosofía occidental.

El aristotelismo es entendido por sus defensores como un desarrollo crítico de las teorías de Platón. ^{[ 28 ]} Algunas filosofías éticas y prácticas aristotélicas recientes, como la de Gadamer y McDowell , suelen partir del rechazo de la filosofía metafísica o teórica tradicional del aristotelismo. Desde esta perspectiva, la tradición republicana política de la época moderna temprana , que considera que la res publica , la esfera pública o el Estado, se constituye por la actividad virtuosa de sus ciudadanos, puede parecer completamente aristotélica.

Mortimer J. Adler describió la Ética a Nicómaco de Aristóteles como un "libro único en la tradición occidental de la filosofía moral, la única ética que es sólida, práctica y no dogmática". ^{[ 29 ]}

El filósofo aristotélico contemporáneo Alasdair MacIntyre contribuyó a revitalizar la ética de la virtud en su libro Tras la virtud . MacIntyre revisa el aristotelismo argumentando que los bienes temporales más elevados, inherentes al ser humano, se actualizan mediante la participación en prácticas sociales. Opone el aristotelismo a las instituciones gerenciales del capitalismo y su Estado, y a tradiciones rivales —incluidas las filosofías de Hume , Kant , Kierkegaard y Nietzsche— que rechazan su idea de bienes y virtudes esencialmente humanos y, en cambio, legitiman el capitalismo . Por lo tanto, según MacIntyre, el aristotelismo no es idéntico a la filosofía occidental en su conjunto; más bien, es «la mejor teoría hasta la fecha, [incluida] la mejor teoría hasta la fecha sobre qué hace que una teoría en particular sea la mejor». ^{[ 30 ]} Política y socialmente, se le ha caracterizado como un «aristotelismo revolucionario» recién surgido. Esto puede contrastarse con los usos más convencionales, apolíticos y efectivamente conservadores de Aristóteles por parte de, por ejemplo, Gadamer y McDowell. ^{[ 31 ]} Otros importantes teóricos aristotélicos contemporáneos incluyen a Fred D. Miller, Jr. ^{[ 32 ]} en política y a Rosalind Hursthouse en ética. ^{[ 33 ]}

El neoaristotelismo en metaontología sostiene que el objetivo de la ontología es determinar qué entidades son fundamentales y cómo las entidades no fundamentales dependen de ellas. ^{[ 34 ]} El concepto de fundamentalidad se define generalmente en términos de fundamentación metafísica . Las entidades fundamentales se diferencian de las no fundamentales porque no se fundamentan en otras entidades. ^{[ 34 ]} Por ejemplo, a veces se sostiene que las partículas elementales son más fundamentales que los objetos macroscópicos (como sillas y mesas) que las componen. Esta es una afirmación sobre la relación de fundamentación entre objetos microscópicos y macroscópicos.

Estas ideas se remontan a la tesis de Aristóteles de que las entidades de diferentes categorías ontológicas tienen distintos grados de fundamentalidad. Por ejemplo, las sustancias tienen el mayor grado de fundamentalidad porque existen en sí mismas. Las propiedades, en cambio, son menos fundamentales porque dependen de las sustancias para su existencia. ^{[ 35 ]}

El monismo de prioridad de Jonathan Schaffer es una forma reciente de ontología neoaristotélica. Sostiene que solo existe una cosa en el nivel más fundamental: el mundo como un todo. Esta tesis no niega nuestra intuición de sentido común de que existen los objetos distintos que encontramos en nuestra vida cotidiana, como los automóviles u otras personas. Solo niega que estos objetos tengan la forma más fundamental de existencia. ^{[ 36 ]}

El problema de los universales radica en determinar si existen y de qué manera. Aristóteles y platónicos coinciden en que los universales poseen una existencia real e independiente de la mente; por lo tanto, se oponen al punto de vista nominalista . Sin embargo, los aristotélicos discrepan de los platónicos sobre el modo de existencia de los universales. Los platónicos sostienen que los universales existen en una especie de «cielo platónico» y, por consiguiente, existen independientemente de sus instancias en el mundo concreto y espaciotemporal. Los aristotélicos, por otro lado, niegan la existencia de universales fuera del mundo espaciotemporal. Esta visión se conoce como realismo inmanente. ^{[ 37 ]} Por ejemplo, el universal «rojo» existe solo en la medida en que existen objetos rojos en el mundo concreto. Si no hubiera objetos rojos, no existiría el universal rojo. Esta inmanencia puede concebirse en términos de la teoría del hilemorfismo , considerando los objetos como compuestos de una forma universal y la materia moldeada por ella.

David Malet Armstrong fue un defensor moderno del aristotelismo en lo que respecta al problema de los universales. Los estados de cosas son los bloques básicos de su ontología y tienen particulares y universales como sus constituyentes. Armstrong es un realista inmanente en el sentido de que sostiene que un universal existe solo en la medida en que es constituyente de al menos un estado de cosas real. Los universales sin instancias no forman parte del mundo. ^{[ 38 ]}

Adoptar un enfoque realista de los universales también permite una filosofía realista aristotélica de las matemáticas , según la cual las matemáticas son una ciencia de propiedades que se instancian en el mundo real (incluido el físico), como las propiedades cuantitativas y estructurales. ^{[ 39 ]}