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Bau (diosa)

Bau (cuneiforme: 𒀭𒁀𒌑 d Ba-U 2 ; también romanizado como Baba o Babu ) es una diosa mesopotámica . La lectura de su nombre es objeto de debate entre los investigadores, aunque...

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Bau (cuneiforme: 𒀭𒁀𒌑 d Ba-U 2 ; también romanizado como Baba o Babu ) es una diosa mesopotámica . La lectura de su nombre es objeto de debate entre los investigadores, aunque Bau se considera la ortografía convencional en la actualidad. [ 1 ] Si bien inicialmente se la consideraba simplemente una deidad dadora de vida, en algunos casos asociada con la creación de la humanidad, a lo largo del tercer y segundo milenio a. C. también adquirió el papel de diosa sanadora. Podría describirse como una partera divina.

En fuentes de Lagash y Girsu , el esposo de Bau era el dios Ningirsu . Entre sus hijos se encontraban deidades como Igalim , Shulshaga y Ḫegir . Si bien en fuentes posteriores aún se les podía considerar una pareja, desde el período paleobabilónico en adelante, Bau también fue vista como la esposa de Zababa , el dios tutelar de Kish . Otra deidad asociada a ella era su diosa acompañante Lammašaga . Probablemente por razones políticas, Bau también llegó a ser asociada, y parcialmente sincretizada, con la diosa de la medicina Ninisina . A finales del segundo milenio a. C., también llegó a ser asociada con Gula , y podía ser equiparada con ella, aunque también se conocen textos donde son dos diosas distintas. En un caso, Bau es descrita como la deidad que le otorgó la posición de Gula.

Las primeras evidencias indican que el centro de culto inicial de Bau fue Girsu, y que desde sus comienzos también se la veneraba en Lagash. Varios reyes de esta ciudad dejaron inscripciones que la mencionan, y algunos de ellos, como Uru'inimgina , se referían a ella como su madre divina. También se la menciona en los nombres teofóricos de muchas personas comunes. Si bien la zona donde se la veneraba inicialmente decayó durante el período paleobabilónico , fue trasladada a Kish, donde continuó siendo venerada hasta bien entrado el período neobabilónico . Asimismo, se la menciona en textos de Uruk que datan del período seléucida .

Nombre

Deidad femenina mesopotámica sentada en una silla, probablemente Bau o Ishtar. Placa de arcilla cocida del periodo paleobabilónico procedente de Ur, Irak, 2003-1595 a. C. Museo de Sulaymaniyah, Irak.

Bau se considera la romanización convencional hoy en día. [ 1 ] [ 2 ] Sin embargo, históricamente ha sido objeto de debate en Asiriología , y se han propuesto varias otras posibilidades, incluyendo Baba, Bawu y Babu. [ 3 ] Debido a las incertidumbres que rodean la lectura del nombre, algunos expertos favorecen romanizarlo como BaU o Ba-U 2 , incluyendo Manuel Ceccarelli, [ 4 ] Jeremiah Peterson, [ 5 ] Julia M. Asher-Greve y Joan Goodnick Westenholz . [ 6 ] Si bien "Baba" es una romanización común en publicaciones del siglo XX, la evidencia tanto a favor como en contra es inconclusa. [ 7 ] Edmond Sollberger consideró que "Bawa" era la forma original del nombre, siendo "Baba" una pronunciación posterior, similar al cambio de Huwawa a Humbaba . [ 8 ] Maurice Lambert asumió que Baba era la lectura acadia y argumentó que en la erudición solo debería emplearse en la discusión de fuentes acadias. [ 8 ] Giovani Marchesi señala que no es seguro si la ortografía fonética "Baba" que se encuentra en algunos textos acadios antiguos corresponde a esta diosa u otra deidad, aunque comenta que parece que "Baba" y "Bau" eran intercambiables en la escritura de nombres teofóricos , por ejemplo, en el caso de la legendaria reina Kubaba /Ku-Bau. [ 9 ] Concluye que Bau era muy probablemente la pronunciación original en el momento en que la ortografía del nombre se estandarizó en el tercer milenio a. C. [ 10 ] Gonzalo Rubio discrepa de las conclusiones de Marchesi y argumenta que la lectura Baba coincidiría con la estructura de otros nombres de deidades mesopotámicas sin etimologías sumerias o semíticas claras , como Alala , Bunene o Zababa . [ 11 ] Sin embargo, Ryan D. Winters afirma que el hecho de que el nombre se escribiera fonéticamente y no logográficamente, con dos símbolos diferentes, hace improbable que se pronunciara originalmente como Baba, una reduplicación de una sola sílaba. [ 2 ] Christopher Metcalf señala que la lectura "Bau" también está respaldada por las atestaciones del dativo.forma d Ba-U 2 -ur 2 . [ 12 ]

Se desconoce el significado del nombre de Bau. [ 13 ] [ 14 ] La propuesta de Thorkild Jacobsen de que era "una imitación del ladrido de un perro, como el inglés 'bowwow'" se considera errónea hoy en día, ya que, a diferencia de otras diosas curativas ( Gula , Ninisina , Nintinugga y Ninkarrak ), Bau no estaba asociada con los perros. [ 15 ] [ 1 ]

Personajes e iconografía

Una figurilla sedente de Bau procedente de Ur, expuesta en el Museo de Irak .

Las fuentes más antiguas representan a Bau como una deidad "dadora de vida" y "maternal". [ 16 ] Un himno del reinado de Ishme-Dagan conserva una tradición según la cual se creía que era la madre de la humanidad. [ 17 ] Si bien al principio no era una diosa sanadora, Bau adquirió rasgos de esta clase de deidades en algún momento del tercer milenio a. C. [ 18 ] [ 19 ] En fuentes del tercer milenio a. C., Bau es la única diosa perteneciente a este grupo a la que se hace referencia como un asû , [ 20 ] "médico". [ 21 ] Al mismo tiempo, no hay evidencia de que los médicos estuvieran involucrados en su culto, a diferencia de los cultos de Gula , Ninisina y Nintinugga . [ 22 ] Esto podría indicar que su papel sanador estaba asociado con prácticas religiosas domésticas. [ 23 ] Como diosa sanadora, Bau estaba asociada con la partería . [ 24 ] Se la podría describir como (ama) arḫuš , "madre misericordiosa". [ 25 ] Se ha propuesto que este epíteto reflejaba "el conocimiento del cuerpo femenino" y que designaba a las deidades que lo portaban como parteras. [ 26 ] Se compuso un himno que alababa a Bau como partera divina para celebrar el nacimiento del hijo de la reina Kubatum, esposa de Shu-Sin . [ 14 ] [ 16 ]

Bau también era considerada una diosa de la abundancia, y como tal, en el arte se la representaba con un jarrón con chorros de agua. [ 27 ] Además, se creía que era capaz de mediar con otras deidades en favor de los suplicantes. [ 28 ]

Se conoce una representación de Bau acompañada de una serpiente en un sello, y según Julia M. Asher-Greve, esto podría indicar que este animal era percibido como su símbolo en el papel de deidad sanadora. [ 29 ] Esta interpretación ha sido cuestionada por Irene Sibbing-Plantholt, quien señala que, si bien la dueña del sello, una tal Ninkalla, era partera, no hay otra evidencia de la asociación entre Bau y las serpientes, y el animal, por lo tanto, podría cumplir una función apotropaica general . [ 30 ] En otros contextos, presumiblemente relacionados con su papel como esposa o madre, Bau podría ser representada con escorpiones (asociados con el matrimonio), cisnes o diversas aves acuáticas. [ 31 ] Los diversos símbolos que se le asignan indican que era una deidad multifacética [ 32 ] con una esfera de influencia fluida. [ 33 ] Sin embargo, es difícil identificar representaciones de Bau en el arte posterior al final del tercer milenio a. C. [ 16 ]

Asociaciones con otras deidades

Una tablilla que menciona los sacrificios realizados a varios dioses venerados en el estado de Lagash , incluido Bau.

El padre de Bau era An , como ya se atestigua en una inscripción de Gudea . [ 34 ] A veces se la describía como su hija primogénita. [ 35 ] Según Ryan D. Winters, en el tercer milenio a. C. en Lagash, Gatumdug era considerada la madre de Bau. [ 36 ] Sin embargo, este papel también podría ser desempeñado por Abba o Abau (esta última forma también puede romanizarse como Ababa; la romanización del nombre es incierta, al igual que en el caso de Bau), atestiguado en el Lamento por la Destrucción de Ur y en la lista de dioses An = Anum . [ 37 ] En esta última fuente aparecen tanto Abau como Gatumdug, pero solo la primera es descrita como la madre de Bau (tablilla V, línea 58), mientras que la segunda es equiparada con Bau (tablilla V, línea 60). [ 36 ] Otra deidad llamada Abau, conocida por el pasaje An = Anum y las lamentaciones del primer milenio a. C., era en cambio masculina y podría describirse como un hijo de Bau. [ 37 ] En An = Anum aparece separado de Bau y se le describe como el esposo de Gula (tablilla V, línea 52). [ 38 ] Se presume que esta deidad es idéntica a Abu del mito de Enki y Ninhursag . [ 2 ]

El esposo de Bau fue inicialmente Ningirsu . [ 39 ] Uno de los pocos relieves conocidos que muestra a un dios con su esposa sentada en su regazo es muy probablemente una representación de esta pareja del reinado de Gudea (otro similar se interpreta en cambio como una representación de Nanna y Ningal del reinado de Ur-Namma ). [ 40 ] Estas imágenes tenían como objetivo resaltar que las parejas divinas, representadas como esposos amorosos, actúan al unísono, y que los reyes correspondientes tenían una relación especial con ellos. [ 41 ] También se conocen referencias a Bau y Ningirsu como pareja en fuentes posteriores, por ejemplo, dos fórmulas de maldición inscritas en kudurru (piedras fronterizas). [ 42 ] En fuentes de Lagash, los hermanos Igalim y Shulshaga eran considerados sus hijos. [ 43 ] Además, una inscripción de Gudea etiqueta a la diosa Ḫegir como su hija. [ 44 ] La composición conservada en los cilindros de Gudea afirma que era miembro de un grupo conocido como "las siete sacerdotisas lukur de Ningirsu" o "las septillizas de Bau". [ 45 ] Otra diosa de este grupo, Urnunta-ea , podría ser llamada hija de Bau y Ningirsu ya durante los reinados de Urukagina y Ur-Ningirsu I , aunque también está atestiguada como hija de Lisin ( tablilla II de An = Anum , línea 77). [ 46 ] Además, Ryan D. Winters sugiere que la deidad Zurmuzarmu, que aparece en An = Anum (tablilla II, línea 105) en un contexto que indica asociación con Kesh, es un reflejo posterior de los nombres de otras dos de las siete lukur , Zurmu y Zarmu. [ 47 ] Es posible que esto refleje cierto grado de intercambio entre los círculos de deidades consideradas miembros de la corte de Bau y aquellos asociados con el panteón local de Kesh . [ 48 ]

En Kish , donde Bau fue introducida en el período paleobabilónico , [ 49 ] se la consideraba la esposa de Zababa , [ 50 ] un dios local de la guerra. [ 51 ] Una referencia temprana a Bau y Zababa como pareja se conoce en el Lamento por Sumer y Ur . [ 49 ] Joan Goodnick Westenholz argumenta que inicialmente Zababa era el esposo de Ishtar de Kish (considerada separada de Ishtar de Uruk ), pero después del período paleobabilónico fue reemplazada en el papel de su esposa por Bau, aunque continuó siendo adorada de forma independiente. [ 49 ] Sin embargo, como señala Ryan D. Winters, si bien esta suposición también se puede encontrar en otras publicaciones modernas, ninguna fuente primaria identifica a Zababa e Ishtar de Kish como esposas; afirma que incluso si existió una conexión más allá de compartir un centro de culto entre ellas, no hay certeza de que fuera marital. [ 2 ] En An = Anum , Bau aparece como la esposa de Zababa (tablilla V, línea 48) y de Ningirsu (tablilla V, línea 56). [ 52 ] Winters señala que en el momento de la composición de este texto, emparejarla con Ningirsu representaba una tradición más fuerte. [ 38 ] Sin embargo, las referencias a ella y a Zababa como pareja son comunes desde el período babilónico medio en adelante. [ 2 ] Aparecen juntos en varios textos religiosos, incluyendo la serie de encantamientos Šurpu , un himno a Nanaya y varias composiciones del norte de Babilonia . [ 51 ] La tradición que los presenta como pareja también se conoce en fuentes asirias , por ejemplo, en un tratado de Ashur-nirari V. [ 42 ]

Una asociación entre Bau y Nergal está atestiguada en fuentes paleobabilónicas de Ur y en un único texto de Larsa . [ 53 ]

El visir divino ( sukkal ) de Bau era la diosa Lammašaga , "buen ángel guardián ( lamma )", siendo lamma una clase de diosas menores tutelares e intercesoras en la religión mesopotámica. [ 54 ] Tenía un templo propio en Lagash, [ 6 ] y se conocen himnos dedicados a ella en el currículo de las escuelas de escribas . [ 55 ] En el pasado, a veces se intentó demostrar que era una manifestación de Bau en lugar de una diosa separada, pero esta visión ya no se considera plausible. [ 56 ] Un himno que antes se creía que era una alabanza a Bau, aunque a veces se le denominaba Bau A según el sistema de nombres ETCSL , ha sido posteriormente identificado como una composición dedicada a Lammašaga. [ 57 ] Es posible que a la propia Bau se la llamara a veces lamma en Lagash. [ 58 ] En un puñado de inscripciones, la madre de Bau, que permanece sin nombre en ellas, también es designada como tal deidad. [ 59 ] Además, en An = Anum se describe a una diosa llamada Lamma-Bau como la hija de Bau (tablilla V, línea 186). [ 60 ]

Diosas de Bau y la medicina

Se produjo cierto grado de sincretismo entre Bau y Ninisina , [ 61 ] y se explica que la primera es el nombre de la segunda usado en Girsu en la composición Ninisina y los dioses . [ 16 ] Un himno compuesto en nombre de Ishme-Dagan describe a Bau con epítetos que normalmente pertenecían a Ninisina. [ 18 ] Es posible que el desarrollo de una conexión entre estas diosas estuviera motivado políticamente y se suponía que ayudaría a los reyes de Isin a presentarse como legítimos sucesores de dinastías influyentes anteriores. [ 62 ] Según Manuel Ceccarelli, se desarrolló en paralelo con la conexión entre sus respectivos esposos, Ningirsu y Pabilsag. [ 63 ] Sin embargo, el carácter de Bau y Ninisina no era idéntico; por ejemplo, la primera no suele aparecer en encantamientos y no era invocada como adversaria de los demonios, a diferencia de la segunda. [ 42 ] La falta de asociación de Bau con los perros, que la distingue de otras diosas sanadoras, podría estar relacionada con esta diferencia. [ 23 ]

Otra diosa de la medicina asociada con Bau era Gula , [ 64 ] aunque no estuvieron estrechamente conectadas entre sí hasta finales del segundo milenio a. C. [ 65 ] Probablemente se las consideró análogas en el período asirio medio , con ejemplos que incluyen el uso intercambiable de sus nombres en colofones y la equivalencia directa en una recensión asiria local de la lista de dioses de Weidner , pero no siempre se las consideró idénticas. [ 66 ] Irene Sibbing-Plantholt sugiere que el título Bau ša qēreb Aššur podría haberse utilizado para diferenciar a Bau como un nombre de Gula y a Bau como una diosa independiente. [ 67 ] En el Himno de Gula de Bulluṭsa-rabi , compuesto en algún momento entre 1400 y 700 a. C., [ 68 ] Bau aparece como uno de los nombres de la diosa epónima. [ 69 ] Esta composición, a pesar de equiparar a varias diosas con Gula, conserva información sobre el carácter individual de cada una de ellas. [ 70 ] La sección dedicada a Bau resalta su papel como deidad dadora de vida. [ 71 ] Sin embargo, un encantamiento babilónico tardío afirma que Gula fue "exaltada por el mandato de Bau", lo que indica que eran consideradas separadas. [ 72 ] También aparecen separadas entre sí en fuentes relativas a un festival celebrado en Uruk en el primer milenio a. C. [ 73 ] La asociación de Bau con Zababa también era exclusiva de ella. [ 67 ]

Culto

Tercer milenio a. C.

Estatua de Gudea, un rey que elevó el rango de Bau en el panteón local de Lagash.

Aunque las atestaciones más antiguas de Bau provienen de textos escolares de escribas de Shuruppak del período Dinástico Temprano , su centro de culto original era Girsu . [ 1 ] Su santuario principal tenía el nombre ceremonial Egalgasu, "casa llena de consejo", y era parte del Etarsirsir, [ 74 ] un templo dedicado a ella ubicado en el Uru-ku, [ 75 ] el "barrio sagrado" de la ciudad. [ 76 ] Ya se conocen referencias a esta casa de culto desde el reinado de Ur-Nanshe . [ 13 ] Bau también era venerada en el Eninnu , [ 77 ] que era principalmente un templo de Ningirsu. [ 78 ] El nombre Etarsirsir también se refería al templo de Bau en la ciudad de Lagash , [ 79 ] aunque todavía no era venerada allí en el período Dinástico Temprano. [ 1 ] Se ha sugerido que esto podría indicar que inicialmente no era una diosa separada, sino un nombre secundario de Gatumdug de Lagash , pero esta explicación no se considera plausible. [ 34 ] Los miembros atestiguados del personal de los templos de Bau del período Dinástico Temprano incluyen varios tipos de clérigos (por ejemplo, gudu y gala ); administradores del templo ( sanga ); escritores ( dub-sar ); músicos ( nar ); amas de casa ( agrig ); varios artesanos; pastores; pescadores; y más. [ 80 ] Múltiples reyes de Lagash dedicaron ofrendas votivas a Bau, y se conocen particularmente muchas del reinado de Uru'inimgina . [ 1 ] Algunos de los gobernantes de Lagash, incluido él, así como Eanatum y Lugalanda , se referían a Bau como su madre divina, aunque a veces este papel lo desempeñaba Gatumdug en su lugar, por ejemplo en el caso de Enanatum I y Enmetena . [ 81 ] La asociación de Bau con los reyes se extendió también al culto de los gobernantes fallecidos. [ 19 ] Aparece con frecuencia en nombres teofóricos de Lagash. [ 82 ] [ 33] Algunos ejemplos incluyen Bau-alša ("Bau muestra misericordia"), Bau-amadari ("Bau es la madre eterna"), Bau-dingirmu ("Bau es mi deidad"), Bau-gimabaša ("¿Quién es misericordioso como Bau?"), Bau-ikuš ("Bau cuida"), Bau-menmu ("Bau es mi corona"), Bau-umu ("Bau es mi luz"), Gan-Bau ("sirviente de Bau"; el primer elemento es femenino), Geme-Bau ("doncella de Bau"), Lu-Bau ("hombre de Bau"), y más. [ 83 ]

Diosa mesopotámica, probablemente Bau, sentada en un taburete, procedente del sur de Mesopotamia, Irak. C. 2000 a. C. Museo de Pérgamo, Berlín, Alemania.

La importancia de Bau creció aún más durante el reinado de la Segunda Dinastía de Lagash ( c. 2230-2110 a. C.) debido a su asociación con Ningirsu. [ 84 ] Gudea la elevó a un rango igual al suyo y se refirió a ella como la "reina que decide el destino en Girsu". [ 27 ] Esta reforma la convirtió en la diosa de mayor rango del panteón local de Lagash, [ 28 ] que anteriormente era la posición de Nanshe . [ 29 ] Durante el reinado posterior de la Tercera Dinastía de Ur , Bau fue la segunda diosa más notable venerada principalmente en asociación con su respectivo esposo después de Ninlil . [ 85 ] El funcionario de culto de mayor rango de Bau en la provincia de Lagash, y como resultado una de las figuras políticas más poderosas en ella era una sacerdotisa ereš-dingir . [ 86 ] Una de las titulares de este cargo fue una tal Geme-Lamma, conocida por inscripciones en varios sellos. [ 87 ] Mientras que en los sellos se representa a sirvientes y escribas guiados por diosas menores para reunirse con Bau, ella fue representada interactuando directamente con la diosa. [ 86 ] En el mismo período, Bau comenzó a ser venerada en Nippur , aunque ni ella ni su esposo Ningirsu eran miembros importantes del panteón local. [ 1 ] Según Walther Sallaberger , ella recibía ofrendas en el Ešumša, el templo de Ninurta . [ 88 ]

Testimonios posteriores

Los reyes de la dinastía de Isin , en particular Ishme-Dagan , mostraron interés en el culto de Bau, aunque ella no fue introducida en el panteón de Isin en sí, y en los documentos de este solo aparece en nombres teofóricos. [ 16 ] La evidencia del culto de Bau del período paleobabilónico es escasa. [ 1 ] En Ur solo se la atestigua cerca de su final, siempre en asociación con Nergal . [ 53 ] Mientras que el culto original lagashita de Bau declinó junto con la ciudad (una situación análoga a la de Ningirsu como deidad independiente, así como otras deidades del sur como Shara y Nanshe ), [ 89 ] continuó siendo adorada en Kish en el norte de Babilonia. [ 49 ] La evidencia babilónica antigua de la presencia de sus adoradores en esta ciudad incluye un registro del reinado de Ammi-Ditana que menciona a una mujer que servía como purificadora de patio ( kisalluḫḫatum ) de esta diosa, y un sello de la época de Hammurabi cuyo propietario se refería a sí mismo como sirviente de Zababa y Bau. [ 88 ] Ella siguió siendo una diosa importante de esa ciudad hasta el período neobabilónico . [ 55 ] Una inscripción del reinado de Nabucodonosor II menciona la reconstrucción del templo local Edubba tanto para el dios de la ciudad, Zababa, como para Bau. [ 88 ] Una cella dedicada a ella llevaba el nombre de Egalgasu, que originalmente se refería a su santuario en Girsu. [ 74 ]

En otras partes del período babilónico medio y posterior, Bau conservó cierto grado de popularidad, y junto con Ishtar y Gula fue la diosa más invocada en los nombres teofóricos. [ 42 ] Un ejemplo históricamente notable es Bau-asītu, hija de Nabucodonosor II. [ 90 ] En Babilonia , "Bau de Kish" era celebrada durante ciertos festivales en el templo de Gula. [ 91 ] Según Andrew R. George , el templo Eulšarmešudu, "casa de júbilo y perfección mía ", posiblemente ubicado en Der y conocido por un himno inédito, podría haber estado dedicado a Bau. [ 92 ] Su culto también está atestiguado en Asiria , y existió un templo dedicado conjuntamente a ella y a Zababa en Assur . [ 90 ]

Aunque Bau aún no era venerada en Uruk durante el período neobabilónico, [ 93 ] se la menciona en un texto que describe la procesión de deidades que participaron en el festival akītu , celebrado en esta ciudad durante el período seléucida . [ 94 ] También aparece en un único nombre teofórico de este lugar. [ 95 ]

Referencias

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