Hispanopedia Wiki
Articulo de referencia

Lisina

Lisin era una deidad mesopotámica considerada inicialmente como una diosa y llamada ama , "madre", que más tarde llegó a ser considerada como un dios y desarrolló una asociación...

Hispanopedia WikiContenido en espanolLectura gratuita

Lisin era una deidad mesopotámica considerada inicialmente como una diosa y llamada ama , "madre", que más tarde llegó a ser considerada como un dios y desarrolló una asociación con el fuego. El nombre también se aplicó a una estrella asociada con Nabu , que se presume que corresponde a Antares . La esposa de Lisin fue Ninsikila , cuyo género también cambió entre períodos. Se creía que tuvieron ocho hijos. El centro de culto inicial de Lisin es incierto, y a menudo se proponen lugares como Abu Salabikh , Adab y Kesh . Está atestiguada en textos de varias ciudades, incluidas Umma , Lagash , Nippur y Meturan . Solo se conoce un único texto literario centrado en Lisin, un lamento en el que lamenta la muerte de uno de sus hijos, por el que culpa a su madre Ninhursag . La versión femenina y masculina de Lisin también aparece en otros textos similares.

Nombre y personaje

El nombre de Lisin se escribía como d li 9 -si 4 ( 𒀭𒉈𒋜 ) en cuneiforme . [3] A veces se romaniza como Lisi. [4] La lectura con n como consonante final se basa en formas genitivas en las que el signo final es na , como el nombre teofórico Geme-Lisina. [3] Debido a las incertidumbres sobre los valores de los signos, la ortografía d NE.GÙN se utilizó en la literatura asiriológica temprana , pero fue posible establecer la lectura correcta basándose en antiguas listas léxicas que proporcionaban glosas de pronunciación. [5] Se desconoce el significado del nombre. [6] El carácter de Lisin también sigue siendo poco conocido. [7]

Género

A Lisin se la llama ama , "madre", en uno de los Himnos Zame de la Dinastía Temprana . [3] [6] Autores como Jeremy Black , Anthony Green [8] y Gebhard J. Selz  [de] , basándose en este hecho, la describen como una " diosa madre ". [9] Sin embargo, según Manfred Krebernik  [de] y Jan Lisman este epíteto no indica necesariamente características maternales. [10] Según Joan Goodnick Westenholz , debería entenderse como un título que resalta la naturaleza protectora de las diosas consideradas como deidades tutelares de ciudades específicas. [11] [a]

A pesar de que ama era su epíteto más común, Lisin llegó a ser vista como una deidad masculina en períodos posteriores. [3] En textos posteriores al período babilónico antiguo , y poco común también anteriores, [6] los géneros de Lisin y su esposa Ninsikila fueron intercambiados, [14] y en la lista de dioses An = Anum el primero es masculino y el segundo femenino. [1] El hecho de que en las listas de dioses babilónicos antiguos Lisin preceda a Ninsikila podría haber influido en la reinterpretación de su género. [3] Además, también es posible la existencia de una diosa dilmunita homófona, pero no idéntica, a Ninsikila, [1] cuyo nombre original era Meskilak pero que llegó a ser referida como Ninsikila en Mesopotamia, [15] fue un factor. [3]

Según Westenholz, el género de Lisin no cambió en los lamentos, en los que se siguió hablando de ella como deidad femenina incluso en períodos posteriores. [6] Sin embargo, Paul Delnero afirma que se conoce un fragmento de un único lamento en el que Lisin es masculino. [16] Lisin también es tratada como una deidad femenina en Udug Hul , [17] un corpus de encantamientos que permaneció en circulación hasta el final del uso de la escritura cuneiforme en Mesopotamia. [18]

Reinterpretación posterior

En varios textos esotéricos se desarrolló una asociación entre Lisin y el fuego y la quema. [17] Un texto explicativo, conocido como The Weapon Name Exposition de Alasdair Livingstone, incluye una etimología acadia inventada del nombre de Lisin. [19] La deidad, en este caso tratada como masculina, se describe como "el que arde con fuego" y "el que arde en una ofrenda", basándose en el uso del primer signo del nombre para escribir el verbo qalû , "quemar", y el segundo para representar los sustantivos izi e išātu , "fuego". [20] Una tercera explicación del nombre proporcionada, "el guapo, el ardiente", se basa en explicar el primer signo como banû , "ser hermoso", y en tratar izi , el valor previamente establecido para el segundo signo, como análogo a qalû . [21]

Según Markham J. Geller, un encantamiento Udug Hul en el que Lisin, a la que en este texto se hace referencia como diosa, aparece cuando se cocinan los ingredientes necesarios para el ritual también podría depender de la asociación con el fuego. [17] El hecho de que un texto esotérico que equipara deidades con varios materiales y objetos asigne "humos blancos" a Lisin también se presume que depende de una etimología inventada similar. [22] En los encantamientos, Lisin podría asociarse con una variedad de otros materiales, incluidos hūlu y kibrītu , ambos presumiblemente minerales, cuerno de gacela y plantas medicinales ninû , azupiru y sahlû . [23]

En la astronomía mesopotámica

En el primer milenio a. C., en la astronomía mesopotámica, el nombre de Lisin llegó a usarse como designación de la estrella conocida hoy como Antares (α Scorpionis). [24] [8] [25] Basándose en el hecho de que la estrella también podría denominarse "el pecho del escorpión" ( mul GABA GIR 2 .TAB), Gabriella Spada sostiene que la propia Lisin estuvo asociada en algún momento con los escorpiones. [26] El compendio MUL.APIN afirma que rezar a la estrella Lisin cuando era visible en el cielo podía asegurar buena suerte siempre que todos los miembros de la casa del peticionario se despertaran para participar. [27] Según Hermann Hunger , a pesar del origen de su nombre, la estrella estaba asociada con Nabu . [24]

Asociaciones con otras deidades

Ninhursag era considerada la madre de Lisin, [7] y Šulpae su padre. [28] Su hermano era Ashgi . [3] Sin embargo, por razones desconocidas en el precursor babilónico antiguo de la lista de dioses An = Anum Lisin aparece por separado de la sección dedicada a Ninhursag y su familia. [29]

La esposa de Lisin era Ninsikila , y ocho hijos se les asignan en la lista de dioses An = Anum : KU-anna, KU-kita, KU-ta-abzu, KU-kita-abzu (la lectura del primer signo en los cuatro nombres es incierta), Irḫangul, Kituš-Keš, Lalanna (o Lulalanna) y Urnuntae. [2] Urnuntae también está atestiguada como hija de Bau y Ningirsu en fuentes tempranas de Lagash, [30] lo que podría indicar un grado de intercambio entre los panteones locales de este estado y Kesh . [31]

En los textos literarios que la retratan como una diosa de luto, Lisin podría ser equiparada con otras deidades similares. [6] Por ejemplo, Antoine Cavigneaux y Manfred Krebernik señalan la existencia de una composición eršemma que la identifica implícitamente con Ninhursag, Dingirmaḫ y Ninmug . [32] Mark E. Cohen propuso que Lisin y Dingirmaḫ ya eran equiparadas en el período dinástico temprano, y que la correspondencia entre ellas era responsable del aparente interés en el himno del templo de Kesh entre los escribas de Abu Salabikh. [33] [b] Dina Katz señala además similitudes en la representación de Lisin y Duttur como diosas de luto. [36]

La forma masculina de Lisin podría considerarse a veces comparable a Ninurta , o alternativamente como uno de los miembros de su séquito o una de sus armas deificadas. [37]

En los textos rituales del primer milenio a. C., Lisin aparece como miembro de la familia de Nanaya de Euršaba [38] junto a deidades como Qibi-dumqi y Uṣur-amāssu . [39]

Culto

Los testimonios más antiguos conocidos de Lisin se han identificado en textos de Abu Salabikh . [9] Se supone que su posición en el panteón mesopotámico fue inicialmente alta. [9] Sin embargo, las referencias a su culto posteriores al tercer milenio a. C. son poco comunes, [3] y se presume que perdió su importancia inicial en algún momento del período babilónico antiguo o antes. [26]

ĜEŠ.GI

Piotr Michalowski afirma que se desconoce el principal centro de culto de Lisin, [3] pero Manfred Krebernik y Jan Lisman señalan que en la sección final, septuagésima, de los Himnos Zame de Abu Salabikh, de la Dinastía Temprana, se la designa como la diosa tutelar de ĜEŠ.GI. [40] Se ha propuesto la lectura Ĝišgi para este topónimo. [6] Se hace referencia a él con el epíteto "buen lugar" ( ki du 10 ). [41]

Mark E. Cohen propuso identificar a ĜEŠ.GI con Abu Salabikh. [33] Argumentó que se puede asumir que Lisin era la diosa de la ciudad de este sitio en el período dinástico temprano basándose en su posición como la deidad final mencionada en los Himnos de Zame . [42] También señaló que el topónimo ĜEŠ.GI está atestiguado principalmente en textos de Nippur , lo que coincidiría con la ubicación de Abu Salabikh. [33] [c] Se encuentra a 12 kilómetros al noroeste de Nippur, y es posible que en la antigüedad los dos sitios estuvieran conectados por un canal. [43] Cohen también señala que las excavaciones en Abu Salabikh indican que fue abandonado antes del período babilónico antiguo , cuando Lisin evidentemente ya no tenía un centro de culto específico. [33] La identificación de ĜEŠ.GI como Abu Salabikh también es apoyada por Manfred Krebernik y Jan Lisman. [40] Proponen que los Himnos de Zame fueron compuestos originalmente para conmemorar la fundación de un templo dedicado a Lisin, y luego fueron interpretados durante ceremonias que conmemoraban este evento. [44] Especulan que podría haber tenido lugar una celebración anual o cíclica en su honor. [45] Sin embargo, la identificación de Abu Salabikh como ĜEŠ.GI no es universalmente aceptada. [6]

Adab y Kesh

Autores como Piotr Michalowski, [3] Jeremy Black y Anthony Green asumen que Adab y Kesh estaban entre los principales centros de culto de Lisin. [8] Según Marcos Such-Gutiérrez, las atestiguaciones de Lisin de Adab se limitan a nombres teofóricos de los períodos dinástico temprano y acadio antiguo , como Ur-Lisin (atestiguado en ambos períodos) y Gan-Lisin (atestiguado solo en el último). [46] También se ha argumentado que el hecho de que uno de sus hijos, Kituš-Keš ("Kesh es la residencia"), fuera nombrado después de Kesh confirma la suposición de que estaba asociada con él. [47] El hecho de que un mes nombrado en honor a Lisin, iti ezem- d li 9 -si 4 , esté atestiguado en textos de Tell al-Wilayah se ha utilizado para argumentar que este sitio corresponde a Kesh. [47]

Umma

En el calendario local de Umma, el tercer mes, iti d Li 9 -si 4 , recibió el nombre de Lisin, pero no hay ninguna indicación de que se celebrara algún festival dedicado a ella en esta época, lo que podría significar que se tomó prestado del calendario de otra ciudad. [4] Un templo dedicado a ella se menciona en una de las inscripciones de Lugalzagesi . [48] La Lista Canónica de Templos , muy probablemente compuesta en la segunda mitad del período casita , [49] así como otras fuentes, también mencionan la existencia de un templo de Lisin, Euršaba (posiblemente traducido del sumerio como "casa, oráculo del corazón"), que según Andrew R. George estaba ubicado en Umma. [50] [d] Los textos de Umma también documentan ofrendas hechas a Lisin. [4] Además, en un momento dado un hombre que llevaba el nombre teofórico Ur-Lisin sirvió como gobernador de esta ciudad. [52]

Lagash

Los primeros textos del estado de Lagash mencionan el itu ezem d Li 8 -si 4 (-na) , "mes del festival de Lisin". [9] En el período dinástico temprano era el séptimo u octavo mes del calendario local, y tenía lugar cinco o seis meses antes de la cosecha, pero más tarde se convirtió en el tercer mes, y ocurría ocho meses antes de la temporada de cosecha. [53] En 1993, no había información disponible sobre las celebraciones que tenían lugar durante él, con la excepción de una referencia a las ofrendas en el día de la luna nueva en Urub, que no involucraban a la diosa en mención. [54] En una publicación más reciente, Bram Jagersma afirma que un festival dedicado a Lisin tuvo lugar en este momento en el período Ur III , pero no se proporcionan detalles en los textos conocidos, y aunque asume que podría haber involucrado ofrendas funerarias , no hay fuentes primarias disponibles que respalden directamente esta teoría. [55]

Otras evidencias del culto a Lisin en Lagash incluyen un único texto que menciona un depósito de agua en el templo dedicado a ella, cuya ubicación precisa sigue siendo desconocida, y nombres teofóricos como Ur-Lisin y ḪE-Lisin (la lectura del primer signo es incierta). [9] Gebhard J. Selz señala que el pequeño número de atestaciones de Lisin en Lagash es inesperado y contrasta con su aparente importancia implícita por el nombre del mes, la existencia de una ubicación asociada con ella y otra evidencia. [9]

Nippur

Lisin está atestiguada en una lista de ofrendas de Nippur de finales del período Isin-Larsa [3] y en nombres teofóricos como Lisin-ummi y Lisin-bani. [26] También está presente en la lista de dioses de Nippur, en la que aparece entre Uttu y Alammuš . [56] En una lista de dioses diferente, denominada " An = Anum " [e] más corta y muy probablemente compuesta en el período casita , [58] Lisin es descrita como la "alcaldesa" divina (EN URU.MU, bēl āli-ia 5 ) de Nippur. [59] Ryan D. Winters asume que esta atestación refleja las representaciones de Lisin como asistente o arma deificada de Ninurta. [37]

Otras ciudades

Se ha sugerido que en períodos tempranos Lisin era adorado en Sirara . [3]

En Larsa , un tal Ṣālilum dedicó un cuenco de diorita en honor de la vida de Rim-Sîn I a Lisin y Ninsikila , según Douglas Frayne, siendo el primero interpretado como un dios y el segundo como una diosa. [60] Sin embargo, según Gabriella Spada también es posible que Lisin sea mujer en este texto. [26] También aparece en un texto legal del reinado del mismo rey que podría ser un ejemplo de un llamado "préstamo del templo", ya que la presenta como la acreedora que pidió prestada una cierta cantidad de plata a dos personas. [61]

También se han encontrado textos centrados en Lisin durante las excavaciones en Meturan , y según Antoine Cavigneaux y Farouk Al-Rawi podrían indicar la existencia de un culto local dedicado a ella en esta ciudad en el período babilónico antiguo. [62] Está atestiguada en nombres teofóricos de este sitio, [63] Lisina-akkam y Lu-Lisina, con este último atestiguado en un sello con una inscripción que documenta la devoción personal del propietario hacia ella. [62]

El copista de uno de los ejemplos supervivientes de la lista de dioses Anšar = Anum , Itti-Marduk-balātu, mencionó a Lisin en su colofón como una de las deidades a las que era devoto, junto con Sin y Nanaya. [64] Este texto ha sido datado en el período neobabilónico y probablemente proviene de Sippar . [65]

Una posible referencia tardía a Lisin aparece en un texto ritual de Babilonia que enumera varias deidades adoradas junto a Nanaya en su templo Euršaba, quien la acompañó durante un viaje a Kish . [38] Las tablillas reflejan las convenciones babilónicas tardías y podrían provenir del período helenístico o arsácida . [66]

Mitología

Solo se conoce una única composición literaria centrada en Lisin. [3] Se la conoce como Lisin A en la literatura asiriológica, siguiendo el sistema de nombres del Corpus de Texto Electrónico de Literatura Sumeria . [7] Lo más probable es que se compusiera en el período babilónico antiguo, [3] y se conocen copias de varios lugares, incluidos Ur , Nippur y Meturan . [63] Era parte del plan de estudios de las escuelas de escribas . [67] Dado que la copia de Meturan se ha encontrado en una casa cuyo habitante, un tal Bēlšunu, tenía parientes con nombres teofóricos que invocaban a Lisin, es posible que el texto estuviera relacionado con el culto activo de esta diosa. [63] Se centra en su lamento por la muerte de su hijo. [3] Aparentemente culpa a su madre, Ninhursag , por ello. [7] El texto afirma que sus gritos llegaron al centro de culto de esta última, Adab . [68] Algunas de las copias descubiertas tienen la composición Enlil y Namzitara inscrita en el reverso de la tablilla. [67]

Lisin también es mencionada en una sola línea del lamento Egime y Lulil , que también la describe como una diosa de luto. [69] En un texto emesal que podría ser un lamento centrado en un dios moribundo actualmente no identificado , aparece junto a diosas como Nintinugga , Ninisina , Ninmug y Ereš'ugga. [70] También se conoce un fragmento de otro lamento en el que Ninhursag aparentemente llora a Lisin, aquí presentado como una deidad masculina y su hijo. [16]

Notas

  1. ^ También sugirió que los escribas de la Dinastía Temprana podrían haber usado títulos como ama y lamma como una forma inconsistente de especificar el género de las diosas. [12] Julia M. Asher-Greve, en una descripción general del uso de los epítetos "madre" y "padre" en los textos mesopotámicos, afirma que a menudo simplemente designaban a los miembros principales del panteón y, en algunos casos, podrían reflejar la autoridad de una diosa determinada, en lugar de la asociación con la maternidad. [13]
  2. ^ Se ha descubierto una copia en la misma habitación que varios ejemplares de los Himnos de Zame , la lista de dioses de Abu Salabikh, los mitos Lugalbanda y Ninsumuna y Ezina y sus hijos , y varios textos de UG.GAL.NUN. [34] Es posible que sirviera como scriptorium de un templo. [35]
  3. ^ También aparece en composiciones babilónicas antiguas que describen la revuelta contra Naram-Sin . [41]
  4. ^ Debe distinguirse de la mejor documentada Euršaba en Borsippa , que estaba dedicada a Nanaya , en lugar de a Lisin. [51]
  5. ^ El nombre refleja el hecho de que comienza con una versión abreviada de la secuencia de deidades que abre su homónimo más conocido. [57]

Referencias

  1. ^ a b C Asher-Greve y Westenholz 2013, p. 103.
  2. ^ desde Michalowski 1987, pág. 33.
  3. ^ abcdefghijklmno Michalowski 1987, pag. 32.
  4. ^ abc Cohen 1993, pág. 182.
  5. ^ Litke 1998, pág. 75.
  6. ^ abcdefg Asher-Greve y Westenholz 2013, p. 57.
  7. ^ abcd Metcalf 2019, pág. 52.
  8. ^ abc Negro y Verde 1992, pág. 122.
  9. ^ abcdef Selz 1995, pág. 160.
  10. ^ Krebernik y Lisman 2020, pág. 160.
  11. ^ Asher-Greve y Westenholz 2013, págs. 48–49.
  12. ^ Asher-Greve y Westenholz 2013, pág. 48.
  13. ^ Asher-Greve y Westenholz 2013, pág. 140.
  14. ^ Asher-Greve y Westenholz 2013, pág. 18.
  15. ^ Krebernik 1997, págs. 93–94.
  16. ^ desde Delnero 2020, pág. 482.
  17. ^ abc Geller 2015, pág. 310.
  18. ^ Geller 2015, pág. 3.
  19. ^ Livingstone 1986, pág. 58.
  20. ^ Livingstone 1986, pág. 60.
  21. ^ Livingstone 1986, págs. 60–61.
  22. ^ Livingstone 1986, pág. 183.
  23. ^ Geller 2015, pág. 24.
  24. ^ ab Hunger 1987, pág. 32.
  25. ^ Wee 2016, pág. 143.
  26. ^ abcd Spada 2016, pág. 45.
  27. ^ Krul 2018, pág. 185.
  28. ^ Miller y Shipp 2014, pág. 119.
  29. ^ Lambert y Winters 2023, pág. 6.
  30. ^ Lambert y Winters 2023, pág. 130.
  31. ^ Lambert y Winters 2023, pág. 205.
  32. ^ Cavigneaux y Krebernik 1998, pág. 472.
  33. ^ abcd Cohen 1976, pág. 92.
  34. ^ Krebernik y Lisman 2020, pág. 13.
  35. ^ Krebernik y Lisman 2020, págs. 11-12.
  36. ^ Katz 2003, pág. 364.
  37. ^ desde Lambert & Winters 2023, pág. 295.
  38. ^ ab Da Riva y Galetti 2018, pag. 203.
  39. ^ Da Riva y Galetti 2018, pag. 213.
  40. ^ desde Krebernik & Lisman 2020, pág. 14.
  41. ^ desde Krebernik & Lisman 2020, pág. 156.
  42. ^ Cohen 1976, pág. 91.
  43. ^ Biggs y Hansen 1974, pág. 5.
  44. ^ Krebernik y Lisman 2020, págs. 20-21.
  45. ^ Krebernik y Lisman 2020, pág. 21.
  46. ^ Such-Gutiérrez 2005, pag. 22.
  47. ^ desde Cohen 1993, pág. 208.
  48. ^ Bramanti 2017, pág. 130.
  49. ^ George 1993, pág. 6.
  50. ^ George 1993, pág. 157.
  51. ^ George 1992, pág. 282.
  52. ^ Asher-Greve y Westenholz 2013, pág. 202.
  53. ^ Jagersma 2007, pág. 307.
  54. ^ Cohen 1993, pág. 51.
  55. ^ Jagersma 2007, pág. 303.
  56. ^ Peterson 2009, pág. 16.
  57. ^ Lambert y Winters 2023, pág. 30.
  58. ^ Lambert y Winters 2023, pág. 33.
  59. ^ Lambert y Winters 2023, pág. 284.
  60. ^ Frayne 1990, pág. 305.
  61. ^ Spada 2016, pág. 44.
  62. ^ ab Cavigneaux y Al-Rawi 1993, pág. 92.
  63. ^ abc Peterson 2020, pág. 132.
  64. ^ Lambert y Winters 2023, pág. 592.
  65. ^ Lambert y Winters 2023, pág. 588.
  66. ^ Da Riva y Galetti 2018, pag. 189.
  67. ^ desde Peterson 2020, pág. 131.
  68. ^ Metcalf 2019, pág. 55.
  69. ^ Delnero 2020, pág. 78.
  70. ^ Marchesi 2006, pág. 45.

Bibliografía

  • Asher-Greve, Julia M.; Westenholz, Joan G. (2013). Diosas en contexto: sobre poderes divinos, roles, relaciones y género en fuentes textuales y visuales mesopotámicas (PDF) . ISBN 978-3-7278-1738-0.
  • Biggs, Robert D.; Hansen, Donald Percy (1974). Inscripciones de Tell Abū Ṣalābīkh. Chicago: University of Chicago Press. ISBN 0-226-62202-9.
  • Black, Jeremy; Green, Anthony (1992). Dioses, demonios y símbolos de la antigua Mesopotamia: un diccionario ilustrado . The British Museum Press. ISBN 0714117056.
  • Bramanti, Armando (2017). "El cetro (ĝidru) en fuentes escritas de la Mesopotamia temprana". KASKAL. Rivista di storia, ambienti e culture del Vicino Oriente Antico . 14 . Florencia: LoGisma editore. ISSN  1971-8608.
  • Cavigneaux, Antoine; Al-Rawi, Farouk (1993). "Nuevos textos literarios sumerios de Tell Haddad (antiguo Meturan): un primer estudio". Iraq . 55 . Instituto Británico para el Estudio de Iraq: 91–105. doi :10.2307/4200369. ISSN  0021-0889. JSTOR  4200369. S2CID  191399328 . Consultado el 25 de septiembre de 2022 .
  • Cavigneaux, Antoine; Krebernik, Manfred (1998), "Nin-muga, Nin-zed, Nin-zadim?", Reallexikon der Assyriologie (en alemán) , consultado el 25 de septiembre de 2022
  • Cohen, Mark E. (1976). "El nombre Nintinugga con una nota sobre la posible identificación de Tell Abu Salābīkh". Revista de estudios cuneiformes . 28 (2). Escuelas americanas de investigación oriental: 82–92. ISSN  0022-0256. JSTOR  1359496 . Consultado el 25 de junio de 2024 .
  • Cohen, Mark E. (1993). Los calendarios de culto del antiguo Cercano Oriente . Bethesda, Maryland: CDL Press. ISBN 1-883053-00-5.OCLC 27431674  .
  • Da Riva, Rocío; Galetti, Gianluca (2018). "Dos rituales del templo de Babilonia". Revista de estudios cuneiformes . 70 (1). Prensa de la Universidad de Chicago: 189–227. doi :10.5615/jcunestud.70.2018.0189. ISSN  0022-0256.
  • Delnero, Paul (2020). Cómo hacer cosas con lágrimas . De Gruyter. doi :10.1515/9781501512650. ISBN 978-1-5015-1265-0. Número de identificación del sujeto  229038550.
  • Frayne, Douglas (1990). Período Babilónico Antiguo (2003-1595 a. C.) . University of Toronto Press. doi :10.3138/9781442678033. ISBN 978-1-4426-7803-3.
  • Geller, Markham J. (2015). Magia curativa y demonios malignos . De Gruyter. doi :10.1515/9781614513094. ISBN 978-1-61451-309-4.
  • George, Andrew R. (1992). Textos topográficos babilónicos. Orientalia Lovaniensia analecta. Departamento Orientalista. ISBN 978-90-6831-410-6. Consultado el 25 de septiembre de 2022 .
  • George, Andrew R. (1993). La casa más alta: los templos de la antigua Mesopotamia. Winona Lake: Eisenbrauns. ISBN 0-931464-80-3.OCLC 27813103  .
  • Hunger, Hermann (1987), "Lisi(n)", Reallexikon der Assyriologie (en alemán) , consultado el 25 de septiembre de 2022
  • Jagersma, Bram (2007). "El calendario del culto funerario en la antigua Lagash". Biblioteca Orientalis . 64 (3): 289–307. doi :10.2143/BIOR.64.3.2023945 . Consultado el 25 de septiembre de 2022 .
  • Katz, Dina (2003). La imagen del inframundo en las fuentes sumerias . Bethesda, MD: CDL Press. ISBN 1-883053-77-3.OCLC 51770219  .
  • Krebernik, Manfred (1997), "Meskilak, Mesikila, Ninsikila", Reallexikon der Assyriologie (en alemán) , consultado el 24 de septiembre de 2022
  • Krebernik, Manfred; Lisman, Jan JW (2020). Himnos sumerios de Zame de Tell Abū Ṣalābīḫ . ISBN 978-3-96327-034-5.
  • Krul, Julia (2018). El resurgimiento del culto a Anu y la ceremonia nocturna del fuego en Uruk, en la Babilonia tardía. Brill. doi :10.1163/9789004364943_004. ISBN 9789004364936.
  • Lambert, Wilfred G.; Winters, Ryan D. (2023). An = Anum y listas relacionadas . Mohr Siebeck. doi :10.1628/978-3-16-161383-8. ISBN. 978-3-16-161383-8.
  • Litke, Richard L. (1998). Una reconstrucción de las listas de dioses asirio-babilónicos, AN:dA-nu-um y AN:Anu šá Ameli (PDF) . New Haven: Colección Babilónica de Yale. ISBN 978-0-9667495-0-2.OCLC 470337605  .
  • Livingstone, Alasdair (1986). Obras explicativas místicas y mitológicas de eruditos asirios y babilónicos . Oxford: Clarendon Press.
  • Marchesi, Gianni (2006). LUMMA en el onomasticón y la literatura de la Antigua Mesopotamia. Padua: SARGON Ed. yLibr. ISBN 978-88-901286-4-6.OCLC 237144973  .
  • Metcalf, Christopher (2019). Textos literarios sumerios en la colección Schøyen . Prensa de la Universidad Estatal de Pensilvania. doi :10.1515/9781646020119. ISBN 978-1-64602-011-9.S2CID241160992  .​
  • Michalowski, Piotr (1987), "Lisin", Reallexikon der Assyriologie , consultado el 25 de septiembre de 2022
  • Miller, Douglas B.; Shipp, R. Mark (2014). Un manual acadio . Prensa de la Universidad Estatal de Pensilvania. doi :10.1515/9781575067162. ISBN 978-1-57506-716-2.
  • Peterson, Jeremiah (2009). Listas de Dios de la antigua Nippur babilónica en el Museo Universitario de Filadelfia. Münster: Ugarit Verlag. ISBN 978-3-86835-019-7.OCLC 460044951  .
  • Peterson, Jeremías (2020). "Christopher Metcalf: textos literarios sumerios en la colección Schøyen, volumen 1: fuentes literarias sobre la antigua religión babilónica. (Estudios de asiriología y sumerología de la Universidad de Cornell 38) (revisión)". Zeitschrift für Assyriologie und vorderasiatische Archäologie . 111 (1). Walter de Gruyter GmbH. doi :10.1515/za-2020-0025. ISSN  1613-1150.
  • Selz, Gebhard (1995). Untersuchungen zur Götterwelt des altsumerischen Stadtstaates von Lagaš (en alemán). Filadelfia: Museo de la Universidad de Pensilvania. ISBN 978-0-924171-00-0.OCLC 33334960  .
  • Spada, Gabriella (2016). "Dos nuevos contratos de préstamo del reinado de Rīm-Sîn de Larsa". Rivista degli studi orientali . 89 (1/4). Fabrizio Serra Editore, Sapienza - Università di Roma: 37–47. ISSN  0392-4866. JSTOR  45111745 . Consultado el 25 de septiembre de 2022 .
  • Such-Gutiérrez, Marcos (2005). "Untersuchungen zum Pantheon von Adab im 3. Jt". Archiv für Orientforschung (en alemán). 51 . Archiv für Orientforschung (AfO)/Institut für Orientalistik: 1–44. ISSN  0066-6440. JSTOR  41670228 . Consultado el 24 de septiembre de 2022 .
  • Wee, John Z. (2016). "Un comentario astral babilónico tardío sobre el discurso de Marduk a los demonios". Revista de Estudios del Cercano Oriente . 75 (1). Prensa de la Universidad de Chicago: 127–167. doi :10.1086/684845. ISSN  0022-2968. S2CID  163333166.
Obtenido de "https://es.wikipedia.org/w/index.php?title=Lisin&oldid=1238115959"
Lecturas relacionadas
6 articulos
Grabado que representa a cuatro deidades antropomórficas y dos animales.Lista de deidades mesopotámicasSello cilíndrico acadio que data de c. 2300 a. C., que representa a las deidades Inanna , Utu , Enki e Isimud [ 1 ]. Mapa que muestra la extensión ...NabuNabuNabu ( acádio : cuneiforme: 𒀭𒀝 Nabû , [1] arameo babilónico judío : נְבוֹ ‏, romanizado: Nəḇo [2] ) es el dios patrón babilónico de la alfabetiza...AntaresAntaresAntares es la estrella más brillante de la constelación de Escorpio . Tiene la designación Bayer α Scorpii , que se latinizó como Alpha Scorpii . A...NinsikilaNinsikilaNinsikila (o Ninsikil , 𒀭𒎏𒂖) era una deidad mesopotámica considerada la esposa de Lisin . Las primeras fuentes se refieren a él como masculino, ...Abu SalabikhAbu SalabikhEl sitio arqueológico de Abu Salabikh (Tell Abū Ṣalābīkh), a unos 20 km (12 mi) al noroeste del sitio de la antigua Nippur y a unos 150 kilómetros ...Adab (ciudad)Adab (ciudad)Adab ( sumerio : 𒌓𒉣𒆠 Adab ki , [1] escrito UD.NUN KI [2] ) fue una antigua ciudad sumeria entre Girsu y Nippur , a unos 35 kilómetros al sureste...